Os. VI, 2. Le prophète parle métaphoriquement d'Israël

vie rendue « au bout de deux jours, le troisième jour ».

Le choix du dimanche, surlendemain de la mort, comme jour de Ja résurrection, ne paraît pas avoir son origine dans un souvenir traditionnel ni dans l'influence d'un texte biblique, mais dans l'usage qui, de très bonne heure, fit du premier jour de la semaine le jour de la réunion chrétienne et le jour du Christ. L'usage lui-même ne résulte peutêtre pas seulement de ce que les premiers fidèles de l'Evangile ont été amenés à prendre pour leurs assemblées le premier jour libre après le sabbat, mais de ce que ce jour, le jour du soleil, devint comme naturellement le jour du Sauveur chez les chrétiens arrivés du paganisme. Ainsi s'expliquerait l'espèce de contradiction inhérente à des récits qui montrent Jésus ressuscitant le second jour après sa mort, en accomplissement de prédictions qui mettent la résurrection après trois jours.

Ces récils ont pris leur forme actuelle quand l'argument des prophéties avait acquis une consistance qui ne permettait pas de le corriger autrement que par voie d'interprétation. Un changement aurait présenté d'autant plus de difficulté que, dans l'intervalle, on avait senti le besoin de transformer

en prédictions formelles et détaillées les prévisions que Jésus, au terme de sa carrière, avait pu émettre touchant son avenir. Lui-même était censé avoir déclaré ouvertement et itérativement à ses disciples que, selon la volonté de Dieu manifestée par les prophéties anciennes, le Christ devait subir la mort et ressusciter après trois jours, ou le troisième jour. La circonstance du temps est toujours là pour donner corps au fait, objet de la foi. Mais les prédictions de Jésus ne vont pas au-delà ; elles ne s'étendent pas, et pour les mêmes causes que l'argument tiré des prophéties anciennes, aux autres circonstances de la résurrection considérée comme un événement de l'histoire. S'il en va tout autrement pour les prédictions de la passion, c'est que les souffrances et la mort de Jésus, qui appartiennent à l'ordre de l'expérience humaine et qui étaient l'objet de souvenirs certains, fournissaient à l'élaboration traditionnelle une base plus solide. Rien n'était plus facile que de calquer une prédiction de la passion sur la relation du fait; et les évangélistes ne se le sont point défendu. L'on s'enhardit plus tard à rédiger des récits de la résurrection tout aussi précis mais bien moins concordants que ceux de la passion. On ne l'osa pas du premier coup, et le rédac-

leur du second Évangile, qui a dû trouver toutes faites les prédictions de résurrection après trois jours, s'est contenté de faire annoncer les apparitions du Ressuscité en Galilée, et de décrire la découverte du tanxl>eau vide en preuve de la résurrection accomplie le second jour après la passion.

Cette preuve de fait n'a pas été suggérée par l'Ancien Testament, mais par le besoin de la démonstration et de l'apologétique chrétiennes. Elle paraît avoir été imaginée d'après les vraisemblances, comme une scène de roman, par un esprit de médiocre invention, pour des lecteurs très crédules. Mais l'importance que son auteur y avait attachée parut moindre à la réflexion et devant les objections qu'elle soulevait. Le rédacteur du second Evangile jugeait la résurrection bien attestée puisque plusieurs femmes avaient trouvé le sépulcre vide après le sabbat qui suivit la passion, et qu'un ange leur avait appris la résurrection du Christ ; la simple indication d'apparitions en Galilée venait par surcroît. Ainsi qu'il a été observé plus haut, ce récit naïf éveillait chez les malveillants l'idée d'un enlèvement et d'une fraude. On ne pouvait s'en tenir à l'argument négatif, et l'on devait nécessairement en venir à la mise en œuvre de l'argument

positif, c'est-à-dire du témoignage apostolique touchant les apparitions du Ressuscité. Cette preuve directe avait été dès l'abord ébauchée dans la prédication chrétienne, et peut-être même est-elle aussi antérieure dans la tradition écrite de l'Évangile à l'argument négatif, car le récit de l'apparition du Christ près du lac de Tibériade, dans le dernier chapitre de Jean ', paraît emprunté à une source où cette apparition était présentée comme la première et indépendamment delà découverte du tombeau vide. Saint Paul prouve la résurrection par les apparitions 2, mais il ne dit mot du sépulcre où Ton aurait constaté l'absence du corps.

La combinaison de la preuve négative et de la preuve positive se fait dans les Évangiles postérieurs à Marc, et de telle sorte que la preuve positive devient aussi matérielle, à sa façon, que la négative. Cette tendance est surtout accentuée dans le troisième Évangile. Car Matthieu, qui amplifie le merveilleux dans la découverte du tombeau vide et qui tient beaucoup à établir que le cadavre de Jésus n'a pas pu être enlevé par les disciples, est fort sobre de détails en ce qui regarde les apparitions,