MaTTH. XI

fidèles, plus tard, deviendront chrétiens., Par une adaptation facile de ce que le Baptiste avait réellement enseigné, on lui fit annoncer le Messie au lieu du règne de Dieu, ce qui le transformait en précurseur du Christ, et l'on supposa bientôt qu'il avait vu l'Esprit descendre sur Jésus, ou même qu'il n'ignorait pas sa qualité de Christ avant de le baptiser. Jean était censé avoir rempli à l'égard de Jésus le rôle que la tradition prêtait à Élie et que Jésus lui-même avait reconnu au Baptiste à l'égard du royaume.

L'anticipation du sacre messianique entraîna celle de la tentation du Christ. 11 était admis que le Messie devait lutter contre Satan et le vaincre. L'Apocalypse johannique contient la description de ce combat et de ce triomphe. La carrière de Jésus n'avait rencontré que les épreuves auxquelles peut être exposée une vie humaine, et il fut reconnu d'abord que la bataille suprême d'où il était sorti vainqueur était la mort. Mais, si on le considérait comme Christ dès le baptême, on devait lui ménager aussitôt une rencontre avec le démon. De là cette grande scène de la tentation au désert, où les vues apocalyptiques et un sentiment très juste du véritable caractère de l'Évangile ont contribué au développe-

ment d'une donnée traditionnelle beaucoup plus simple. Lorsque la consécration messianique sera reportée à la conception même de Jésus, le baptême et la tentation perdront beaucoup de leur signification. C'est ce qui arrive dans Matthieu et dans Luc, où la tentation garde une place qu'elle n'a pu retenir dans le quatrième Evangile.

Sans s'inquiéter aucunement de l'histoire, l'Évangile johannique n'hésite pas à transformer le Baptiste en premier témoin, l'on pourrait presque dire en premier apôtre du Christ. Jean est censé avoir reconnu le Christ en voyant l'Esprit descendre sur Jésus ; c'est pourquoi il montre celui-ci à tous comme le Fils que Dieu a envoyé au monde. L'évangéliste s'abstient néanmoins, et non sans intention, de dire que le Christ a été baptisé par Jean. Celui-ci n'est qu'un témoin de la consécration messianique, et cette consécration résulte uniquement de la descente de l'Esprit. Dans la perspective de l'Evangile, la descente de l'Esprit se confond avec l'incarnation du Verbe en Jésus. Jean, qui baptise dans l'eau, déclare que Jésus est le Fils de Dieu, qui baptise dans l'Esprit saint.

Le Verbe incarné ne pouvait pas être tenté de là même façon que Jésus dans les Synoptiques.

Le quatrième Évangile supprime le séjour au désert et le tableau de la tentation ; il a supprimé aussi les guérisons de possédés, soit que ce genre de prodiges lui ait paru trop vulgaire et ces exorcismes peu propres à faire valoir la dignité du Christ, soit qu'il lui ait répugné de toettre Jésus en rapport direct avec les démons et leurs suppôts. La vraie lutte du Christ avec Satan est la lutte de la lumière contre les ténèbres, de la vérité de l'Évangile contre Terreur judaïque et païenne, de Jésus contre le monde et le judaïsme incrédules, lutte où le Christ triomphe par sa mort, qui entraîne la déchéance de Satan.

Le symbole a donc recouvert progressivement rhistoire ou s'y est substitué. Tout n'est pas faux dans l'hypothèse mythique de Strauss ; mais l'œuvre de la tradition a été beaucoup plus complexe et plus variée que le célèbre critique ne l'avait supposé.

Le travail qui s'est opéré sur le souvenir des faits s'est pareillement accompli sur celui del'ensei-

gnement. Tant que Jésus prêcha, nul ne songeait à recueillir ses discours. Sa doctrine se résumant dans la formule : « Repentez-vous, parce que le royaume des cieux est proche^ », nul besoin n'était d'en faire un code pour l'avenir. On ne prévoyait pas d'autre avenir que le royaume imminent, et la seule chose importante était de s'y préparer. L'enseignement du Christ n'avait pas forme de harangue académique ou de sermon solennel ; il était relevé de sentences et de paraboles. Mais s'il nous est parvenu en sentences et petits récits que la tradition littéraire a combinés pour en faire des discours un peu étendus, c'est que les premiers auditeurs, devenus les dépositaires de l'Évangile, ne retrouvaient dans leur mémoire que les éléments les plus saillants des instructions de Jésus, les maximes incisives, les comparaisons vivantes, les piquantes histoires. Et cette remarque ne vaut pas seulement pour les discours publics, mais pour les entretiens familiers avec les disciples : de ces conversations il subsiste quelques lignes; des avis généraux donnés par le Christ aux compagnons de son ministère il reste un certain nombre de sentences dont on a

composé des recueils analogues à ceux qui représentent la prédication publique.

Il n'a surnagé dans le souvenir des premiers disciples que ce qui était d'utilité pratique, d'application directe pour l'édification des croyants et le progrès de la nouvelle religion. Aussi bien ne se souvenait-on qu'en vue du prosélytisme, pour répandre la foi à l'Évangile et au Christ, pour régler la conduite de ceux qui acceptaient cette foi, pour organiser la communauté chrétienne. Les circonstances particulières dans lesquelles telle sentence ou telle parabole avaient été dites furent négligées, si tant est qu'on les eût retenues d'abord. Après avoir oublié très vite ce dont on n'avait pas été spécialement impressionné, on oublia presque volontairement ce qui se trouva sans intérêt pour le christianisme naissant. Ce que l'on retint prit une forme didactique, catéchétique ; sentences et paraboles se groupèrent d'après l'analogie de leur objet, pour le secours de la mémoire et pour la commodité de l'enseignement. Il se forma des séries de sentences qui s'appelaient l'une l'autre, des chaînes de paraboles apparentées. Puis vinrent les rédactions écrites, par lesquelles, après qu'elles furent devenues canoniques, ce qui n'était pas à jamais

perdu se trouva garanti pour les siècles à venir.

Ces rédactions sont loin d'être une sténographie des paroles que Jésus a prononcées. Le Christ parlait un dialecte araméen. Indépendamment du déchet considérable qui s'est produit dans la mémoire des auditeurs, il faut donc tenir compte des modifications et altérations accessoires qui ont dû résulter de la traduction. Les interprètes ont été les prédicateurs mêmes de l'Évangile, qui visaient beaucoup moins à l'exactitude littérale qu'à l'adaptation aux besoins présents. Le principe qui avait gouverné la sélection des sentences et des paraboles régla leur transmission quand elles furent écrites et traduites. On répétait et rédigeait sentences et paraboles selon qu'on les comprenait, et de façon à les rendre intelligibles dans ce sens, pour le plus grand bien de la communauté. On ne s'interdisait ni les omissions opportunes, ni les retouches utiles, ni les additions interprétatives ou les compléments qui paraissaient actuellement nécessaires.

Le texte des paraboles était, semble-t-il, moins fidèlement gardé que celui des sentences. C'est que l'imagination des évangélistes, prédicateurs ou écrivains, était plus excitée dans la relation d'une histoire que dans celle d'une pensée; peut-être aussi

comprenait-on qu'une certaine rigueur importait plus à l'égard des sentences doctrinales qu'à l'égard des récits destinés à illustrer la doctrine. En général les paraboles ont été traitées à peu près de la môme manière que les récits des miracles et des autres faits de la vie du Christ. Ce sont des tableaux dont l'esquisse, au moins pour la plupart, a été fournie par la tradition apostolique, mais où l'esprit du narrateur s'exerce plus ou moins dans le choix des détails et des couleurs. Autant qu'on m peut juger, le texte des paraboles a été assez fluide jusqu'à la composition des Evangiles synoptiques ou, plus exactement peut-être, jusqu'à la canonisation de ces Évangiles, qui a mis fin au travail de rédaction. Il n'est pas nécessaire de pousser bien loin la comparaison des textes pour s'apercevoir que chaque rédacteur a raconté, en fait de paraboles, ce qai lui plaisait et comme il lui plaisait, c'est-à-dire en la forme qu'il jugeait la meilleure pour faire ressortir la signification qu'il donnait au récit. Les divergences ne portent pas seulement sur la place assignée à telle ou telle parabole dans les Evangiles, mais sur les éléments descriptifs et môme sur l'application de ces fables.

C'est un fait digne de remarque, et en lui-même

et parce qu'il éclaire tout le travail de la pensée chrétienne sur les souvenirs de l'Évangile, que les paraboles aient été soumises à l'allégorisation progressive que Ton constate dans la tradition relative à la vie, aux actions et à la mort de Jésus. La parabole primitive n'était qu'un récit moral, une fable, simple et claire, dont l'application se rapportait au royaume des cieux. Les évangélistes y voient tout autre chose : selon eux, le Christ aurait adopté le genre parabolique afin de dérober aux Juifs, réprouvés de Dieu, la connaissance des vérités salutaires. Cette conception théorique, inacceptable au point de vue de la psychologie et de l'histoire, a servi à expliquer Tinsuccès de la prédication évangélique auprès d'Israël. Elle se fonde sur une idée fausse de la parabole, qu'on suppose avoir été un enseignement obscur et plein de mystère. Cet enseignement n'est devenu obscur et mystérieux qu'à distance, pour des gens qui n'en avaient pas reçu l'impression directe, et qui n'avaient pas même le sentiment des circonstances dans lesquelles il avait été donné.

Rien n'était moins mystérieux, nous le savons, que l'objet des paraboles. Jésus voulait, au moyen de comparaisons et d'apologues, persuader à ses audi-

teurs de se tenir prêts pour le jugement de Dieu, les gagner à l'espérance du royaume céleste, leur inspirer confiance dans la miséricorde divine et dans l'efficacité de la prière. Mais, avec le temps, la signification originelle des récits fut moins bien comprise, et l'on ne pouvait pas croire non plus que la parole du Christ n'eût pas un objet plus vaste et plus profond. Comme on y cherchait une réponse à toutes les questions qui se posaient devant les croyants, on y trouva cette réponse, on l'y mit en la trouvant.

L'interprétation allégorique était le moyen tout indiqué; on l'appliqua naturellement aux paraboles, comme on l'appliquait à l'Ancien Testament et aux faits de l'histoire évangélique. De même, par exemple, que le récit de la prédication à Nazareth, qui est, dans Marc, un incident du ministère galiléen où l'on fait ressortir l'incrédulité des concitoyens de Jésus, comme on a signalé plus haut celle de sa famille, devient expressément dans Luc une figure de l'accueil fait à l'Évangile par les Juifs, et de la réprobation d'Israël au profit des Gentils, la fable du Festin dans Matthieu et celle des Mines dans Luc sont devenues de petites apocalypses où Jésus est censé avoir prophétiquement annoncé la ruine de

Jérusalem, la conversion des païens, l'institution de l'Église. La première dt ces paraboles avait été dite pour expliquer la substitution des (t pécheurs » croyants aux pharisiens incrédules, dans le royaume des cieux ; et la seconde pour montrer la nécessité de faire valoir le don de Dieu, si l'on veut avoir part à son règne.

Les additions allégoriques, mal jointes aux anciens récits, troublent l'économie des paraboles, comme elles altèrent la physionomie de l'histoire évangélique; mais les rédacteurs ne s'en inquiètent pas, et même ils n'en ont pas conscience. Leur pensée va au sens spirituel des choses, et ils ne songent pas à mesurer Técart qui existe entre cette pensée et la réalité de l'histoire ou Tobjet primitif de renseignement. Comme l'allégorisation des faits, partielle dans lés Synoptiques, devient dans TLvangile jôhannique un système qui embrasse toute l'histoire du Christ et dans touà ses détails, Tallégorisation des paraboles aboutit, dans les discours du quatrième Évangile, à l'allégorie pure, qui se substitue à la parabole pour exprimer une doctrine mystique où la prédication du royaume céleste est entièrement transposée, transformée, idéalisée.

On voulait que le Christ eût révélé aux siens non

seulement sa destinée, mais la leur, les desseins de Dieu sur les élus et sur le monde, tout ce qui intéressait le bon ordre des communautés chrétiennes et la dignité transcendante de leur fondateur immortel. On ne se borna pas à gloser les paraboles primitives, on en créa quelques-unes. Celle de l'Ivraie peut avoir été développée sur une donnée traditionnelle : dans la forme que lui a donnée Matthieu, c'est une allégorie qui suppose l'Évangile déjà répandu dans le monde, et les communautés chrétiennes déjà constituées; elle contient une leçon à 1 adresse de celles-ci, qui ne réussiront à être entièrement saintes que par la purification du jugement dernier. La parabole des Vignerons meurtriers est une vision d'apocalypse où se sont résumées, à l'occasion et avec l'aide de paroles authentiques, les spéculations du christianisme primitif sur la destinée de Jésus et l'endurcissement d'Israël. Le commentaire du Semeur veut expliquer l'échec de l'Evangile auprès des Juifs, et la théologie prédestinatienne, probablement par l'influence de Paul, intervient pour montrer dans cet échec une volonté providentielle qu'est censée avoir servie l'obscurité de l'enseignement parabolique. Quelques paroles d'encouragement aux disciples sont devenues des instrac-

lions précises et complètes sur la conduite à tenir durant les persécutions, où Ton voit les préliminaires de la catastrophe finale. C'est ainsi qu'on les a placées et dans le discours de mission compilé par Matthieu, et dans le discours apocalyptique par lequel les trois évan'gélistes ont voulu couronner le ministère du Christ. Jésus est censé avoir prévu la prédication de l'Évangile dans tout l'univers. On lui fait prédire le martyre des deux apôtres Jacques et Jean. Bien qu'il ait toujours prêché que l'avènement du royaume céleste était proche et arriverait à l'improviste, sans signes précurseurs, on lui prête une description détaillée de la série, assez longue et complexe, des faits qui doivent se produire entre sa mort et la consommation des choses.

L'apologétique chrétienne exploite ainsi à son profit l'apocalyptique juive, et les évangélistes n'ont fait qu'employer, dans des proportions modestes, le procédé qui est appliqué en grand dans l'Apocalypse johannique. Les variantes des rédactions attestent le mouvement de la pensée chrétienne et parfois son embarras. On s'est persuadé que le Christ a tout connu d'avance, tout prédit : comment donc se fait-il qu'il n'ait pas révélé aux siens le moment précis de la fin? C'est, observe-t-on, et lui fait-on

dire d'abord, utilisant probablement une parole authentique, c'est que le Père est seul à savoir le jour et l'heure, et qu'il ne les a manifestés ni aux anges ni au Christ lui-même. Marc se contente de cette solution. Il n'est pas sûr que Matthieu se soit risqué à dire que le Fils ignorait le jour du jugements Luc laisse entendre que Jésus l'a connu, mais qu'il n'a pas voulu, qu'il ne devait pas faire part de cette connaissance à ses disciples. Quant au Christ johannique, il n'a rien ignoré des secrets du Père, mais il a dit seulement aux disciples les vérités que ceux-ci étaient capables de porter.

Jésus n'a pas fait que prévoir, il a aussi réglé. Des instructions purement morales, et qui s'adressaient à l'individu pour le préparer immédiatement au royaume des cieux, ont dû fournir la base d'une discipline nécessaire aux communautés qui se constituaient en attendant la venue, toujours retardée, du souverain Juge. Cette préoccupation est surtout sensible dans Matthieu. Avertissements aux prédicateurs évangéliques, menaces contre les faux docteurs, instructions sur la conduite à tenir

1. Cf. Marc, xiii, 32; Matth. xxiv, 36. Plusieurs témoins de Matthieu (manuscrits et versions) omettent les mots : «ni le Fils », après la mention des anges.

eùvers les non croyants, sur la façon d'apprécier la composition, un peu mêlée, des communautés, sur les moyens à prendre pour amener à résipiscence le frère pécheur, ou pour faire cesser le scandale qu'il donne, idée d'une tradition autorisée qui se fonde sur le témoignage apostolique, qui a ses interprètes officiels dans les chefs des Églises, qui a été représentée surtout par Pierre et qui ne cesse pas de l'être par les héritiers de son ministère et de sa doctrine : voilà ce qu'on trouve dans le premier Évangile, en paraphrase des enseignements concernant le royaume des cieux.

Le point de vue de Luc est plus étroit, mais il s'agit toujours du régime à observer dans l'Église en attendant le royaume : pour le rédacteur du troisième Évangile, l'élément essentiel de ce régime est la communauté des biens, par l'abandon que les riches doivent faire aux pauvres de ce qu'ils possèdent. Le sacrifice que Jésus avait demandé en témoignage de désintéressement et de confiance en Dieu, non moins que pour la bienfaisance, en vue de l'accession au royaume céleste, devient une condition normale de l'institution chrétienne telle que le Christ est censé l'avoir établie.

Conçu en dehors du courant eschatologique

auquel appartiennent l'enseignement de Jésus et la tradition synoptique, le quatrième Évangile ne se répand pas comme les premiers en prophéties sur l'avenir de l'Évangile et sur la fin du monde. La perspective de la fin prochaine subsiste encore, mais on ne s'y arrête guère, et ce qui domine est le sentiment d'un règne divin qui est déjà présent, l'idée d'une vie du Christ dans son Église et dans chacun des chrétiens, la conscience d'une société spirituelle intimement unie dans la foi mystique au Sauveur divin. Ce sens de la vie chrétienne n'a pu paraître et grandir qu'avec le christianisme. C'est dire qu'il ne procède pas uniquement ni même prin> cipalement du sentiment qui réunit autour de Jésus quelques fidèles persuadés de sa vocation messianique, bien que l'attachement, on peut dire la dévotion des disciples à leur Christ ait été le germe de la nouvelle religion. Ce germe n'a fructifié, n'a commencé d'être une religion qu'après la mort de Jésus, quand se furent formés les premiers groupes de croyants qui vivaient à la fois de son souvenir et de l'espérance qu'il avait apportée, et surtout lors- (|ue, dans les communautés helléno chrétiennes, l'idée du Christ, sauveur mystique, idée qui ne procède pas de l'apocalyptique juive, se fit jour à côté

de l'ancienne idée messianique et peu à peu la supplanta. Cette idée apparaît dans les écrits de Paul, et sans doute elle s'est développée chez l'Apôtre des Gentils à mesure qu'il organisait ses communautés en dehors du judaïsme, leur créant ainsi une existence propre, dont son Christ mort et ressuscité pour le salut des hommes était le centre : religion particulière, qui avait ses rites efficaces, par lesquels le fidèle renaissait à une vie nouvelle et s'y entretenait ; société de foi étroitement liée dans la confiance enthousiaste à Jésus Sauveur. Paul dit que l'Église est le corps du Christ, et que le Christ immortel est l'esprit qui anime l'Église. Cela était littéralement vrai.

Et c'est cette vérité, ce fait religieux, psychologique et social, dont il faut tenir compte pour entendre le quatrième Évangile. Là on néglige les spécialités de la doctrine paulinienne, mais on retient, on développe le sentiment de la vie du Christ dans ses fidèles et de la vie des fidèles dans le Christ immortel. L'union des fidèles à Dieu et entre eux dans le Christ, tel est le dernier mot de l'Évangile johannique. Ne nous étonnons pas d'y trouver une théorie des sacrements chrétiens, que Paul avait seulement ébauchée. L'homme devient

enfant de Dieu, il naît d'en haut par l'eau et l'esprit, c'est-à-dire par le rite du baptême, auquel est attachée la communication de l'Esprit divin. Ainsi en a-t-il été du Christ lui-même, dans l'union duquel entre le chrétien baptisé. On se maintient dans cette union par la charité ; mais la charité a son sacrement, qui est l'eucharistie. Paul admettait dans la cène une participation mystique du fidèle au Christ toujours vivant, dont on rappelait la mort. Jean insiste beaucoup moins sur la commémoration et beaucoup plus sur la communion. Le grand discours sur le pain de vie *, après la multiplication des pains, vise finalement le sacrement de la cène. La pensée de l'eucharistie domine aussi la relation du dernier repas, bien que l'évangéliste s'abstienne d'y marquer en termes exprès l'institution du sacrement. Mais il a fait de ce repas une agape-eucharistie où la prière même qui termine les discours du Christ ' n'est pas sans rapport avec la liturgie des communautés chrétiennes vers la fin du premier siècle. Qui mange la chair et boit le sang du Christ, figurés par le pain et le vin, communique à l'esprit et à la vie du Christ glorieux, de celui qui est mort pour