Phil. j

présenter le travail de la foi comme un effort tendant délibérément à dénaturer l'histoire au profit d'opinions abstraites. Ce sont les opinions qui sont emportées dans le mouvement de la foi et qui deviennent vivantes par elle. Paul et les autres théologiens de l'âge primitif sont étrangers à la recherche scientifique et même à la réflexion philosophique. Les idées qui ont cours en leur temps s'introduisent dans leur esprit sans qu'ils aient été préoccupés de s'en instruire. Dans la surexcitation des sentiments et de l'imagination, tout leur devient matière d'intuitions qui les ravissent. Leurs théories sont des visions; ils n'en scrutent pas les antécédents, ils n'en déduisent pas les conséquences. En l'état d'exaltation où vivaient les premiers croyants, ce grand mouvement de la pensée chrétienne, qu'on pourrait supposer fort laborieux, parce que sa complexité déroute l'analyse critique, s'est opéré très rapidement, comme spontanément, un peu comme se préparent et se font les songes de tous les hommes, les hallucinations de quelques-uns, les éclairs du génie.

On a lieu de supposer que certaines paroles attribuées au Christ ont pu être perçues par des enthousiastes dans les transports de leur prière exta-

tique. 11 en est de même pour certains récits de miracles et, en quelque façon, pour tous, la transfiguration involontaire des souvenirs dans l'imagination croyante étant une manière de vision. La prière du Christ où est affirmée la connaissance réciproque du Père et du Fils pourrait figurer dans une apocalypse : le prophète chrétien qui l'a conçue n'avait pas le moindre doute sur la vérité de son objet, sur sa conformité à la .pensée et aux sentiments de Jésus ; et la question de savoir si Jésus l'avait ou non prononcée était pour lui tout à fait accessoire, ou plutôt elle ne se posait pas plus pour lui que pour Paul quand celui-ci formulait au nom de Jésus les paroles de l'institution eucharistique. L'Apôtre présente comme réelle sa description de la dernière cène, mais il n'hésite pas à déclarer qu'il la tient du Christ lui-même, c'est-à-dire qu'il Ta connue par une révélation, non par une tradition remontant aux témoins du fait. D'après ce cas certain, où l'on attendrait des renseignements authentiques et non une vision du narrateur, on peut conjecturer ce qui est arrivé en d'autres points de la tradition évangélique. Le quatrième Évangile tout entier, quelles qu'en soient les sources littéraires, est une contemplation mystique, et c'est en mécon-

naître également le caractère que d'y voir une œuvre de spéculation Ihéoîogique ou bien un livre d'histoire.

Si l'on ne tient pas compte de ces conditions psychologiques, de ce qu'il est permis d'appeler l'autosuggestion de la foi dans les premiers groupes chrétiens, le développement de la tradition évangélique sera inintelligible : entassement progressif d'idées disparates, dont le succès paraîtra d'autant plus extraordinaire que le fondement rationnel en est plus fragile.

Une partie assez tardive de ce développement est celle que présentent les récits de l'enfance dans Matthieu et dans Luc. C'est en cette partie que la tradition évangélique se rapproche le plus des légendes communes et des fictions libres.

Ces récits contiennent un élément de croyance, l'origine surnaturelle de Jésus par la conception virginale, qui appartient à l'histoire de la christolo-

gie, tout en empruntant son symbole à la mythologie en même temps qu'à la tradition apocalyptique. Comment le Christ, être divin, était-il venu dans le monde? Fallait-il attribuer à Jésus une origine semblable à celle de tous les hommes? Les témoins de sa vie n'y avaient eu aucune répugnance : leur foi était satisfaite en admettant que le Christ était entré dans la gloire de son rôle par la résurrection. Au bout d'un certain temps, on se persuada qu'il avait été sacré Messie au moment de son baptême : ceux qui cherchaient à expliquer la manifestation du Christ comme une révélation de la Sagesse éternelle pouvaient adopter ce cadre, et l'auteur du quatrième Evangile paraît s'y être conformé; ou bien ils pouvaient s'en tenir à leur idée générale, qui ne réclamait pas une détermination nette du rapport qui avait pu exister entre la Sagesse et Jésus avant son ministère. Paul^ qui plaçait TesseU' tiel de la mission du Christ dans sa mort, a pu voir en Jésus la manifestation de « l'homme céleste », sans plus s'arrêter aux circonstances de son origine terrestre qu'à celles de sa vie : il admet que Jésus est né dans les conditions ordinaires de l'humanité, comme il a vécu sous la Loi dans les conditions communes du judaïsme. Mais la foi vulgaire exigeait

pour la filiation divine un symbole plus concret, avec une date précise. Fils de Dieu et Dieu, le Christ avait dû naître de Dieu sans la participation de rhomme.

L'idée d'interventions miraculeuses de l'Esprit divin dans la naissance des hommes prédestinés était déjà familière à la pensée juive. Celle même de la conception virginale du Messie ne lui était probablement pas étrangère, au moins comme métaphore, et devait tendre à se réaliser dès que la foi messianique se porterait sur un individu déterminé. La vision de l'Apocalypse où la manifestation du Messie est figurée par une femme en travail, personnalité céleste dont le Dragon surveille l'enfantement, et dont le fruit est transporté auprès de Dieu ^, a été empruntée par le prophète chrétien à la tradition messianique; et l'on est autorisé sans doute à remonter plus haut encore, la mise en scène devant provenir de quelque légende mythologique, comme en provient celle du combat de Michaël contre le Dragon. Il paraît douteux cependant que l'idée de la conception virginale soit uniquement due à Tancien fonds, mythologique. La