DÉCLARATION DES PÈRES JÉSUITES

Présentée , le 19 décembre 1761 , aux évoques assemblés extraordinairement à Paris (tirée des procès -verbaux du clergé).

Nous, soussignés, Provincial^des jésuites de la province de Paris ; Supérieur de la maison profès; EecteuT du collège Louis-le-Grand ; Supérieur du noviciat et autres jésuites profès, même des premiers vœux, résidents dans lesdites maisons; renouvelant en tant que de besoin les déclarations déjà données par les jésuites de France, en 1626, 1713 et 1757, déclarons devant Nos Seigneurs les Cardinaux, Archevêques et Évêques, assemblés par ordre du Roy, pour donner à Sa Majesté leur avis sur plusieurs points de notre Institut :

V Qu'on ne peut être plus soumis que nous ne le sommes, ni plus irrévocablement attachés aux lois, aux maximes et aux usages du royaume, sur les droits de la puissance royale (ou civile) qui, pour le temporel, ne dépend 7ii directement ni indirectement d'aucune puissance qui soit sur terre et n'a que Dieu seul au-dessus d'elle (1), reconnaissant que les liens par lesquels les sujets sont attachés à leur souverain sont indissolubles ; que nous condamnons comme pernicieuse et digne de l'exécration de tous les siècles la doctrine contraire à

(1) Cette déclaration est, dans les termes mêmes, la contre-partie ou la renonciation formelle II la doctrine contenue dans les fameuses bulles Unam Sanctam et In cœna Domini,

la sûreté de la personne des rois (ou des Etats), non seulement dans les ouvrages de quelques théologiens de notre Compagnie qui ont adopté cette doctrine, mais encore dans quelque autre auteur ou théologien que ce soit.

2° Que nous enseignons, dans nos leçons de théologie publiques et particulières, la doctrine établie par le clergé de France dans les quatre propositions de l'assemblée de 1682, et que nous n'enseignons jamais rien qui y soit contraire.

3° Que nous reconnaissons que les évoques de France ont droit d'exercer sur nous toute l'autorité qui, selon les sainls canons et la discipline de l'Église gallicane, leur apparlient sur les réguliers; renonçons expressément à tous privilèges à ce contraires qui auraient été accordés à notre Société, et même qui pourraient lui être accordés à l'avenir.

4° Que si, ce qu'à Dieu ne plaise, il pouvait arriver qu'il nous fût ordonné par notre Général quelque chose de contraire à celte présente Déclaration, persuadés que nous ne pourrions y déférer sans péché, nous regarderions ces ordres comme illégitimes, nuls de plein droit, et auxquels même nous ne pourrions ni ne devrions obéir, en vertu des règles de l'obéissance au Général, telle qu'elle est prescrite par nos consMtutions; suppliant qu'il nous soit permis de faire enregistrer la présente Déclaration au greffe de l'officialité de Paris et de l'adresser aux autres provinces (ecclésiastiques) du royaume, pour que cette Déclaration, ainsi signée, étant déposée au greffe des officialités de chaque diocèse, y serve d'un témoignage toujours subsistant de notre fidélité.

Etienne de La Croix, Provincial.

(Suivent 116 signatures.)

Voilà à quel prix les jésuites obtinrent du clergé de 1762 le vote favorable qu'ils invoquent constamment; voilà à quelle condition M^^ de Beaumont écrivit sa fameuse Lettre pastorale en faveur de la Compagnie de Jésus! Il n'est personne qui, au même prix et aux mêmes conditions sincèrement remplies , ne soit prêt à tolérer les jésuites et leur enseignement. Malheureusement la situation n'est plus la même et les doctrines que les bons Pères déclaraient dignes de Vexècraiion des siècles ^ en 1761, sont devenues aujourd'hui des dogmes.

Les hommes qui croient, comme M. Guichard, mettre un terme aux dangers de la situation actuelle en revenant en arrière, c'est-à-diro en imposant de nouveau au clergé l'enseignement de la Déclaration de 1682, commettent donc'le plus funeste des anachronismes et s'exposent à tomber dans le douloureux abîme où s'engloutit la Constituante de 1790 et où faillit se perdre la Restauration elle-même. Je les supplie d'écouter les enseignements de l'histoire.

M. Laine, ministre de l'Intérieur et des Cultes, ayant, en 1818, prescrit aux professeurs des Facultés de théologie l'enseignement de la Déclaration de 1682, la partie ultramontaine du clergé s'éleva contre cette prétention. Des écrivains, Lamennais, Laurentie, O'Mahony, de Maistre, qui fit à ce propos paraître son livre Dît Pape, l'attaquèrent avec la plus grande violence. On prétendit que la doctrine renfermée dans cette Déclaration ne présentait qu'une opinion particulière; on invoqua la Charte qui proclamait la liberté des opinions ; .on soutint qu'il n'appartient pas au gouvernement de s'immiscer dans l'enseignement de la théologie; enfin, dans plusieurs diocèses, comme dans celui d'Aix, les grands vicaires administrateurs, le siège étant vacant, signifièrent aux professeurs de la Faculté qu'ils retireraient

les étudiants de leurs écoles (1) si Ton y enseignait les quatre articles.

« Ce système d'opposition, poursuit Fauteur des Réflexions^ vient de se manifester, avec encore plus d'éclat, à l'occasion de la même demande réitérée par M. de Corbière, ministre actuel de l'Intérieur et des Cultes. Le premier cri d'insurrection est parti d'un journal (le Défenseur) appelé à bon droit la Trompette ultramontaine, rédigé sous les auspices de la cour de Rome et dont Fauteur (Lamennais), accrédité par elle, couvert de médailles, d'indulgences, de bénédictions apostoliques, a reçu la mission spéciale de propager dans le clergé français les doctrines ultramontaines. A peine la lettre du ministre a-t-elle été connue, que ce journal s'est empressé d'annoncer que les évoques avaient pris le parti de n'y pas répoildre, et que c'est ce qu'ih pouvaient faire de miettx, attendu qu'ils sentaient le ridicule d'exiger d'un professeur la promesse d'enseigner ce que les plus sages gallicans avouent n'être qu'une opinion libre, ajoutant « que ce nouvel effort ne serait pas plus heureux que les précédents et que les évoques se proposaient de ne donner aucune suite à la demande du ministre. »

Pjresque en même temps parut, sans date, sans désignation de lieu, une lettre restée fameuse que M^"" le cardinal-archevêque de Toulouse adressait à l'un de ses collègues, et qui, visiblement calquée sur les articles du journahste ultramontain, s'exprimait à peu près dans les mêmes termes. Or, le cardinal-archevêque de Toulouse, à cette époque, n'était autre que M. le duc de Clermont-Tonnerre, sacré en 1782, l'une des plus gran-

(1) Tous ces faits sont consignés dans une brochure ayant pour titre : Réflexions sur rengagement d'enseigner la Déclaration de 1682. (In-8o de 47 p., 1824.)

des illustrations de l'ancien clergé et de l'Église gallicane, si bien que toute l'Église de France parlait en quelque sorte par sa bouche, et disait :

« Monseigneur,

» Vous me faites l'honneur de me demander si j'ai reçu une lettre de son Excellence le Ministre des Cultes qui demande aux supérieurs et aux professeurs de mes séminaires leur adhésion à la Déclaration de 1682, et vous désirez savoir si j'ai répondu à cette lettre et ce que j'y ai répondu.

» Oui, Monseigneur, j'ai reçu comme vous cette missive fort extraordinaire; je l'ai reçue même deux fois et je n'y ai pas fait de réponse.

» J'ai eu l'honneur d'écrire la même chose à plusieurs de nos collègues, qui m'avaient donné la même marque de confiance que vous, en me faisant la même demande. Je les ai priés d'observer :

» 1® Qu'autrefois il n'y avait que les professeurs d'université qui fussent astreints à cette formalité.

» 2° Que l'autorité civile n'avait pas le droit de fixer aux évoques ce qu'ils avaient à prescrire pour l'enseignement de leurs séminaires.

» 3° Que la formule d'adhésion, telle qu'elle étaif envoyée, semblait présenter les quatre articles comme une décision de foi, ce qui n'est pas, et ce qui nous exposerait à la censure du Saint-Siège.

» 4° Que cette mesure était inconvenante et inadmissible, en ce qu'elle contenait l'engagement ^q professer la doctrine des quatre articles, pro/iteri doctrinam; elle est de plus ridicule, en ce qu'elle exige que l'on professe et que l'on veuille enseigner, profiterietdocere velle.

» 5^ Que cette mesure inutile, qui était un nouvel

attentat aux droits des évêqucs, déplaisait à la cour de Rome et était aussi impoliliqûe que déplacée, dans un temps oïl un parfait accord régnait entre Rome et la France.

» 6° Que, sachant avec quelle sagesse le gouvernement évitait tout ce qui pouvait rappeler des discussions théologiques, toujours dangereuses, je présumais que quelque employé subalterne, provoqué peut-être par quelque savant du Conseil d'État, avait présenté cette circulaire à la signature du ministre, qui, sûrement, n'y aura pas fait attention.

» 7° Que ce ne pouvait être que l'œuvre d'un esprit brouillon et que ce qu'il y avait de mieux à faire était de la regarder comme non avenue.

» Agréez, monseigneur, etc. »

Cette première lettre fut peu de temps après suivie d'une seconde, adressée cette fois au ministre par l'archevêque de Bordeaux et portant : « Monseigneur, vous témoignez être surpris de ce que, malgré votre demande déjà ancienne, je ne vous ai pas encore envoyé la célèbre Déclaration de 1682, souscrite par les directeurs et professeurs de mon séminaire. Je ne le pouvais faire, ni même le tenter, sans transgresser d'essentielles obligations. Si, avec bien d'autres, je me suis trop aisément persuade qu'en pareilles conjonctures ne point répondre était le plus convenable, la droiture d'intention sera mon excuse auprès de son Excellence, à laquelle j'ai l'honneur d'offrir l'hommage de mes sentiments respectueux. »

La Quotidienne, qui était alors l'organe des jésuites, comme l'est aujourd'hui V Union, puisque Laurentie, leur agent, en était le principal rédacteur, fut traduite en police correctionnelle pour la publication de ces lettres. Le cardinal-archevêque de Toulouse lui écrivit aussitôt :

« A cette déclaralioii franche, par laquelle je reconnais que j'ai désiré la publication de nia lettre, je dois ajouter aussi une profession claire et simple de mes principes : c'est que, dans cette lettre, je n'ai pas eu l'irilention d'attaquer ni l'ancienne doctrine ni les Ordonnances du roi : doctrine que je n'ai jamais cessé de professer {\) et qui est celle de mon diocèse; mais seulement d'émettre mon sentiment sur cette circulaire ministérielle, qui, loin d'offrir dans les circonstances un objet d'utilité, mettait le trouble dans les esprits, la méfiance envers le gouvernement et pouvait contribuer à jeter, la défaveur sur les dispositions de la France envers le Saint-Siège.

T^ Jamais, depuis Louis XIV jusqu'à la Révolution, aucun pouvoir laïque n'avait été chargé de surveiller l'enseignement de la théologie. Bonaparte donna, pour la première fois, l'exemple de ce manque de convenance et d'équité. Mais, depuis la Ctiarte, tous les cultes étant protégés par la loi et toutes les doctrines religieuses permises (2), il est difficile de comprendre que la reli-

(1) C'est ce que l'un des plus actifs promoteurs des pures doctrines romaines, M. l'abbé André, qui, toutefois, trompé dans son désir et dans son attente d'affranchissement du clergé secondaire, semble regretter aujourd'hui la propagande qu'il a faite autrefois en faveur des ultramontains, appelait en 1848 « un respect superstitieux » pour la doctrine gallicane (la France et le Pape, p. 568), contre laquelle, ajoutait-il, « les écrits de M. de Maistre produisirent « des effets presque miraculeux. » Sur ce point, il se trompait; ces effets furent bien plutôt l'œuvre des circonstances ou des révolutions de 1830 et de 1848, qui permirent aux jésuites de se multiplier outre mesure, que celle de l'auteur des Soirées de Saùit- PétersbourÇj dont le plus grand mérite fut de donner une direction a l'aclivité ambitieuse et inquiète de Lamennais, qui se (It l'ardent et persévérant agent de l'ultramontanisme avant de devenir, sans changer de principes , l'apôtre du jacobinisme, car le jacobinisme n'est quun ultramontanisme retourné.

(2) C'est une erreur. En vertu du principe de la liberté rfu bien^ les jésuites invoquenl la Charte lorsqu'elle les protège; mais ils la

2'i0 JÉSUS ET LES JÉSUITES.

g ion de VÉtat soit la seule exposée à recevoir des ordres contraires à son indépendance. On ne peut donc pas avoir le droit de dire aux pasleurs d'une religion quelconque : Yoxi^ enseignerez ou Vous ferez enseigner telle ou telle doclrine. Ainsi, une circulaire contraire à ce principe évident doit être coni^îdérée comme non avenue ou comme opposée à Tespril de la Charte. »

Tel était, en 1824, le langage des évêques les plus gallicans, de ces mêmes évêques qui, Tannée suivante, adressèrent au roi, conire les doctrines ultramontaines] la déclaration fort énergique que nous avons rapportée précédemment. Et il n'y avait aucune contradiction dans leur conduite. La vraie doctrine du clergé de France se trouve précisément comprise entre ces deux actes. Les évêques veulent bien enseigner la Déclaration de 1682, mais ils ne veulent pas y être contraints, ni même priés ; ils veulent le faire librement.

« L'archevêque de Toulouse, continue Tauleur des Réflexions, accuse le ministre des cultes davoir présenté les quatre articles comme une décision de foi. Ce serait là une grande erreur, très propre à justifier le refus d'y adhérer. On regrette que \^ Moniteur 11' ^\i pas publié la lettre de son Excellence le ministre des cultes qui nous permettrait d'apprécier les traits par lesquels le prélat caractérise cette formule. La réponse de l'archevêque de Bordeaux ne faisant pas mention de cette circonstance, nous devons présumer que M. de Corbière s'est contenu dans les attributions de son ministère et qu'il s'est borné à exiger l'enseignement des maximes

repoussent lorsqu'elle protège leurs adversaires. Ainsi c"est au nom de la liberté' des cultes qu'ils demandent à être tolérés, et, grâce à eux, cette liberté n'existe point en France. Nous n'avons pas le droit de réunions religieuses et nous ne pouvons pas, comme vieuxcatboliques ou catholiques gallicans, pratiquer notre culte ni même conserver notre costume ecclésiastique. Les lois demeurent inappliquées quand elles nous sont favorables.

D'OU VIENT QU'ON LES A TOLÉRÉS. 24i

consacrées par rautorité de l'Église gallicane et par celle du gouvernement. Dès lors, on ne saurait voir dans la demande du ministre Tœuvre d'un esprit brouillon et un attentat aux droits des évêques. Il peut se faire qu'une pareille mesure déplaise à la cour de Rome; mais est-ce bien dans le désir de plaire à cette cour que des évêques français doivent chercher la règle de leur doctrine en cette matière? Du reste, tout ce système d'agitation roule sur ce paradoxe que les quatre articles ne présentent que des opinions locales, indifférentes, tout au plus tolérables, au maintien desquelles le législateur ne doit prendre aucun intérêt, dont il ne peut prescrire ni surveiller l'enseignement. Pour faire sentir l'illusion d'un pareil système, nous n'avons besoin que de remettre ici sous les yeux du lecteur la réfutalion que nous en avons déjà faite. Les quatre articles de 1682 forment, en effet, un corps de doctrine fondé

sur la révélation, lesquels, sans être des articles de la foi catholique, appartiennent néanmoins au dépôt de la foi. C'est en ce sens qu'ils sont présentés dans les monuments les plus authentiques de notre histoire, etc. » Nous ne suivrons pas l'auteur, gallican outré, dans l'examen de cette question de théologie. On devine sa conclusion. Si les quatre articles appartiennent au dépôt de la foi, le gouvernement a, comme gardien de la religion de l'État, le droit et le devoir d'en surveiller l'enseignement. Aussi les ultramontains répondent-ils que, loin de faire partie du dépôt de la foi, les quatre articles sont erronés, schismatiques et condamnés par le Saint- Siège. C'est cette dernière opinion que le Concile du Vatican a cru faire prévaloir. Y a-t-il réussi? L'avenir le dira. Mais, dès à présent, il est hors de doute que même le clergé gallican, comme était celui de 1824, repousse toute ingérence de l'État en matière d'enseignement ou de doctrine, et que, vouloir remettre en

vigueur celui des articles organiques qui prescrit renseignement de la Déclaration de 1682, c'est vouloir réunir et grouper sur-le-champ toutes les forces cléricales contre le gouvernement. Nous sommes donc, comme nos prédécesseurs, contraints de tolérer les jésuites et leur enseignement. Notre droit, notre devoir s'arrêtent à préserver TÉtat des conséquences de leurs pernicieuses doctrines.

La funeste influence qu'ont exercée les jésuites, depuis trente ans, s'est traduite dans la /oi, dans la doctrine et dans les mcsurs,