INFLUENCE DES JÉSUITES SUR LES MOEURS

C'est surtout dans Tordre des idées morales que la pernicieuse influence des jésuites s'estje plus cruellement fait sentir. Il y a eu, depuis trente ans, dans ce qu'on appelait autrefois les hautes classes, un abaissement moral effroyable que nous ont révélé un grand nombre de procès fameux. Ce résultat était facile à prévoir. Le religieux qui fait à son Ordre Tabandon de sa conscience n'a pas, ne peut pas avoir une idée bien nette du bien et du mal. Et de même qu'il a sacrifié ce qu'il y a de plus intime en lui à la cause de l'obéissance servile, il est toujours prêt à tout sacrifier, honneur, patrie, famille, à l'accomplissement de ce qu'il croit être son salut. De là tout un système de perversion de la morale privée ; de là le cortège des restrictions, compensations, captations, que nous ne saurions suivre dans tous leurs détails, mais dont on trouvera plus loin un triste et mémorable exemple. C'est en vertu du même principe de l'anéantissement du 7noi que Quadrupani érige l'hypocrisie en vertu et conseille, lorsque l'on entre dans une église sans pouvoir y prier, d'y faire la chaise^ pour donner le bon exemple. On est insensiblement conduit, par d'ingénieux spphismes dont les fidèles ne se défient pas, à tout un système de simulations et de dissimulations qui flétrit les âmes et tue les consciences. C'est pourquoi les nombreuses condamnations qui ont frappé la Compagnie de Jésus à diverses époques mentionnent toutes l'abaissement du niveau moral qu'elle a produit autour d'elle. Sur ce point nos anciens magistrats ont été très clairvoyants. Leur tort fut, d'une part, d'attribuer à la Compagnie de Jésus des

doctrines morales qui ne lui sont pas particulières, puisqu'elle en change au gré des circonstances, et, d'autre part, de chercher dans ces doctrines le principe corrupteur, qui réside, non dans les croyances que professe l'Institut, mais dans l'Institut lui-même.

On conçoit l'incroyable torsion qu'il a fallu faire subir aux esprits pour les conduire des doctrines de 1848 à celles de 1878 , c'est-à-dire du libéralisme sincère que professaient les évêques, il y a trente ans, à l'effroyable hypocrisie qu'on appelle aujourd'hui la lihrté du bien. La Compagnie de Jésus pouvait seule concevoir une pareille entreprise, comme elle pouvait seule l'exécuter. N'est-ce pas ainsi qu'au xviii® siècle elle est parvenue, au moyen de la bulle Unigenitus^ à transformer les naïfs jansénistes, c'est-à-dire toute la bourgeoisie d'alors, en ennemis acharnés de la religion et de l'Étal? De nos jours, grâce au dogme de l'infaillibilité, elle espère aussi transformer toute idée libérale en une hérésie formelle, afin de s'interposer entre l'Église et l'État. Mais derrière les catholiques libéraux, maintenant dispersés, il y a la France libérale, la bourgeoisie, la démocratie, qui ne se laissera pas vaincre aussi facilement que la pauvre aristocratie du xvm® siècle. Qui donc parle de luttes suprêmes? Nous sommes à peine au début.

Les doctrines morales des jésuites sont naturellement la conséquence de leurs doctrines spéculatives, et celles-ci appartiennent toutes au moyen âge. Il suffit pour s'en convaincre d'ouvrir la théologie du P. Liberatore, qui est aujourd'hui l'oracle de la Civiltà Catto- Uca et de sa Compagnie : « L'Église, dit-il, a le droit d'imposer sa volonté à l'État, même dans les affaires temporelles. Elle peut corriger, annuler les lois civiles, les jugements des tribunaux laïques, empêcher l'abus de la force armée ou en prescrire' l'usage. Le Pape do-

262 JÉSUS Et LÈS JÉSUITES.

mine de la hauteur dU ciel tous les rois de la tertre, et il est investi d'un droit absolu de juridictioti universelle. Eh sa qualité de vicaire de Jésus-Christ, il réunit en sa personne les deux pouvoirs suprêmes : Il est prêtre éternel et roi des rois. En conséqliétice, les souverains sont ses sujets et l'autorité qu'ils exerceiit, ils là tiennent de lui par dèîégUtion. Le Souverain t^ontife peut les diriger ou les interdire à sa guise, feelon que l'exige le salut aes âmes, et, pat* conséquent, les fidèles doivent obéir au Pape en tout et avant tout, etc. » Voilà ce qu'on enseigne aujourd'hui dans tbus ou presque tous nos séminaires ; voilà sUt quels priticipes le clergé assoit la morale t)ublique. Et c'est l'État lui-même qui subventionne un pareil enseignement !

« C'est uh do^me de foi^ dit le P. Ramièro, que Jésus-Christ possède une autorité souveraine sUt les sociétés civiles aussi bien que sûr les individus...; et pat cfes mots, la tbyauté sociale de Jésus-Christ, nous entëhdons lé droit qUe possède l'homtne-Dieu et que possède avec lui l'Ëglise (et par conséquent tout prêtre) d'exercet* sa divine autorité dans l'ordre motal, aussi bieti sUr les sociétés que sur les individus, et l'obligation qUe tîe droit impose aux sociétés de reconnaître l'autorité dé Jésus-Christ et de l'Église. « {Des doctrines romaines sur le libéralisme, p. 40 et suiv.)

« DieU a ses ministres, ehseigrië un autte Père; leur personne est inviolable; sur eux \^ j%i g e séculier n'a aucune juHdiclioti, et son Vicaire est l'oracle deâ natioiife; son àutdHté plane au-dessus de toute autorité...» {te (JttthôUcisme ou la Èarlarie, 1854, p. 14.)

Lé P. Boone lië prerid pas taht de précautions oratoires pour dite nettement : « Le clergé catholique eSl appelé à êtte le sel de la tett*e et la lumière du mondé ; disohs le motj il est appelée dominer^ et cette doinina; tibh %U un dewi^ pom^ tili; malhëUr â lui, tilëllieurà

LEUR INFLUENCP. 263

la société s'il n'exerce pas cette (ioipmatiQn. » [Manuel de V apologiste, p. 280.)

a Nous ne demandons pas qu'on prosci;'ive toute religion fausse. La prudence peut demander qu'on tolèro un faux culte; mais les couvrir tous A' \mQ égale Protection, est-ce compréhensible, et trouverait-on up pareil égarement dar^s la législation même "des peuples sauvages? » [Le Salut de la France par la liberté ^ p. 90.)

« L'Église n'obéit qu'à la loi de sa propre conservation lorsqu'elle se prépare à un cor^bat à mort CQiitre l'État moderne issu du libéralisme... »

Selon les thèses favorites de la Compagnie de Jésus^ « 1° l'homme n'a aucun droit à la libre manifestation de ses croyances et de ses idées lorsqu'elles sont erronées; 2° l'homme est astreint et peut être contraint à rendre à Dieu le vrai culte. » [Les Principes de 89 et, le Concile,)

« Toutes ces splendides découvertes du libéralisme moderne : séparation des pouvoirs, régime parlementaire, responsabilité ministérielle, formation de Ig^ Ipi par les citoyens, etc., ne sont donc qu'un tissu de contradictions et le principe de tiraillements continuels. »

Je ne puis tout lire, tout citer, et je r^e cite que les passages que j'ai rencontrés dans mes lectures. J'emprunterai, pour finir, aux Études religieuses de juillet 1874, l'extrait suivant du P. Marquigny. Le bon Père croit déjà qu'il assiste à l'enterrement civil des principes de 89 et entonne un chant de victoire à la glorification de sa Compagnie : « Enfin, dit-il, nous traiterons en ennemie la presse libérale... On ne verra plus les enfants de l'Édise recevoir des feuilles, lire des livres où la vérité est insultée et la foi outragée. Nous voulons et nous revendiquons la liberté d'enseignement entière, entière pour V Église qui a une mission divine, non pas entière pour tous^ croyants ou libres penseurs. La

liberté est la garantie du droit, et il n'y a pas de droit pour Terreur et pour le mensonge. » Il va sans dire que le mensonge est tout ce que n'approuvent pas les bons Pères. Ce sophisme, qui consiste à donner ou à refuser des droits à certaines abstractions, comme la vérité ou Terreur, au sujet desquelles il n'y a pas deux théologiens qui s'entendent, montre avec quelle audacieuse assurance et nous pouvons dire aussi avec quel affligeant succès les jésuites exploitent Tignorance et la crédulité des fidèles.

Mais, quoi qu'il en soit de ces nouvelles doctrines, et fussent-elles aussi vraies qu'elles sont absurdes, aussi loyales qu'elles sont équivoques, nous dirions encore avec Montalembert : il fallait les proclamer plus tôt, c'est-à-dire en 1848; « c'était alors, et non pas maintenant, qu'il fallait nous apprendre que Terreur n'a pas de droits et que la liberté est une peste, au lieu d'en profiter, grâce à nous, pour venir, vingt ans plus tard, Tinsulter et la renier sans pudeur. Le spectacle de ces palinodies effrontées nous fait rougir jusqu'au blanc des yeux et frémir jusqu'au bout des ongles, » et la langue n'a pas de mots pour exprimer le dégoût que nous inspirent les prêtres qui s'en font les complices.

Il est instructif de comparer ce qu'était hier le jésuitisme avec ce qu'il est aujourd'hui. On constate ainsi les progrès qu'il a faits en trente ans et la force prodigieuse d'envahissement dont il dispose. M. de Ravignan était certainement de bonne foi lorsqu'il ne voulait pas croire que sa Compagnie pût jamais être un danger pour la société civile ; et tout le monde alors, prêtres ou laïques, partageait sa confiance ou plutôt son aveuglement. Personne ne pouvait ni ne voulait admettre que les jésuites pussent jamais avoir la moindre velléité d'ambition politique et songeassent un jour, conformément à l'esprit de leur Institut, à gouverner l'État. Cette idée paraissait tellement chimérique, que les historiens qui s'en montraient quelque peu préoccupés étaient accusés de fomenter de « niaises terreurs, »

Le cardinal de Bausset, qui est mort en 1829 et qui avait appelé les jésuites dans son diocèse de Vannes et dans son archidiocèse d'Aix, tant ceux-ci étaient loin de soutenir alors les doctrines qu'ils professent si bruyamment aujourd'hui, écrivait, en 1826, à l'un de ses collègues : a Je ne suis pas moins surpris que vous, Monseigueur, que l'on ose se permettre d'attaquer la doctrine de Bossuet dans le pays même qui doit éternellement s'honorer d'avoir produit ce grand homme. Mais, ajou-

taiUI, je ne puis partager vos inquiétudes sur le succès de pareilles attaques. Bossuet est et sera toujours Foracle de rÉglise gallicane; c*est dans ses écrits comme dans sa conduite que le clergé de France ira constamment puiser les règles de sep sentiments. Il a fixé toutes nos traditions; celui qui ira plus loin que lui s'exposera a se tromper; celui qui s'écartera de la ligne qu'il a tracée sera le jouet de ses propres illusions. Ce sera toujours à Bossuet qu'il faudra revenir pour être bon catholique^ bon Français y bon citoyen. »

Ces paroles font aujourd'hui un singulier contraste. Comment les jésuites sont-Us 4Q|ic paryo^us à s'emparer de l'enseignement de§ sémiaaifes (l), à perveiplir l'esprit du olergé et, s'enhardi^sa^nt peii à peu, à faire revivre toutes les sombres doctrine^ di| moyen Qge ? {la se cacl^ai^t, puis en profitant 4^ pos discordes pour a'in^poser qux évêques et s'insinuer dsins tous les camps. Les gouvernements forts les redoiulent ; les gû^verpe-: ments faibles les recherchent; tous les ménagent. 1830 leur a ramené la noblesse, \^\% l^ur a 4opaé la bourgeoisie, et 1870 semble devoir leur livrer le peuple..

)ls ishewineut silençieusemeut, d^as \^ uuit, wbnocte^ per umfim^. \\ est très yrai que )a Restauration a eu peur d'un speo^r^i oar ils n'étaient riep filors ; mais il est très vrai aussi que ce spectre (levait bientôt prendre corps et tout envahir. Pèa (e^ premiers m<Û^ ^^. Vwuée ^830, la Société pour la prop^f^ifim 4es çc^irnssmces scienti^çues et in^u^rieUe^x présidée p^r ^•. l? duc de DoudeanvUle» ayant chf\rgé M. d^ Yaiimeapii; ancien ministre de l'Jnstructiûu publique, qui ne $i'étaii poiut encore fait alors le ^éfeuseur officieux dos. jésui^ tes, de lui présenter un rapport sur Télat de Tcaseigft^

(1) Voir^ dans V^Appeadice, te tableau 4^8 SI diooèsas ei( Ua flonft

éta^Ui.

LEtJhS PROGRÈS. 267

filent public ëtt France, celui-ci ne put tiue constater combien les évêques, placés sous Tinfluence de la Compagnie de Jésus, repoussaient le contrôle de VÉtât :

« Il y d, dit-il, six facultés de théologit3 catholique, savoir : celles dé Paris, Lybrt, Aix, Bordeaux, holien et Toulouse. On enseigne A Aix, à Bordeaut et à Rouen le dogrtle, là morale, Thisloire et la discipline ecclésiastique. A Lyon et à Toulouse, il y a en outre une chaire d'hébreu. Ënfiri, la Faculté dé Paris a deux chairéà de plus que celles dé Lybti et diB ToUlduse, savoir : une chaite d'Écrltiifre sainte et une bhaire d'éldqtiencé sacrée.

» Les Facultés dé théologie cdthbtlrtue ont très peu d'auditeurs, et il eél extrêmement t^are (Jue Toti y preniie des grades. Les catlohs reçus en tt'anôe avaient établi la nécessité des grades pour les Ibnctions ecclésiastiques supérieures. Ces canons, dont la Sagesse étttit si manifeste, n'ont pas été abrogés, tnais ils sont tbtnbés ërl déstiétude. Par exemple, àuti*efoiè, nul iie pouvait êlrë évêque s'il n'était licencié en théologie ; presque aùbun des prélats nonllriés depuis ttUelqUes aiitiécfe ne pbSfeèdë bé grade ; ttiais la cbur de Rome bonsidère rëhbienrte règle comme existant toujours ért pritibil)é, car les BUUel^ qu'elle dontlè aUx ecclé^iaistiquëiS désignés par le rdl poiifr l'épiscopat contiettrteilt ordinairement la dist)énsé de grade dé licencié. Lé clergé bàthblique dé Financé paraît ctaihdte la pûbltbité de l'enseignement et des épreuves. Dri atlribtie assei généralement cette disposition à la tendance ultramontaine par laquelle il est entraîné ; on croit que, pour suivre plbs librement cette tendance^ il aiMe mimvx rm/er- ^T VenselgnèHient théologiqùe dan^ VefivélMe deè séminairejs que de V exposer au grand jour, il est cer- Wn^ du moi&Si que chaque fois que le gouvernement a voulu ouvrir des concours, fl reftët Hë pdtirvbll' MUiÉ

places de professeur vacantes dans les Facultés de théologie, il a reocootré des obstacles de toute nature de la part des évêques. Il est présumable que le cleigé verrait avec satisfaction la suppression de ces Facultés; mais on pense que le devoir du gouvernement est de les maintenir ; qu'il importe d'y rendre l'enseignement réel et efûcace ; que, pour y parvenir, il faut remettre en vigueirr la législation qui prescrivait la nécessité des grades pour les fonctions ecclésiastiques supérieures ; que c'est un des moyens les plus surs pour combattre l'ultramontanisme, parce que la publicité fait naturellement justice de tout ce qui est faux et dangereux ; que, si l'on adoptait cette mesure salutaire, le clei^é reconnaîtrait ptomptement qu'il est de son intérêt comme de son de voir de revenir aux maximes de l'Église gallicane, et qu'alors il recouvrerait promptement et complètement la confiance des peuples,* dont il est si désirable de le voir environné. »

Ces paroles n'ont pas cessé d'être vraies. Il faut fermer les Facultés de théologie ou n'admettre aux fonctions ecclésiastiques que les prêtres qui auront pris leurs grades universitaires. Mais aujourd'hui, le croirait-on? nos Facultés de théologie ne figurent même pas dans X Annuaire ecclésiastique pour Tannée 1877, publié sous le régime de l'ordre moral. £t pourquoi y sont-elles omises? Parce que la Cour de Rome ne les reconnaît pas I C'est à croire que nos administrateurs des cultes sont aux gages de la Curie romaine (1).

(1) Cette admÎDistration forme, en yertu d'un règlement de 1841, une caste fermée qui se recrute elle-même et où ravancement a lieu hiérarchiquement^ en sorte que les vieux employés y deviennent chefs par ancienneté. Bien plus, après avoir quitté Tadministration par mise à la retraite ou retrait d*emploi, ils conservent le titre de « fonctionnaires honoraires, » et TAlmanach de 1877 mentionno quatre chefs de bureaux honoraires !

Dira-t-on que les évêques repoussaient, en 1829, la surveillance de FÉtat, parce qu'ils avaient honte de la Déclaration de 1682? Non, car les jésuites eux-mêmes étaient ou feignaient d'être gallicans. Les exagérations de M. de Lamennais, quoique répandues dans la presse et dans le monde politique, n'avaient presque pas d'écho dans répiscopat. La Déclaration des soixante-dix évêques, que nous avons rapportée précédemment, est de 1826, et, le 18 mai 1827, le ministre des Cultes, M. de Frayssinous, parlant au nom du gouvernement et de l'épiscopat, disait à la Chambre des députés :

« Le Saint-Siège, messieurs, connaît fort bien quelles sont nos maximes françaises ; il sait combien, en particulier, est sacrée pour nous celle qui proclame l'indépendance pleine et entière de la puissance temporelle dans des matières de son ressort, sotcs toutes les /ormes de gouvernement ; indépendance que vient de professer si hautement une Église catholique étrangère, celle dlrlailffe ; il sait que, si, pour me servir des expressions de Bossuet, nous lui sommes unis par le fond de nos entrailles dans les choses de la foi, c'est-à-dire dans les dogmes définis et proposés à croire par l'Église universelle, nos théologiens diffèrent d'avec ceux de l'Italie dans des choses A' opinion, abandonnées à la dispute des écoles. L'immortel Pie VI n'ignorait pas que l'épiscopat français, au commencement de la Révolution, était fidèle aux traditions de ses prédécesseurs, et que la très grande majorité de ses membres, élèves de la Sorbonne, en avaient professé la doctrine dans leurs thèses publiques; et toutefois, dans son bref très solennel de 1791, il fait un éloge magnifique de l'Église de France, en lui donnant la qualification d'Église gallicane.

» Son successeur, de sainte mémoire, dans une allocution en plein consistoire, du 26 juin 1805, après avoir rappelé les témoignages touchants de piété filiale qu'il

iia JÉSUS Et Lfefe JËSUlTES.

avait rëtilà dll t)etiplëfbàhçàis, ëjôute: « Que dironsnous du très illustre clergé de V Église gallicane ? Q;ilid aùiem de practâi^tsHmo Ècclmsùe gallicane clero diceniilg f NoUs âvOQé 6M devoii' lui dèpâf ti^ lès louanges qui lui Sont dues devant l'Ëglisô tôUt entière. Dektis illmi laûdibiis coraM ilnîvèrsà Écctêéiâ ornanÂmi à nobis é^se MeHiô juâicatiuiis, »

» telle estdbilfe ruuion intlltlë el ptôfoiidé de TÉglisê de Finance àVec l'Ëglise t^othaiile, centre de là cëtiiolicité; et quand ndUs étitendons les Souverains Pontifes célébrer ainsi, à la face de Tunivei'S, fcé qu'ils appellent ëUxmêmes {'Église j^dtiican'é, que penser de quelques esprits singuliers qui repdUsSëUt jusqu'à cette dénoiiiination, lanëcint des anathêtries contre nos évêqUes et lô Sorbonrtë et ne ëtalgneUt pas de tëgardëi' coitimë eiiiièmie et prëfe^Uë sépîlréë dU Saint-Siège Une Église que le Saint-Siège ëhéî^il ëi {iî^éiîclhlfeé ëôttitiië Utië des plUs belles t)aHiës de \û efat^étiètlté i »

Âpfès 1830, l'éplscopdt se tl'ôUVâ ualut'ellëmëhl pattagé ett deux cëmtJë : leë royâliètés et les tiôéràux, Od ne pensa plus êlUx jésuites. Mais, quinze âiis plus tard, lotSqU'ils euretit refait Une géhérâtiôU â ïeUr Jiiiàge, iâ euëtre se ràUuinâ. Là questiëh de l'uilramonlartisînë et du gallicanisnle se JJësa de ndUVeàU. Le haut éiisëigriérhëUt de là Sorbonne deviht l'objet de la sollicitude éclairée de M**- Affre. Il iëtltd de le t^eleVef , et il Jr serait cëMaitteUient parvenu satls l'alllatiëë Inb^iiiée de ÉëPryer et de Ledî^U-tlëllin (ijoutempëi-ûibe dU éuUderbUnd ëtt Suisëë et des agUations de la Ëavièbe), c'ëst-à-dii^é sans la réVolUtidtl clérico-ràdicalë de MHer, (jUi eut pdUr coHséqUënëë tiatUfëlle Id Ibi t'aildUx ël le trioiiiphë des jésUitel Le t)t*Ujët ëdrtÇU par M^ Aitfë. analogue à celui tiuë j*ai présenté daug tne§ Deux MéMoiires sur l'Église de t>àrice, Se ti^duve très liiëti tésUtiië ddiig liné letti'D pai'tiëulièi'ë de M. ftendU, datlt le ilôiii ëtaît ëfaëf

àlWâ à l'ÉglIsë gàllicâhë. îl y eitpose clairemeilt ia hatiiré et l'esprit ddS dôttrlties qu'il dotlVietit d'ot^t^oset à riiUramonlanismë.

« Je pense souvent, feoiistdmnlènti ëcrlt-ll, à la jeunesse qiii nous etitoilre, et surtout à ëëllë qui se rassemble à PaHS. C'est là cei^tdltiëttiëtit Qu'il y a le plUs à faire... Ott pât'le de tecbiistiluët la FéëUlté de théologie. Lèô Facilités de thëdlogie, telles qu'elles sotitorgatilsées, sdnt dans une TéUë^e positidii qlii les tlie. Elles ti'ont point d'objet, n'étant tii pour le felefgé 111 poUt le ttibride. Elles sont ihulilèS au clergé tel qu'il est, pârbe qu'il a dans ses sémlnaites les cours qu'il croit nécessaires, et éeiii de la Faculté deVleîihéllt des doUblUl^ës. — tl est impossible de t-élablir ranbiëliiie Soi^bDhtlë avëb la Pûculté de théolëfeië de Pai^lS. Il y aufâ ttibyett de lé falfë avec une fhûison d\è hautes études ecclésidsti0ei, qllt seM pbiiT le ëlëfgë français, et ëxëlilSivëiliëllt pdUf le clergé. Que faite donc de la PacùUë? Ld CûtéckèÉiè de rlJilivei^Sité, ëôrilltlë fut jadis l'ééolé d'AlexandMe. PdUP ptéparei* OU fattiener la jeuricsse savahte à l'ÉVatigUë^ elle ddit deVehlr uU grdtid ëiiseigiïëtriëtlt de la philosophie du thtisiiûnisim. Le douts de dûyme ddit deVëtUP une métaphysique chrétienne; Le coUrs de morale doit éiposër la iridtale de l'ÉVan^ile eil face des taotaleS huniaïueë: Le cours ^'histoire emésmtiqûe dbit e*{jd^ ser rhistdire du mdhde d'après le plan de la Protldeiiee, à la tiianiète de BdSsUet; le cdurs de droit ûtHitM, VadrtilMi}le lëglsiatioil dé l'Église eil face de tdUtëS lëS législations HumalheS; ëë Serait le véritable cdUrs de législatidh boUiparéë, et aihsi des auti*es ëdUrs. La Faeuité de Ihédlogie deviendrait Une Université â elle toute §ëulë, et la théoldgië, ttlèrë des Sciences, parëë que la pdfdle de DiëU en est la SdUtce, reprendrait sdh rang âU tnilieU dëë doctrines et deS institutions hUifiaiMS!

» Supposez maintenant, monsieur, que de tels cours ainsi conçus soient faits par des hommes dont la parole soit puissante et que la jeunesse aime à entendre; et voyez quelle prodigieuse influence !

» Mais le succès n'est possible qu'à ce prix : il faut mettre dans les chaires des hommes qui attirent la Jeunesse savante, qui soient sortis de ses rangs, qui la connaissent et qu'elle connaisse. Ce ne sont point des théologiens érudits comme Saint-Sulpice les donne, qu'il faut. Ce sont des chrétiens éloquents; je proposerais l'abbé de Bonnechose, l'abbé Cœur, l'abbé Gerbet, Lacordaire, s'il le pouvait, etc., etc. M«^ Afl're entrerat-il dans ces vues? Je viens de les lui exposer, et nous attendons. Veuillez lui montrer la grandeur de cette œuvre. Ce devrait être les conférences de Notre-Dame en permanence, et par six voix au lieu d'une ! »

Les jésuites, déjà puissants, ne permirent pas que ce beau rêve, que cette institution grandiose se réalisât. Bien plus, ils exigèrent bientôt pour eux-mêmes la chaire de Notre-Dame. Le projet de M. Rendu fut abandonné. La timidilé de ses prétentions doit surprendre. Elle s'explique par la modestie des prétentions ultramontaines. Les deux partis, loin de s'insulter, de s'injurier comme ils l'ont fait depuis, vivaient alors en bon accord, se reconnaissant Tun et l'autre orthodoxes et tous deux nécessaires au bon gouvernement de l'Église. Nous avons, de cette situation des esprits, un curieux témoignage dans la lettre qui fut alors adressée à l'abbé Dupanloup sous ce titre : Pourquoi le clergé n'est plus et ne peut plus être gallican (23 p. in-8®, chez Adrien Le Clère, 1845). L'auteur, que nous avons lieu de croire revêtu de l'épiscopat, est ultramontain ; il ne s'en cache pas. C'est ce qui donne du prix à son témoignage. Il montre très bien, en effet, quelle était à cette époque, sur ces questions controversées, la véritable opinion

des évêques, et combien les jésuites, dans leurs plus .grandes exigences, étaient éloignés de laisser voir les doctrines et les superstitions cléricales qu'ils ont professées dès qu'ils se sont sentis libres, Bossuet, si bassement outragé de nos jours par M. Gérin, est ici jugé avec une impartialité remarquable. Si l'auteur s'adresse à M. Dupanloup, familier des salons du faubourg Saint- Germain, qui avait été l'un des grands vicaires de M. de Quélen, c'est que déjà ce jeune prêtre, plus avide de bruit que de bien, venait de publier coup sur coup sur la Pacification religieuse trois brochures, dans lesquelles, bien qu'étranger aux matières de théologie, il se posait en défenseur des doctrines gallicanes. Lorsque l'on voit l'ultramontanisme si modéré, si humble en 1845, on comprend et l'on pardonne l'indulgence avec laquelle on l'a laissé se faufiler parmi nous. Puisse cette expérience nous servir de leçon 1

^c Je suppose, dit l'auteur de la Lettre à M. Dupanloup , que, pendant le cours de cette session, M. le maréchal président du conseil fût monté à la tribune de la Chambre des députés, venant demander des fonds pour agrandir ou relever les fortifications de Perpignan, de Collioure, de Bayonne, de Saint-Jean-de-Luz et de toutes nos vieilles places des Pyrénées ; je suppose qu'il eût motivé cette proposition inattendue sur la rivalité acharnée des couronnes de France et d'Espagne, au xvi^ » et au xvn® siècle, sur les menaces de la monarchie universelle rêvée par Charles-Quint et Philippe II, sur les souvenirs de Pavie et de Saint-Quentin, qu'eût dit l'Assemblée? Ou je me trompe, ou un immense éclat de rire eût accueilli les paroles du ministre, et l'on se fût demandé, en haussant les épaules, ce que signifiait cette politique d'Épiménide, oubliant dans son sommeil le cours des âges et niaisement effrayé par des apparitions du temps passé. Eh bien I je le soutiens, cet ana-

chtoriisme h^eût éié ni plus grossier rii phis palpable que ne Ta été celui de nos soi-disant gallicans (thiers, Dupin, etc.), lorsque, t)i*éoccupé8 des envâtiisséthents de là Cour de Rome au moyen âçe, ils sont VenUs demander à cette même Chambré des députés dé tëleVer les vieux boulevards et les batteries en rUiné avec lesquels nôs pères tenaient en échec les toudireà du Vatican...

» Rien de plus simple, rien de plus légitime que la participation de Bossuet aux résolutions de rassemblée de 1682, et, sll se porta dé toute l'impétuosité dé son génie à en diriger les travaux, s'il se saisit, coriimé d'autorité, des fonctions de rapporteur, ce ne fut ëertes pas en courtisan empressé d'aller mettre sous les t)iêds de Lbuls XIV le grand corps dont il était l'orgalië. l^cii, le rôle de Bossuel, dâtls tes joUrs difficiles, fut lé plus grand, mais aussi lé pîUs ingtat dé tous lés rôles, celui de modérateur. OU né sait plus guère aujourd'hui jusqu'où l'assemblée de lB82, pousàéé pût 1 échaultetiient de la controverse et peut-être Un peu aiissi par le vent de ia coUr, risqua d'aller dans les vbiéâ du gàllicâiiîsmc. On ne sait plus à qUêl point d'entraînement en étaiéttt venus quelques-uns déâ plus considérables prélats de cette assemblée, M. de ttarlay, archevêque de Paris, qui la présidait; M. Lé telliei;, coadjUtéut^ de Reims; M. de Choiséul, éVê(}Ue de TôUrhay, etc; on ne sait plus l'activité soUtérr^aine du jâhséUiSine et lés puissahtes iiia- * nœuvres d'Arnauld pour élargir le fossé qui commençait â Se creuser entre Roihe et la France; on ne se rappelle plus, enfin, ces pabélés de Fénelori dans teà Correspondahcé : « Nous maréhohs â grands pdè ters le schisme; » et, faute dé se dire téUtéS ces éhoses, dh parle beaucoup des qUatte articles sans biett connaître qUéls furent, dans la pensée de celui qui les rédigea, leur seiis et léUf portée véritdbléS. Sans doute ËéSsUét, ëîi lés écri-

vcint d^Rs la PéplarfttiQR de 168*2, n'écrivit vm qui ne fijt dans sa conscience ; n^ai^, comme pay-degsus toutes choses il avait dans le. cœur le saint wour do Tunité catliplique, leê quafre (articles furent le cage aufirix dmfuel il racheta cette mité en péril; ils furent conime Ia part faite au feu dans la menace d'un grand incendie. . .

» Fautril croire que le vainqueur de xMarengo, appuyé de toutes les forces de la Révolutian victorieuse, pjt vu se dresser devant lui, comme les» gnHieups 4e nos Jour», le fantôme de la domination pontificale ?.. Non, il ce faut p^s cl^ercher si loin la solution du problème historique, et un habile historien (M. Thiers) Ta récemment éclairée de la plus vive lumière. Rien ne coûta plus au premier consul, dans sa laborieuse reconstitution de Tordre social en France, que de faire accepter des hommes qui Tentouraient la restauration du culte catholique. Les obstacles qu'il rencontra eussent fait reculer un moins ferme génie que le sien. Au milieu de ces graves difficultés, la Déclaration de 1682, le nom de Bossuet, le mot sonore et assez mal compris de libertés gallicanes lui prêtèrent un merveilleux secoura pour affaiblir bien des répugnances : ce fut un passeport adroitenient imaginé pour donner conrs au bien qu'il voulait faire, far là, disait-on, Ifi religion catholique rentrait en France, dégagée de ce qui l'avait fait autrefois méconnaître des peuples et mise en accord avec l'esprit des temps modernes...

» Depuis lors, le temps a fait un grand pas.. . Le légis* lateur a ordonné que la Déclaration de 1682 fût professée dans les séminaires; j'ignore s'il a été obéi, mais qu'importe? Qui osera dire qu'il soit donné à l'enseignement de raviver une science frappée de stérilité et de mort? Qui osera dire que des opinions livrées à la libre discussion des écoles portent en elles un principe de yie immortelle?..- De no| jours, les anciennes libertés

de rÉglise gallicane peuvent être étudiées avec curiosité, avec intérêt, avec profit même, comme des monuments d'un autre âge. Je défie, tant que les circonstances resteront les mêmes, qu'elles s'imposent à la conscience du clergé comme un bût nécessaire de ses études. Prenons-les pour un moment, ces quatre articles auxquels croient si fort aujourd'hui certaines gens qui ne croient peut-être pas au Credo ^ et voyons à quel titre on demanderait à notre clergé de les embrasser avec amour. Le premier pose en principe l'indépendance du pouvoir temporel et nie le droit autrefois exercé par les papes de déposer les rois. Ce droit, qui le soutient à l'heure qu'il est? qui, à Rome? qui, à Paris (1)?... Le second, se référant aux canons de Constance et de Baie, établit la supériorité du Concile général sur le Pape. Ici encore, l'ironie pourrait être amère sans être messéante. Mais il faudrait que ce point de doctrine eût un sens aujourd'hui!... Que dire du troisième article qui maintient à rÉglise de France le droit de conserver certains usages, certaines règles de discipline? Mais oîi est tout cela aujourd'hui et qu'y a-t-il à maintenir? J'arrive au dernier de ces articles, à celui qui veut que les décisions pontificales soient irréformables seulement lorsque le corps de l'Église y a adhéré par l'organe des évêques. C'est la négation de l'infaillibilité du Pape, et, en vertu de ce principe, il serait enjoint à nos prélats de déclarer que le Souverain Pontife peut errer en matière de foi (2);

(1) On voit le chemin que nous avons parcouru; car cette proposition était vraie en 1845, et l'on peut la retourner aujourd'hui et dire : « Qui donc, parmi les cléricaux, ne soutient pas à présent, à Paris et à Rome, la souveraineté absolue du Pape? » Et l'on parle de rimmutabilité des doctrines de l'Église!

(2) L'auteur exagère à dessein. L'Église de France peut très bien garder ses traditions, son droit coutumier, qui est celui de toule rÉglise des dix premiers siècles, sans déclarer pour cela que le Pape est TailUblu. Elle laisse la question libre et controversable, parce que

il leur serait enjoint de signifier à Grégoire XVI que, s'il lui plaît de décider seul un point de dogme, TÉglise de France pourra contester sa décision?... Et voilà les grands intérêts dont le gouvernement doit poursuivre le triomphe! voilà la profession de foi à laquelle notre clergé français sera ramené par le seul fait d'une nouvelle expulsion des jésuites 1

» On peut chasser les jésuites, on ne refera pas le clergé gallican ; on ne lui fera pas oublier les intérêts du présent pour épouser- ceux du passé ; on n'obtiendra pas qu'il se préoccupe de dangers puérils et qu'il ferme les yeux sur les plus grands et les plus réels de tous, ceux de l'unité (1). N'avons-nous donc plus d'ennemis au dehors pour qu'il nous soit loisible de retourner à nos vieilles querelles intestines?... Non, le clergé voit ses ennemis, il les sent, et ses craintes entrent plus profondément dans son éducation que l'enseignement des quatre articles ; et voilà pourquoi il ne fait avec Rome qu'un corps et qu'une âme; voilà pourquoi il est, il ne peut pas ne pas être ultramontain...

» Irai-je plus loin? Dirai-je pourquoi, en voyant de nouvelles rigueurs suspendues sur la tête des jésuites, le clergé ressent une espèce de frémissement douloureux, semblable à celui d'un corps à qui on va retrancher un de ses membres?... Le clergé a eu des yeux pour voir naître, il y a deux ans, cette terreur des jésuites si savamment organisée. Les attaques avaient été commencées contre l'Université par un prélat qui s'honorait du titre de gallican...; on se battait à armes courtoises..., lorsque parut un livre publié par un

Jésus-Cbrist lui-même Ta laissée telle^ réservant ainsi l'action de la Providence dans l'histoire ; tandis que, d'après le système ultraiDontain, Dieu, c'est le Pape!

(1) C'est vral^ mais il faut empêcher que le clergé séculier soi entraîné^ fanatisé par des religieux qui n'obéissent qu'à Rome.

m lÉSUSÎ PT pi^S j^SîUITËS.

prêtre, livre bien imprudent, sejou moi (le J^a^qpoïe miversUaire du chanoiqe Desgarcts), qui, pou? vouloir trop prouver, ne prouvait jien, et qui (Jécî^aîn^ toutes les fureurs de la polémiqua. A cq coup, tout est changé : le nom de jésuites, dont on connaît la tcrriblfJ puissance sur la multitude, est Uré de TouMi où U dormait depuis treize ans... Il faudrait que le clergé eût été aveugle pour ne pas voir ici le fond d^s choses, pour pe pas comprendre la portée de ces coups qui, en atteignant Içs jésuites, ^'adressent plus loin et plus haut qu'eux... L'épiseopat s'abuse, me répondra-t-on. D'accord ; mais les apparences an moins sont assez sérieuses pour qu'il s'en alarme... Malheureusement, depuis que le Concordat de 1802 a replacé l'une à cûté de l'autre, en Franpe, la société spirituelle et la société laïque, elles n'ont pa« recommencé à se bien juger et à s^ connaître... On oublie que l'Église poursuit en ce monde d'autre^ triomphes que les triomphes de la politique. Daps la grande affaire de la conquête et du gouvernement des âmes, hcf unique et suprême du miuistère évapgélique, on se gouverne par d'autres principes que ceux avec lesquels on travaille trop souvent au succès des affaires humaines. On peut s'associer, sans pour cela conspirer, et la résistance mémejJ^t ne rien âfer à, V entière soumission. . .

» M^is si la querelle lamentable à laquelle nous a^ §istqns devait se prolonger et s'aigrir, alors naîtrait pour le clergé un danger, le plus grand peut-être et le moins prévu de tous. Alors les partis, croyant voir ce grand corps à leur merci, feraient mille efforts pour s'en emparer, pour l'asservir à leurs passions. Le clergé, inébranlable en son dédain des intérêts de la terre, résisterait, j'en suis sûr... Mais {je veux aller jusqu'au bout de ma pensée) parmi ces divers partis, il y en a un riche, puissant, au sein duquel se conservent

LEURS tÉOGRÈS. 279

des Iraditionâ de piété respectable^ et qui île s'effrayerait pas de donner à sa bause l'àUréole de la persécution religieuse. Si, par un fatal enchaînement de circonstances, il arrivait qu'un jour nos ptêttes fussent blessés dans leurs droits ou inquiétés dans leur conscience, ce parti leUr dirait : Venez à nous,..^i malheur, malheur éi cette alliance était acceptée. Malheur au clergé, malheur a la patrie I Mon œil n'ose sonder toute la protondeur de l'abîme que le génie déchaîné des révolution» creuserait deVaht nous, et je recule d'effroi en soUgëatit que les promesses de Jésus-Christ sont pour l'Église universelle, mais qu'elles Ue sont pas pour l'Eglise dé France. Prions, monsieur l'âbbé, prions pour que Dieu écarte ce sinistre présage. »

L'alliauée entre les royalistes et lé Clergé, qUe i-edoutait i'auteui* de cette Lettre eh 1845, S'est àccdmphë de nos jours, et elle s'est accomplie, iioh par la conversion du clergé au gallicanisme que professaient alors les anciens défenseurs' de la monarchie, mais, ce qui est bien difTéreht et beaucoup plus funeste, par la conversion des royalistes sans principes, sans honneur et sans foi, aux doctrines ultramonlaines que éombattaieht leurs pères. De plus, cette conversion, qui s'est opérée par les soins des jésuites, sous les auspices du Sacré-Cœur, au prix des faux miracles et dés superstitions les plus grossières, n'a pas été Un acte de foi, mais le i'ésultat d*Utie transaction, uii marché.

Dès lors, il est facile de voir qUe l'abîme de ihaùx et de calamités que cette intervention dé la politique dans les choses de la foi devait créUser sous nos pas, et dont TautcUr dé la Lettré de 184S n*osâit pas, disait-il, ce sonder la profondeur, » n'est autre que la trahsformatioti du clergé en un parti royaliste au service des passions réactionnaires, c'est-à-dire l'institution de la guerre civile et ranéantisSGîhenl de la JFranCë, fêvé par

Loyola et par Paul III. La Compagnie de Jésus, qui a déjà détruit la Pologne, amoindri rAutriche et divise l'Espagne , couronnerait ainsi son œuvre de domination et de destruction parmi nous.

Le triomphe exclusif du gallicanisme n'eût pas , du reste, donné de meilleurs résultats. Les deux doctrines sont également orthodoxes, également nécessaires à la bonne constitution de TÉglise. Elles forment comme les deux pôles entre lesquels s'exerce et se maintient la liberté du clergé, (jui s'appuie tantôt sur l'Église contre l'État, tantôt sur l'Etat contre l'Église. Elles se font équilibre et s'empêchent réciproquement de se corrompre. Le mal, je le répète, n'est donc pas que les jésuites existent, mais qu'ils existent en trop grand nombre, ou, pour mieux dire, qu'ils soient tout à fait maîtres à présent ; car, n'étant plus contenus, ils ont perdu toute mesure. Après la Congrégation du Précieux sang, nous avons eu la Congrégation du Divin lait, des Saintes mamelles, des Divines entrailles, et une foule d'autres dévotions qu'il a fallu interdire. Le catholicisme n'a plus été une religion ; il est devenu une hystérie cléricale.

Croyants ou non, tout le monde est intéressé à ce que la religion ne toinbe pas à ce degré d'avilissement et ne nous rende pas la fable de l'Europe. Il ne faut donc pas dire comme le faisait M. Sarcey, il y a dix ans : « A supposer qu'il y ait des jésuites, et beaucoup dans notre pays, est-ce qu'ils vous gênent? Ils font apparemment leurs affaires et nous faisons les nôtres ; nous vendons notre vin, notre blé, nos étoffes et notre prose sans qu'ils se mêlent de tous ces trafics. Quelle raison pourrions-nous bien avoir d'intervenir chez eux et de les tracasser (1) ? »

Ainsi parlent les indifférents, les ambitieux, les ha-

(1) Almanach du Pèlerin pour 1875.

biles, qui préfèrent leur intérêt à celui de TÉtat et ne veulent se brouiller avec personne. M. Sarcey, je le sais, a fait courageusement son Ttiea culpa de ces imprudentes paroles; mais elles n'en continuent pas moins à illustrer les livres de propagande cléricale et à faire plus de jésuites que leur auteur n'en défera maintenant dans toute sa vie. Elles sont caractéristiques de l'époque qui les a vues naître. Elles font voir combien le monde libéral se désintéressait alors des choses religieuses pour mieux servir sa haine du moment; elles montrent surtout à quel point les progrès du jésuitisme avaient altéré les consciences et troublé les meilleurs esprits. Puissionsnous, à présent, ne pas porter la même exagération dans le sens opposé !

LEUfl MOftALË

DE OI^AmsUA CONlUGALt.

Je ne veux parler ni des mœurs du cletgé en généi*ël ni de celles des jésuites en particulier, dont leurs élèves nous donnent parfois de si tristes échantillons. Il est inutile d'alimenter la malignité publique, et les évêques comme les procureurs généraux savent aussi bien que nous à quoi s'en tenir sur ce point.

Mais il est irritant d'entendre les sceptiques qui rédigent les journaux prétendus conservateurs, le Pir garo, le Soleil, V Assemblée, la Défense, nous sermonner sans cesse sur notre manque de foi et vouloir nous prouver que l'abaissement du chiffre de la population, dont la France s'alarme à bon droit, vient de l'affaiblissement de nos croyances. Cest le contraire qui est la vérité. La diminution du nombre des enfants, qui se remarque depuis vingt ans surtout, et principalement dans les familles des classes dirigeantes, coïncide exactement avec le réveil du fanatisme et avec l'introduction du jésuitisme dans la direction des consciences. Ces deux faits sont corrélatifs et liés entre eux par les rapports de cause à effet. On en sera convaincu lorsqu'on aura lu la Dissertation suivante sur l'onanisme conjugal, que les jésuites conseillent de pratiquer et

LEUR ftOkALE. 283

qiills rêgardëtlt même coitime utl bioit, a&Suràhtj ôlnsl qtl'on le verra plUs loin, qtie lil tîâirole de Dieu, Crêscitè et mùHlplicamini, n'est plus dé mise aujourd'hui et quelle est peut-être criminelle!

La question e^t des plus délicates ; je ti*eiitetidfe pus la résoudre, l'expose seuleitient un fait, potit fal^e Cesser, si c'est possible, la contradiction tjui existe entre l'enseignement ésotérique et l'enseignement {jublit dés bons Pères, c'est-à-dire entre te que pratiquent leiit^s coiifessetirs et ce que diseilt leurs joui^tiâlit. Si le retour aux moeurs chrétiennes ddit, coiîlttte ori Tslssute, relever le chifrre de la population, il est hors de dolUë que é'est le retour aux mœuts jésuitiques qui l'a fait baisser. Aliisl se trouve confirmée Une fois de plUS la justesse dii dictotl dé nos pères :

tos qui cum Jesu ilfs Non ite cum jesuitis»

Le joui* où, Vefs 1853, à l'avêuetnent du i*. Èéeki, lés doctrines féodales de la ViUltà CàttoHcd et dës jésuites de Rome l'emportèrent feUt^ celles des jésuites dé Vmi, il fallut metti*e les dCtes d'aécOrd ôveé les priiléipes. Ot, on Sait que lés jésuites de Itt Ci^ittà poiitsuiVent, ëous le nom de restaUtàtiob dé là société eiiropéeiine, là restaui^aliott de§ tfois Ordres : tîèrffé, noblesse et peuple, hiérdféhisés par eux, feouë leUî* direction. Mais comment testàUréf la noblesse sans l'ëstdtltei* la gi'ârtde propriété et, pai* bonséquëtll Id famille mtrHnié, ou sans dotiher aU père dé femillé le dt'oit de testél* et de déshériter Uh oU tJlusieUf ë dé ses enfëntg ïnal pensdfats ?

Ce fut ainsi qUe l'ex-saiht-ëimottien M. Le Play, nouvellement rallié àUx Jésuites, se tfOuVà ëotlduit â latiéfet dans là Patrie de 1884 soft système de Më/hmë

somtë OU d'àflstocrôiië cantonale, et (juë, Vëi*§ le même

temps, Pie IX, sollicité à bénir le mariage impérial, voulut y mettre pour condition la revision de notre code civil, laquelle est restée depuis lors la thèse favorite de nos jeunes avocats cléricaux. On verra plus loin que des considérations de même nature, des intérêts de famille, de fortune, de position sociale, suffisent à justifier, selon les bons Pères , la pratique de Tonanisnie dans le mariage et d'un autre vice plus honteux encore que je ne veux pas nommer.

Tous les catholiques se rappellent que , de 1854 à 1860, le P, Félix étudia à fond, dans ses rapports avec les fidèles, la question des devoirs conjugaux et qu'il fut effrayé du nombre de pénitents que la sévérité sur ce point empêchait de prendre part au ieav, spectacle de la communion pascale préparé par ses soins pour la plus grande gloire de son Ordre. Les mêmes préoccupations se retrouvent dans la Dissertation dont nous allons donner des extraits. On peut même dire qu'elles en sont l'âme. A quoi bon , s'écrie l'auteur avec une naïveté cynique, « à quoi bon condamner l'onanisme, puisqu'on ne peut pas le supprimer ? »

Eu ceci, les jésuites ne font qu'obéir au précepte d'Ignace, qui leur recommande de n'avoir que de douces maximes, afin d'attirer à eux beaucoup d'adeptes. Aussi nos pères leur ont-ils souvent reproché de rendre la iivotion aisée, la morale facile. Loin de leur en faire un crime, aujourd'hui, on les loue d'avoir substitué à la morale austère de Pascal ou de Nicole la morale aimable et fleurie de Liguori. Reste à savoir quels en seront les fruits. Si les mots de vérité, de piété, de salut, avec lesquels on se joue tous les jours de la manière la plus scandaleuse et la plus sacrilège, avaient le moindre sens dans la bouche de nos modernes catholiques, ecclésiastiques ou laïques, si ceux-ci avaient la plus légère préoccupation des choses de l'esprit, nous leur montre^

rions que leurs mœurs valent leurs doctrines et que les unes et les autres sont la honte de TÉvangile.

Quand on voit les ravages que les principes émis dans la Dissertation sur l'onanisme et pratiqués par les jésuites ont déjà produits et produisent tous les jours dans la société laïque, on devine le relâchement que ces funestes doctrines ont introduit dans le monde ecclésiastique et qtf accroît sans cesse le relâchement de la discipline, nécessité par la propagande jésuitique. Tout est permis aux ultramontains, tout est crime à leurs adversaires. Il n'en saurait être autrement.

Depuis que le pouvoir civil, se désintéressant des choses religieuses, laisse le bas clergé sans protection, livré à l'arbitraire des évêques ou de leurs grands vicaires, la situation de la plupart des^prêtres est devenue intolérable. Ils sont surveillés, [dénoncés sous les plus futiles prétextes, souvent même sans motifs, et l'administration diocésaine semble n'avoir à tâche que de recueïTlir contre eux des accusations au moyen desquelles, par la menace qu'on ne leur ménage même pas de les divulguer, elle les tient sous le joug. La discipline devient une mesure de police. Les prêtres sont déportés dans des paroisses ingrates qu'ils méprisent et qui les méprisent, et, s'ils tentent de s'en évader, ils voient leur vie, leur honneur livrés aux outrages d'une presse cléricale qui ne recule jamais devant rien, selon le mot de M^^ Maret, sans qu'ils puissent même se défendre, l'évêque gardant dans ses archives les pièces qui leur seraient favorables.

A ce propos, je dirai que, choisis sur un nombre de candidats deux ou trois fois plus considérable, les soixante prêtres français libéraux qui sont allés en Suisse pour protester contre l'infaillibilité papale, et sur lesquels l' Univers a répandu tant d'odieuses calomnies, ne valaient ni mieux ni moins que leurs collègues

de trance et pouvaient presque tous être appelés des saints en comparaison de ceux qu'ils remplaçaient. J'aime à leur rendre ce témoignage sans me prononcer autrement sur leur mérite intrinsèque, et M^ Langénieux, qui se tient toujours au courant des affaires religieuses de la Suisse, approuvera certainement ma réserve. J'ajouterai qu*un ancien grand vicaire de M^^^ Mermillod, à qui Ton avait refusé une cure à Genève et dans le Jura, étant parvenu à se faire élire par une paroisse et ayant ainsi forcé la main à radministratîon, s'engagea à faire tomber toutes les accusations que la presse noire, dont M. Tissot était alors le pourvoyeur, pourrait lancer contre lui ; et qu*en effet, ayant tait dire à M?"^ Mermillod qu'à la première attaque de ses journaux il s'en prendrait directement à lui-même , cet ecclésiastique ne fut jamais l'objet de la moindre offense ni de la plus légère récrimination.

Mais je ne veux pas amuser les incrédules aux dépens du clergé. Il suffit, quant à présent, d'avoir soulevé ce coin du voile des mœurs cléricales. Des trois vcfeux que tout prêtre prononce en entrant en religion, il n y en à qu'un, le troisième, qui soit observé, et encore ne l'est-il que par nécessité. Quant au deuxième, on comprendi*ë, en lisant la bissertation suivante, ce qu'il est devenu depuis vingt arts, c'est-à-dire, comitie s'expriifie l*auteur anonyme de ce triste Mémoire, « depuis qu'une forte réaction s'est faite au seiii du clergé » dans le sens des opinions du Gesù.

CÎSSERTATIO DE DNANISKtA bdlfîiUGÀLt

Oûanisma coujugaiis hic auditur, quando vir, Incepto actu conjugali modo debito, semen effuhdit extra vas fœmiilëlllfi.

Nihil aliud.

Nous croyons que cet acte, l'onanisme conjugal, n*â jamais été spécialement étudié ni formellement défini

P^r rÉglise. lies théologiens qui ont incidemment abordé ce siyet l'ont jugé d'après leurs impressions sentimentales, non sur des textes formels, et leurs sentiments, si respectables qu'ils soient , ne font pas foi pour qu^une action soit rigoureusement criminelle ou rigoureusement licite. Nous pensons que, dans l'état actuel des sociétés et pour des causes diverses, cette pratique devient inévitaile^ qu'elle se répandra sans être arrêtée par aucune prohibition ecclésiastique. Nous supplions la Sainte Église notre n^ère d'examiner notre dissertation approfondie et de ne pas causer la damnation de tant de millions d'âmes en laissant les directeurs imposer aux consciences des prescriptions ou des prohibitions impossibles à observer.

Nous exposerons d'abord sans aucune atténuation tous les arguments sur lesquels on établit la criminalité de l'onanisme conjugal; après quoi nous reviendrons sur chacun et nous les discuterons l'un après l'autre.

1® La théologie interdit cet acte au nom du cinquième commandement : N(yn occides, car c'est un meurtre.

2« Elle ne fait en cela que confirmer un précepte de la loi naturelle.

3^ Los animaux eux-mêmes nous instruisent.

4° La science humaine a poussé un cri d'indignation lorsqu'on a osé conseiller cette pratique.

5° Le terrible exemple d'Onan nous montre toute Phorireur de Dieu pour cet acte, etc., etc.

(Il y a vingt paragraphes de cette nature que l'auteur passe en revue tour à tour et qu'il combat.)

Naguère encore, dit-il en terminant, l'Eglise regardait et déclarait radicalement nul le mariage d'un impuissant prouvé. De nos jjours, le principe n'est point abrogé , mais la pratique en est défendue par la crainte du scandale qu'entraînent les procès de ce genre. Là en-

core la seule crainte du scandale possible fait reculer rÉglise dans Texécution d*une de ses lois formelles de Tordre naturel ; la théologie reconnaît en outre que, la génération n'étant pas Tunique fin du mariage, il vaut mieux laisser au moins Tun des époux répandre en vain sa semence que de courir le risque d'un scandale possible.

Eh bien, nous n*en demandons pas davantage. Si TÉglise s'était jamais prononcée formellement contre la pratique dont s'agit, et cela n'est pas, nous la supplierions, non de répudier cette décision prononcée, quoiqu'elle fût en désaccord avec la marche de l'humanité, mais au moins de fermer les yeux, car elle sera imr puissante à réprimer. Mais si aucune interdiction formelle n'existe, s'il ne s'agit que àepréjv>t/és, que TÉglise examine et qu'elle ait pitié de tant d'âmes qui se perdent 1...

Sans doute nous sommes dans la main de la Providence, qui sait mieux que nous ce qui nous est bon et ce qui nous est mauvais ; abandonnons-nous à elle pour les choses qu'elle s'est réservées. Mais ne tentons pas Dieu ; ne plantons pas Tarbre vénéneux en disant : Dieu le déracinera; ne traitons pas Yadjutorium simile homini comme les femelles des animaux, qui ne sont nées que pour produire. Encore les épargne- t-on; et comme nous ne faisons pas porter une jument ou une brebis malades, de peur qu'elles ne donnent des produits malsains, épargnons les épouses délicates, les mères épuisées, et n'accroissons pas indéfiniment la somme des souffrances du monde.

Quelques objections restent encore qui ne valent pas la peine d'être comprises dans ce travail. Nous ne voulons cependant pas les laisser sans réponse.

l» L'onanisme conjugal n'est, dit-on, qu'une mastur.*., pire que cela, une variété de la sodomie.

Réponse : On pourrait tout aussi bien dire que le De-bitum conjugale n*est qu'une espèce de fornication ou même d'adultère. La sodomie, spécialement définie par les Saintes Écritures, formellement qualifiée d'aèaniinatio par Dieu même, provoqua le feu de la colère céleste. On s'efforce d'y appliquer l'histoire d'Onan ; mais les termes s*y opposent, et la qualification de res detestaMlis qui vient à la suite de cette Jiistoire s'applique au fait, non à rintention ; puis c'est tout; il n'est plus fait mention de ce péché, pas même dans Ténumération des péchés défendus dans le mariage. La sodomie est une violation flagrante, un renversement absolu et inutile des lois naturelles ; la pratique dont il s'agit consiste en un acte uêile, bon en lui-même, bien commencé, mais inachevé. La mastur... est interdite par la loi naturelle et par Dieu pour ses trop faciles et trop funestes excès ; l'homme n'a pas ce droit sur son corps. Pour l'acte dont il s'agit, qui exige le concours des deux, l'excès est peu à craindre. D'ailleurs, le corps de l'homme marié appartient à sa femme, celui de la femme appartient au mari, non pour en mésuser certainement, mais pour en user, et le plaisir est dans son droit.

2° Par péché contre nature on n'entend pas un péché contre la nature humaine, mais un péché contraire à la nature du mariage.

Réponse : Dans ce cas, la sodomie ni la bestialité ne sont pas des péchés contre nature, étant en dehors du mariage (exemple Germiny). Poursuivant cette subtilité, nous demanderons à la scolaslique : Qu'entendezvous par nature du mariage? Est-ce le principe du mariage? Est-ce le sacrement? Si vous dites que le péché est ce qui est contraire au principe du mariage, nous avons répondu par ce qui précède ; si vous dites que c'est ce qui est contraire au sacrement, nous répé-

tons : « La sodomie et la bestialité ne sont donc pas des péchés contre nature (1). »

Nous avons voulu démontrer que l'acte improprement appelé onafti&me con^'ugfal est condamné sur des impressions ^ non d'après un examen sérieux.

Nous avons prouvé qu'il ne constitue pas un monstre ;

Que, loin d'être contre nature, c'est le système scolastique qui violente la nature ;

Que le sacrement de mariage n'en est nullement atteint ;

Qu'après l'avoir repoussé à l'exemple de la théologie, la philosophie est forcée de l'admettre comme nécessaire;

Qu'il n'est interdit dans aucune ligne d'aucun livre saint) etc.;

Que la seule histoire d'Onan sur laquelle on se base est mal comprise et né s'y rapporte pas ;

Qu'au temps où nous sommes certaines lois faites pour l'époque de Noé sont non seulement inapplicables mais peuvent Ure criminelles ;

Que la loi CrescUe et multiplicamini serait de nos \q\xv^ préjndidaUe aux intérêts de VkumanUé^ etc.

Les confesseurs, lorsqu'ils sont poussés à bout, permettent et vont même jusqu'à conseiller des moyen de diminuer les chants de la conception •• 1<^ le choix de l'époque ; 2° la séparation ; 3° l'interversion des rôles; 4<> d'agir in Umin^ vasis. Nous affirmons sur notre consdence que ces permissions et ces conseils sont

(i) On sent ici combien de qaestions délicates sont engagées dans la doctrine uUramontaine qui veut JTaîre consister le mariage dans le sacrement. De plus^ avec la théorie complaisante des bons Pères, il n'y a pins d'adultère ni de fornication, surtout pour te prêtres prudents qui savent éviter le scandale. Pourquoi ne pas laisser au médecin , comme autrefois , le soin de pi^scrire la continence lorsqu'il y a péril de mort pour l'un des conjoints? Mafs le jésuite Veut, par la femttï'e, dominer la famille à sa source même!

donnés par des confesseurs très instruits et très pieux. — Contradiction.

D'autres reconnaissent qu'ils sont liés, mais par une erreur de la théologie moderne; ils en sollicitent le redressement. — Contradiction.

Un savant et saint religieux d'un Ordro très austère dit : « J'ai étudié ce cas de toutes les forces de mon intelligence et de ma conscience, et j'en suia venu à cette conviction formelle qu'on fait fausse route. Pour moi, cet acte est énormément au-dessous du plus petit péché mortel et il est encore énormément atténué par tous les motifs qui le provoquent, motifs de position, de santé, mêTne d'intérêt, de famille, etc.

Rome a recommandé aux confesseurs de très peu interroger et d'appuyer le moins possible sur ce sujet. — Contradiction.

Le clergé paraît unanime dans la théorie, mais dans la pratique il tient compte de tous les motifs qui atténuent ce péché. — Contradiction. D'ailleurs, depuis vingt ans un retour très prononcé a lieu dans notre sens. Si la vie do^famille est moralisatrice, c'est à la condition que les charges qu'elle crée ne poussent pas le père au crime.

Cette dissertation est faite pour l'auguste assemblée réunie à Rome ; pas un seul exemplaire n'en sera distribué en dehors de l'Église.

Décembre 1869.

Lorsque l'abbé Sieyès publia le plus fameux de ses écrits, il y mit pour épigraphe :

Qu'est-ce que le tiers état ?

Rien.

Que demande-t-il ?

A être quelque chose.

Rivarol, Tun des Apôtres, voulant rendre cette pensée ridicule, trouva plaisant de la traduire ainsi :

Qu'est-ce que le tiers état?

Rien.

Que doit-il être ?

Tout.

Et, chose singulière, ajoutait finement Augustin Thierry, la nouvelle version parut si conforme à la justice et au droit, qu'elle finit par faire oublier la première. Rivarol en fut pour sa honte.

L'abbé Paganel, dans ses Mémoires secrets, raconte également qu'au pillage de l'archevêché de Paris, en 1830, dix-huit lettres fort compromettantes pour une dame de la Cour et pour l'archevêque furent trouvées et livrées.à la publicité. Que fit le prélat? Protesta-t-il de son innocence ? Point du tout. Il fit faire et crier dans Paris dix-huit autres lettres plus compromettantes encore que les premières ; en sorte que les unes et les

autres, considérées comme une œuvre de parti, furent bientôt dédaignées.

Il dut se passer quelque chose d'analogue à propos des Monita sécréta ou ^\\xi6i privata de la Compagnie de Jésus, publiés en 1612 à Cracovie. Le texte que nous en avons contient très certainement des parties authentiques et très certainement aussi des parties apocryphes, sans parler des remaniements postérieurs, faits au xviu® siècle. Il semble que le premier éditeur ait cru devoir, de temps en temps, surcharger le texte et forcer la note, pour se faire mieux comprendre. Plus tard, les interpolations devinrent en quelque sorte criardes. 11 serait impossible aujourd'hui de faire, dans ce livre, la part de la vérité et la part de Terreur. Il faut le mettre avec le discours de Henri IV rapporté par de Thou et le jugement du P. Loriquet sur Bonaparte, au nombre des problèmes historiques qui sont et qui resteront à jamais insolubles. Il est bien heureux que les jésuites n'aient pas intérêt à croire que deux et deux font cinq, car ils rendraient certainement cette proposition incertaine ou probable.

Le problème de la correction des livres soulève d'ailleurs des questions délicates. Il est clair qu'on ne saurait mettre toutes sortes d'ouvrages entre les mains des enfants et des jeunes flUes. Or, s'il faut respecter la pudeur, pourquoi ne respecterait-on pas, au même titre, l'innocence des âmes en ne laissant arriver à elles que la vérité? Et qu'y a-t-il de plus faux, à priori, comme disait dom Guéranpr, de triste mémoire, que ce qui attaque le Pape, l'Église et les jésuites ? Qu'y a-t-il de plus pieux, en apparence, que de cacher les fautes des moines,. les vices des prêtres, les défaillances des Pontifes? C'est ainsi qu'on s'érige insensiblement en classe dirigeante et qu'on regardatous les fidèles comme des mineurs dont on a la tutelle et auxquels on ne Jaisse

arriver la lumière qu'après Tavoir soigneusement filtrée à travers le prisme de ses croyances et de ses préjugés; on se fait, de son autorité privée, le juge et le maître de son prochain. On fonde Tœuvre des ions livres ou jdes 6on^ Journaux, c'est-à-dire des fabriques de men^ songes ou tout au moins de dissimulations systématiques, et Ton propage dans le peuple abêti ees prodigieux monuments de haine, de sottise et d-hypocrisie qui s'appellent l'œuvre de W' Gaume ou de M»f de Ségur. Bien plus, on en arrive, comme le rabelaisien M*^ Lachat ou le guilleret U^ Mermillod, à interdire, sous peine d'excommunication, dans son diocèse, la lecture des autres livres, et l'on trouve, comme en Suisse, des Xar viériens, armés de bâtons, pour faire exécuter la sentence. Est-ce là l'idéal de M. Lambert, qui donne sa fortune à ces fabriques mensonges, ou celui de M. Léon Gautier, qui leur prête son concours ?

Il y a donc ici, comme en toutes choses, une limite qui varie selon les temps, les sociétés, les lieux et que tracent seuls le bon sens et la conscience publique. C'est cette limite que les jésuites ont toujours franchie. Devenus étrangers en France, ils ont introduit la politique dans la religion et fait passer dans nos mœurs Vesprit de pnmdt que les Romains tenaient des Grecs. La grande lutte, dix fois séculaire, doB deux Églises grecque et latine fut une lutte de faussaires. Tout le monde oonnalt la fraude gigantesque des fimsses Décrétales, qui a eu les plus graves conséquences pour le monde, qu'elle a couvert de sang, de disputes et d'erreurs. Saint Thomas en fut la dupe, tandis que Bellarmin, qui s'en servit pour édifier son système de suprématie papale, en connaissait la coupable origine. Il consacra de cette manière la doctrine des fraudes pieuses, devenue celle de toute rÉglise et de tous les fidèles, et même, fauMl le dire, celle de leurs adversaires; car les Jésuites ont. fait

LEUR PROBITÉ HISTORIODE. Ïd5

école. Voltaire, sorti de leurs mains, a eu beaucoup d*élèves. Le principe de la souveraineté du butn^ règne pas seulement dans le domaine, toujours un peu mouvant, des sciences historiques, que se disputent les partis ; il domine trop souvent aussi sur le terrain des sciences positives, qui devraient l'ignorer ; et peu à peu l'esprit français perd ainsi ce qui était autrefois sa qua** lité dominante : la franchise.

Aujourd'hui, le jésuitisme et le positivisme forment comme les deux pôles opposés de Terreur, les deux points extrêmes autour desquels se groupent et se condensent le plus grand nombre de préjugés, de vues systématiques et par conséquent d'idées fausses. Ce sont deux phares qui appellent les voyageurs sur des écueils. Mais les jésuites, qui ont su mettre la vaste organisation de l'Église à leur service, ont un incontestable avantage sur leurs adversaires. Je ne doute pas qu'on n'établisse un jour entre ces deux doctrines un parallèle instructif. On constatera, de part et d'autre, un dogmatisme et un scepticisme absolus ; tout ce que les uns affirment à priori^ les autres le nient de même, et réciproquement. Il en résulte deux familles d'esprils et comme deux peuples distincts, qui se touchent cependant par bien des points. C'est ce qu'Ignace appelle les Deux Étendards, s'appliquant à les dresser l'un contre l'autre, au lieu de chercher chrétiennement à les rapprocher. Son art est de les faire surgir dans les sociétés où ils n'existent pas , afin de s'interposer entre eux.

Ces deux fanatismes se croient et ce font le centre du monde. Si les jésuites, bien qu'ils n'aient pas de doctrines, ne souffrent point qu'un autre sentiment que le leur domine dans l'Église, les positivistes, à leur tour, n'admettent rien dans la science qui ne soit leur œuvre. Pour cela, ils s'approprient sans façon et falsifient de

bonne foi les doctrines de Lyeli ou de Darwin, par exemple, qui impliquent cependant l'existence d'une cause première ou finale et qui répugnent par conséquent aux principes positivistes. Mais c'est lé propre du fanatisme de se croire tout permis fonr le bien, et ce bien est naturellement ce qu'il désire ; en sorte qu'il ne fait pas seulement des esprits faux, il fait aussi des consciences louches ; la fin justifie les moyens, La première fois que je vis, il y a vingt ans, le dictionnaire spiritualiste de Nysten devenir le dictionnaire matérialiste de Robin, je ne pus m'empêcher d'exprimer plus que de l'étonnement. La foi aveugle se permet depuis longtemps de pareils travestissements dans l'intérêt de ce qu'elle croit être le salut des âmes ; mais la science, qui ne peut pas se couvrir du même prétexte, devrait-elle l'imiter? Chez les jésuites, ce système de contrefaçon n'est pas seulement de droit, il est de devoir. Tout ce qui est contraire à la plus grande gloire de Dieu, qui est la Compagnie elle-même, doit être détruit. Et les bons Pères sont depuis trois siècles à l'œuvre, afin de détourner ou d'épurer les sources de l'histoire. Ce qu'ils ont fait en ce genre est inimaginable. J'espère que les élèves de notre École des Chartes pourront un jour collationner les éditions des bons Pères et qu'ils oseront nous raconter ce qu'ils constatent sans cesse, dans les dépôts de nos archives publiques, en fait de falsifications ou de suppressions de documents. « Il y aurait bien des réflexions à faire à ce sujet, dit un historien du xvm® siècle. La seule que nous présenterons est sur ce qui se passe depuis quelque temps au sujet des livres que Ton imprime de nouveau. On ne s'était pas encore avisé de faire servir les ouvrages les plus respectables à corrompre la vérité. Le feu roi, par des vues de religion . et pour obéir aux vœux de son confesseur, avait fait entreprendre une édition complète des Con-

ciles de TÉglise ; Sa Majesté fit servir son imprimerie à ce sujet ; rien ne fut épargné pour la beauté des caractères et du papier. Malheureusement les bons Pères obtinrent que l'op confiât ce travail à Tun d'eux, le P. Hardouin, Thomme du monde le plus Imaginatif et le moins respectueux de la vérité. Et cette grande collection des Conciles n'a servi qu'à altérer en cent endroits la discipline de l'Église. » Qui s'en inquiète aujourd'hui? On consulte, on cite la collection du P. Hardouin, sans vouloir se rappeler sa suspecte origine, ou, sciemment, parce qu'on en connaît l'impureté. « Le clergé de France s'étant résolu, en 1715, à faire travailler à une nouvelle édition du Gallia Christiana, il en chargea avec juste raison le P. de Sainte-Marthe, Bénédictin. Mais, après la mort de ce religieux et pendant le cours de l'édition nouvelle, il arriva que le cardinal de Billy, abbé de l'abbaye de Saint-Germain-des-Prés, prit à dessein des ordres qui firent sortir de cette abbaye les meilleurs travailleurs en tous genres, et l'ouvrage se continua avec de nouvelles vues et changea de nature entre les mains complaisantes des nouveaux ouvriers. » Les faits de ce genre sont innombrables ; il y en a qui sont et qui resteront éternellement fameux. Telle est, par exemple, l'incroyable supercherie d'une édition falsifiée de saint Augustin. « En 1603, dit Huber, le P. Valentia déclara en présence de Clément VIII qu'un passage de saint Augustin, cité par son contradicteur le Dominicain Lemos, à l'appui de l'enseignement de son Ordre, ne se trouvait pas dans les œuvres de ce Père. Lemos demanda que l'on apportât les ouvrages d'Augustin. Le P. Valentia les tenait tout prêts. Il lut dans l'édition falsifiée par son Ordre le contraire de ce que son adversaire prétendait y avoir trouvé. Surpris, Lemos exigea que l'on cherchât les œuvres d'Augustin dans la bibliothèque même du Pape, et Clément VIII put

se convaincre de ses propres yeux que le Dominicain avait fait une citation exacte. Le faux était manifeste ; le Pape dit à Valentia : « Est-ce ainsi que vous cherches » à tromper TÉglise de Dieu? » Le P. Valentiar tomba en syncope et mourut deux jours après. »

L'histoire du faux Augnsiin'm eut des eonséquenees plus graves encore et qui pèsent toujours sur nous. Les cinq fameuses propositions qui provoquèrent un véritable schisme, au xvii*^ siècle, étaient-elles dans Touvrage de Jansénius? Une conversation du Pape avec le professeur Lupus de Louvain eut pour effet, dit Huber, a de démontrer que Ton avait soumis au Souverain Pontife une édition falsifiée de XAugnstinus de Jansénius, où les doctrines condamnées se trouvaient effectivement enseignées. » Mais le Pape avait lancé sa BuUe ; il fallut se soumettre. Il en résulta les interminables querelles sur le droit et le fait^ le silence respeçÉueuw, la signature du formulaire, les billets de confession, etc., qui déchirèrent si longtemps TÉglise et qui finirent par la rendre, au xvm° siècle, Tobjet de la risée publique.

Lorsque parut, en 1606, Y Amphithéâtre d'honnef^r, le P. Scribani, recteur du collège d'Anvers qui y enseignait ouvertement le régicide, fut immédiatement dénoncé par le procureur général Servin. Le P. Cotton, fort bien en Cour, affirma aussitôt sous serment que ce livre n'était pas Tœuvre d'un membre de la Compagnie, et cependant, deux ans plus tard, le livre était inscrit au catalogue officiel des ouvrages des bons Pères.

C'est aux jésuites que l'on doit l'invention de la plupart des lieux saints où Marie opère des miracles et qui, de nos jours comme au xvi® siècle, se multiplient indéfiniment. « Je n'en finirais pas, dit l'auteur de X Imago primi s<Bcv,li\ si je voulais énumérer les statues de Marie érigées en Belgique, avec leur culte, leurs

cierges, leurs ex^oto et leurs miracles. » Les Franciscains cependant rivalisèrent de zèle avec eux dans ce culte de la Vierge ou Mmiolâtrie ; il y eut entre les deux Ordres une incroyable émulation de supercheries. Les découvertes de reliques, d'ossements et même, le croirait-on ? de manuscrits du temps des apôtres se succédèrent à Tenvi. « Toutes ces trouvailles, dit Huber, furent considérées comme incontestables, au grand désespoir des Dominicains, qui s'acharnèrent en vain à en prouver la fausseté. Clément VIII convoqua une assemblée d'évêques et de théologiens qui décida que les ossements, les manuscrits, les mouchoirs de la Vierge, etc., seraient révérés comme de vraies reliques. Le synode ne se prononça pas sur l'authenticité des écrits, qui fut généralement admise, et les jésuites s'empressèrent d'accréditer toutes ces fables. Bientôt le P. Jérôme de la Higuera publia une très ancienne chronique attribuée à Flavius Dexter, presque contemporain de la sainte Vierge, en faveur de l'Immaculée Conception. Il ajouta un second document dans le même sens, attribué à Marc-Maxime, puis une chronique de Luitprand du X* siècle^ Toutes ces pièces étaient fausses. Les jésuites, ligués avec les Franciscains, réussirent par ce charlatanisme religieux, par des miracles, des fêtes, des écrits et des prédications à exciter le peuple contre les Dominicains, qui faillirent être lapidés. » On parvint ainsi à créer en faveur de la Vierge une tradition fabuleuse qu'il serait impossible, sinon dangereux, d'attaquer aujourd'hui. On peut affirmer sans exagération que le culte si poétique et si émouvant de Marie est, d'un bout à Tautre, une œuvre d*art, un gracieux mensonge. Il n'y a qu'un barbare qui pourrait songer maintenant à le détruire. Mais si la vérité est ainsi obligée de pactiser avec l'erreur, n'est-ce pas la preuve que des destinées nouvelle» s'ouv!*ent pour l'Église et que les chrétiens

éclairés, en laissant provisoirement au peuple ses innocents fétiches, doivent rechercher une forme supérieure du culte qui leur permette d'adorer Dieu selon rintention de TÉglise, « en esprit et en vérité? i^

De tous les ouvriers évangéliques, les jésuites sont les seuls qui ne pourront jamais devenir les artisans de cette restauration catholique. Ils ont l'esprit faux, rème trouble. Par le seul fait de leur adhésion à l'Institut d'Ignace, ils acceptent un héritage qu'une conscience droite, éclairée ne peut pas porter sans faiblir. M. de Ravignan nous en offre un saisissant exemple. Obligé de justifier la doctrine du probabilisme , qui forme, avec celle de l'infaillibiUté papale, l'àme même de la Compagnie, voici par quelles subtilités il s'en tire. « L'homme est libre, dit-il, et la loi du devoir ne peut enchaîner la liberté qu'autant que l'obligation est certaine. Une loi incertaine ou inconnue n'est pas une loi. Quand donc, pour la conscience, i\ydLdou\^ prudent ou fondé touchant l'existence de la loi, l'obligation n'existe pas. Alors il y a en faveur de la liberté ce qu'on nomme l'opinion probable. »

On remarquera combien M. de Ravignan a senti le besoin de s'entpurer de précautions oratoires et de faire précéder son opinion des mots doute prudent, doute fondé. Je ne dirai pas que la difficulté consiste précisément à savoir en quoi consiste le doute prudent, le doute fo7idé{\), puisque plusieurs jésuites enseignent qu'il suffit d'une seule dénégation, contre mille affirma-

(1) Ainsi, on peut croire, comme je le fais sincèrement, que le Ck)ncile de 1870, interrompu par les événements, aurait expliqué ou complété le Schéma sur^ V infaillibilité, dont nous n'avons qu'un tronçon, et qui n'est pas obligatoire, en conscience; et celte opinion, déjà si vraisemblable par elle-même, se trouve en quelque sorte confirmée ou élevée à la certitude, par l'élection du cardinal Pecci (Léon XIII), qui fui l'un des opposants à la définition.

lions, pour rendre probable une opinion réputée certaine ; mais je dirai que, sciemment ou non, il réduit le probabilisme à son côté négatif, à ce qui doit entraîner Tabstention de la volonté, mais non pas son action. La proposition d'Escobar, qui est restée fameuse et qui fit, en 1555, un si grand scandale, portait que « toutes les opinions probables sont également sûres en conscience (1), » ce qui, dans la pratique, diffère complètement de la doctrine de M. de Ravignan, laquelle nous permet de rester libre entre des opinions également probables.

J'avoue cependant que, dans ces questions de doctrine, les jésuites ont tous les droits de défendre et de faire prévaloir leur sentiment. On peut leur reprocher d'y apporter des vues fausses, on ne saurait les accuser d'y être des faussaires. 11 n'en est pas de même au sujet de l'histoire, et j'y reviens, sans prétendre l'épuiser. Leurs fraudes s'y multiplient tous les jours. Il y en a une, la falsification des Mémoires de Sully, qui est restée fameuse et toujours profitable à la Compagnie. Elle a provoqué, au xviu® siècle, la publication d'un petit livre intitulé : Supplément aux Mémoires de Sully, à Amsterdam, chez Paff, aux W verds (2), MDCCLXl, in-8« de 224 p., où elle se trouve amplement dénoncée. « Depuis longtemps, dit l'auteur de la préface, qui n'est autre que le savant abbé Goujet, les livres dont les jésuites donnent au public de nouvelles éditions sont défigurés, interpolés, tronqués. L'Écriture sainte, les Conciles, les saints Pères, les auteurs ecclésiastiques ont éprouvé l'infidélité des jésuites, qui ne cessent

(1) Il en sortit d'innombrables discussions 9j\xt \e probabiliorisme et le tutiorisme, que M. de Ravignan semble avoir ignorées.

(2) On sait que l'édition originale des Mémoires de Su/ly (1570- 1610}, faite au château de Sully, portait l'indication de : Amsterdam, et que les trois W verds sont le chiffre de la maison de Sully.

de corrompre tout ce qui n'est pas assorti i4i ie»v plan. On sait à quel dessein a été composée Y Histoire de V Église de France par le P. Daniel. Mais qui aurait pu penser qu'ils auraient osé entreprendre d'altérer les Mimoires de M. le duc de SuUyi ouvrage si connu et 8i estimé pour le mérite et la sincérité de leur auteur? »

A la suite de la préface se trouvent des Observation sur la nouvelle forme des Mémoires travestis de M, le duc de Sully, qui sont de l'abbé Le Petit. « Il s'est fait à Paris, en 1745, dit cet abbé, deux éditions, Tune in-4°, en trois tomes, l'autre în-12 en huit tomes, des Mémoires de Sully ^ mis en ordre avec des Remarques, ^'o^ donnateur de cette édition ne s'est désigné que par de^ initiales. S'il s'était déclaré sous le nom de L'Ssduse, que l'on dit qu'il porte, il n'aurait gagné à cela que de se donner à connaître pour un homme qui veut bieû être un prête-noto des jésuites ; autant vaut-il qu'il se cache. »

L'Idée de contrefaire les Mémoires de Sully peut paraître hardie ; mais le faussaire a parfaitement atteint son but. La nouvelle édition, plus commode et plus belle que l'ancienne, a fait complètement oublier celle-ci, en sorte que l'une des sources les plus abondantes de notre histoire s'est trouvée clarifiée ad me^orem Dei gloriam. Le nouvel éditeur avoue lui-même qu'il a fait de « fréquents correctifs, » attendu qu'il suffit d'un mot, selon lui, pour rétablir la vérité ou pour faire tomber les « imputations » de Sully contre les jésuites. « Il suffit de remarquer, dit-il, qu'ils agissaient par un m^otifet qu'U les Jugeait par un autre. » Rien n*est plus simple, on le voit, et Sully n'eût pas manqué d'agir comme eux ou d'approuver leur conduite s'il eût connu leurs motifs. Ce n'est donc pas lui faire violence, continue le faussaire inconscient qui émet de pareilles maximes, « ce n'est pas lui faire violence, mais c'est, au contraire,

aller au-devant de ses vœux que de rétablir la vérité. ^ Ainsi, lorsque Henri IV, après avoir été deux fois victime des attentats des jésuites, dit è Sqlly : « Par nécessité U me faut à présent faire de deux choses l'une : les adr mettre à l'épreuve de leurs beaux serments ou les rejeter plus absolument que jamais, auquel cas il n'y a pas de doute que ce ne soit les jeter dqns des desseins d'attenter à ma vie et me mettre toujours dans les transes d'estre empoisonné ou assassiné, ï> il suffit, dit Tabbé de L'Escluse, de remarquer que ces paroles sont rapportées par un protestant pour qu'elles perdent tout caractère d'authenticité. Et lorsque Sully afflrme que Il jamais le rappel (des jésuites) n'aurait eu lieu, si le roi ne t'eût ordonné de sa pleine puissance, tant le Parlement, l'Université, la Sorbonne, les évêques et les villes de France y étaient opposés, » le nouvel éditeur oppose à ce témoignage formel, confirmé par les docur ments les plus authentiques, deux lignes, de Pierre Matthieu et de Cayet, disant que « Amiens et Poitiers, qui n'avaient pu s'entendre avec les jésuites avant leur expulsion, les. redemandèrent après, i»

Je pourrais multiplier à finfini et sur des points beaucoup plus graves les preuves des travestissements qu'ont subis les nouveaux Mémoires de Sully, comme tous les livres édités ou annotés par les jésuites ; mais je préfère montrer que cet esprit de fraude, encore timide au XYiii*" siècle, ne connaît plus de bornes aujourd'hui. Les bons Pères l'ont érigé en principe de morale. C'est M. de Lamennais, leur agent, qui, en 1826, a lancé dans tous les séminaires ses fameux Apkorismes, dont le premier porte : « Tout ee qui est utile à V Église est i>mi. Quidguid utile est Ecclesiœ veritas est, aphorisme que dom Guéranger a complété plus tard en disant : Tont ce qui honore le pape doit à priori être affirmé et le contraire énergiqu^nmt démenti. On

comprend ce que sont devenues l'histoire et la critique historique à la lumière de pareilles maximes. Aujourd'hui, il est de foi^ pour les bons catholiques, de considérer comme nuls et non avenus les actes, les documents et les faits qui n'ont pas eu l'approbation du Saint-Siège. Je n'invente rien ; les preuves surabondent. Le P. Loriquet en a laissé un mémorable exemple. En voici un qui ne l'est pas moins.

Dans un opuscule, publié en 1845 par le comité ponv la défense de la liberté religieuse, sous ce titre : VÉtôt théologien, M. le comte Beugnot, l'un des membres de la Congrégation, veut prouver que le pouvoir civil n'a pas le droit de résister aux prétentions du clergé. « Je vais montrer, dit-il, que le Concile de 1811 s'opposa, dès le premier jour, aux projets d'un prince implacable dans ses ressentiments et dont la colère bouillonnait au moindre retard apporté à l'exécution de ses volontés.

» Le 17 juin 1811, la première session du Concile, qui fut la seule, s'ouvrit dans l'église métropolitaine de Paris, sous la présidence du cardinal Fesch. Cette assemblée se composait de six cardinaux, neuf archevêques, quatre-vingts évêques et neuf ecclésiastiques nommés à des évèchés. On n'avait pas vu un si grand nombre d'évêques réunis depuis le Concile de Trente. Le cérémonial et les formalités pratiqués dans ces saintes assemblées furent observés pî)nctuellement ; ainsi l'on lut la profession de foi de Pie IV, et le président du Concile, à genoux, prêla le serment ordinaire de rester attaché à cette profession de foi et de rendre au Pontife romain une véritable obéissance. Il reçut ensuite le même serment de tous les Pères du Concile ek des ecclésiastiques du second ordre. Courageuse et touchante déclaration par laquelle le Concile annonçait qu'il ne dévierait pas des voies de la foi et qu'il ne fallait rien lui demander de conti'aire aux droits dû Saint-

Siège. Il n'y eut plus, après la session du 17 juin, que des congrégations générales ou particulières, qui se tinrent à l'évêché.

» Dans la première, qui eut lieu le 20 juin, le ministre des cultes vint lire un Message de l'empereur au Concile. Ce manifeste, qui n'était qu'une longue apologie de la conduite de Napoléon, contenait la critique violente de celle du Saint-Père et se terminait par cette déclaration que le Concordat, ayant été violé par le Pape, n'existait plus et qu'il convenait que le Concile indiquât un mode nouveau de donner aux évêques nommés l'institution canonique. Le Concile écouta froidement cette diatribe. Le choix de la commission chargée de présenter un projet dé réponse signala, comme la nomination du bureau et de la commission chargée de rédiger l'Adresse à l'empereur, l'esprit d'opposition qui dominait dans l'Assemblée... Le Concile de 1811 se dispersa, laissant après lui, non des décrets nombreux, non des sages canons, mais un grand et impérissable exemple de fidélité et de courage. »

Tel est le récit de M. le cqnite Beugnot. Je n'ai pas à voir si les résolutions du Concile de 1811 ont été confirmées ou non par le Pape ; si elles sont valides ou non par elles-mêmes. Je n'examine, au point de vue historique, que les faits, les actes et leur enchaînement. Eh bien ! tout le récit de M. le comte Beugnot est une fable ; c'est l'histoire arrangée par un P. Loriquet quelconque, conformânent à la doctrine qui fait de Napoléon le lieutenant général de Louis XVIII et qui moralise l'histoire en en retranchant les faits qui n'auraient pas dû se produire. Je ne réfuterai pas toutes les erreurs systématiques et volontaires de M. le comte Beugnot; je dirai seulement que j'ai sous les yeux :

1^ L'acte du 19 mai 1811 par lequel Pie VII s'engage, conformément à l'ancien droit canonique rappelé par les

SM i£SL*9 ST LBS lËSVITES.

deux cents évêques signataires de YBxpeiition ieprinr eipes du 30 aoât 1790, à laisser les métropolitains donner, s'il le faut, rinsiitution canonique aux évèques nommés ;

^ Le décret du Concile, du 8 août 1811, portant qu'en cas de refus du 8aintr-Père cette institution aura lieu, de droit, après six mois expirés ;

S*" Enfin le Bref du Pape, du 20 septembre suivant, copflrmant le décret du Concile.

On a beau dire que ces actes, invalidés par la réao*tion triomphante, ont été annulés par Pie VII. Ils n'en subsistent pas moins comme faits historiques et Ton n'a pas le droit d'écrire l'histoire comme s'ils n'avaient pas existé. On n'a pas le droit surtout d'en faire la si»gulière légende que nous en donne M. le comte Beu* gnot, sous prétexte de « rétablir la vérité et de respecter l'iqnocence des âmes. •

Un mensonge plus audacieux encore fut celui dont se rendit coupable, en 1869, M'^ Deschamps, qui, pour surprendre la bonne foi de ses collègues, ne craignit pas d'impriioier, dans un Mémoire au Concile, ces mots : « La Déclaration do l'assemblée de 1682 n^est qn'une note discordante dans le concert des voia de l'épiscopat français. Écoutons la vrais voix des évèques. Réunis, en 1625, en assemblée générale, ils écrivent aux prélats du royaume : « Les évèques seront exhortés à honorer le siège apostolique et rÉgllse romaine. Ils respecteront notre Safnt^Père le Pape, sur lequel Jfésusr-Christ a fondé son Église en lui baillant les eleft du ciel avec l'infaillibilité de la foi. »

Lorsque je lus pour la première fois ces paroles, elle^ me parurent, surtout placés à cette date de 1625, Richelieu commençant à paraître , absolument invraisemblables et scandaleuses dans la bouche du el^t^ de France. Vérification faite dans les Procés^veriauw du

LEUR PROBITÉ HiaTDRIQUE. 307

clergé, el\e%mni un pur memonfe, et M. Dupanloup, qui a refuté U^' Deschamps, ne s'en est pas aperçu. Ces mes* sieurs ne eonnaissent pas le premier mot de notre histoire ni de la leur. Loin d'avoir exprime Topinion des évêques, ces paroles furdnt retranchées à l'unanimité du rapport où un prélat ambitieux, et sachant qu'elles seraient Bupprimées, avait feint de les vouloir intro»duire, afin de se signaler aux yeux du nonce.

Ce texte frelaté n*en fut pas moins Tun des meilleurs arguments que produisit M^** Deschamps en faveur de Vinfaillibilité papale« Il fit sensation, il porta coup. C'était Tessentiel, et les jésuites le savaient bien. Que faire, une fois le décret rendu f II n'y a plus qu'à se soumettre, La fm justifie les moyens.

A côté de l'histoire arrangée par les jésuites, et dont les livres, les journaux, les revues à leur dévotion font une telle propagande qu'on peut dire qu'il n'y a pas aujourd'hui un seul livre, sorti des presses catholiques, qui ne soit frelaté, je signalerai, pour finir, les doctrines juridiques qu'ils commencent à introduire dans nos Universités catholiques. Je ferai, en outre, remarquer que c'est au moment le plus douloureux de l'invasion qu'ils ont tenté d'enlever à l'État le droit qu'il a toujours eu de choisir ses évêques !

On sait que le premier des articles du Concordat porte que « la religion catholique, apostolique, romaine, sera librement exercée en France et que son culte sera public, en se conformant aux règlmnents de police que le gouvernement jugera nécessaires pour la tranquillité publique. » On sait aussi que ces règlements de police, présentés aux Chambres sous le nom iC Articles Orga-- ^liignes, furent discutés, votés, promulgués en même temps que le Concordat, dont ils sont devenus partie intégrante, formant avec lui ce qu'on appelle les Lois organiçneâ du culte.

Or, le premier de ces articles organiques, reproduisant le texte d'une ordonnance royale de 1774, qui n'est elle-même que la constatation du droit le plus ancien et le plus incontesté de la couronne de France, déclare qu'aucune « Bulle, Bref ou Rescrit de la chancellerie pontificale (sauf les Brefs pénitentiaux concernant les particuliers) ne pourra être reçu en France avant d'avoir obtenu Yexequatur ou la licence du roi. » Mais la proclamation du dogme de l'infaillibilitû frappe cet article de déchéance, car on ne saurait décemment vouloir que le gouvernement interdise ou contrôle, à l'avenir, les bulles d'un Pouvoir que les évêques, nommés et payés par lui, déclarent infaillible. Nous sommes donc, sous ce rapport, absolument désarmés et livrés à la merci de la CiiHe romaine.

Cependant le texte même du Concordat, quoique annulé sur ce point, inquiète encore les ultramontains. Ils voudraient l'anéantir entièrement. « Selon eux, le Pape, maître absolu des consciences, peut déchirer, quand il lui plaity les engagements qu'il Contracte. » Et c'est un magistrat, un légiste, qui ose soutenir cette thèse et donner le signal d'une nouvelle campagne pour enlever au chef de l'État la nomination des évoques, afin de peupler tous les diocèses d'ultramontains ardents, ennemis jurés de nos libertés ! Il semble vraiment que la folie se soit emparée de toutes les têtes, qu'il y ait une sorte d'émulation diabolique pour détruire la France, sous le prétexte de la restaurer, et que, depuis le comte de Chambord, acceptant l'infaillibilité, c'est-à-dire reniant la foi de ses ancêtres, jusqu'au dernier des hobereaux de province, qui se faisaient gloire autrefois de défendre l'indépendance de la couronne, chacun prenne à tâche de salir son passé et de déshonorer notre histoire.

S'il est un acte qui porte tous les caractères d'ub

contrat, c'est bien celui qui intervint le IS juillet 1801 entre les deux gouvernements de Rome et de Paris, représentés par leurs plénipotentiaires , lesquels , après avoir fait rechange de leurs pleins pouvoirs respectifs, discutèrent longuement, péniblement les articles du Concordat et fixèrent à quarante jours Téchange des ratifications. Ainsi se font les traités internationaux. On ne saurait donc refuser à celui-ci la valeur d*un contrat synallagmatique absolument obligatoire pour les deux parties contractantes, et jusqu'ici, en effet, personne, sauf Lamennais, n'avait eu Timpudence d'invoquer, pour le rompre, les subtilités de la casuistique. Mais il gêne les jésuites, impatients de se partager la France et qui, devenus, par la proclamation de l'infaillibilité, maîtres de l'Église et de l'État, démasquent peu à peu leurs desseins.

« Un illustre théologien, disait Y Univers du 22 juillet 1871, avait adressé à un savant magistrat, M. Maurice de Donald, les deux questions suivantes :

» 1^ Le gouvernement actuel (de la Défense nationale) a-t^il succédé au privilège concordataire de la présentation des évoques pour les sièges vacants?

» 2^ Dans l'hypothèse qu'il ait succédé, le Saint- Siège n'a-t-il pas le droit de retirer ce privilège, vu l'abus qu'en ont fait les gouvernements français depuis soixante-dix- ans? »

La réponse du savant magistrat ne se fit pas attendre, ou plutôt la demande n'était qu'un prétexte pour mettre au jour une nouvelle et inouïe prétention de la Curie romaine : celle de choisir elle-même les évêques, au risque de renouveler les honteux scandales de corruption, d'intrigue et de simonie auxquels les nominations de ce genre ont toujours donné lieu à Rome. M. Maurice de Bonald formula donc, comme doctrine générale de droit, la réponse suivante, qui se recom-

310 JfiSUS ET LES JÉSUITES.

mande à la plus sérieuse attention des lâoralistes et des jurisconsultes :

c !<" Le concordat est une pure concession faite par le Pape au gouvernement français et dont il est tmfimrf seul le maître et le juge.

% ^ L'acte de 1801 ne peut être assimilé à un contrat, ^Toe fu'il y a impassièilité radicale à ce fu'wi ew-trat intervienne entre deux personnes, savoir : la pmssance spirituelle et la puissance (emporeile, dont V%%e est pouvoir^ Vautre sujets dont Tune commande à l'autre comme l*àme commande au corps ; et parc^ qu'il y a encore impossibilité à ce que ce ^lême contrat intervienne touchant la juridiction , c'est-à-dire un objet qui ne peut faire la matière d'une obligation.

» Telle est ma réponse aux deux questions ci-dessus.

a Maurice ne; Bonald, »

Chevalier de l'ordre de Saint-Grégoire-le-Grand, Juge 9iu tribunal civil de Hodes,

On demande souvent si les « pures doctrines romai* nés i> sont vraiment un danger pour la morale et pour l'État. Voilà, répondrons-nous, ce qu'elles font des consciences. 8'tl y a impossibilité à ce qu'un contrat intervienne entre Rome et Paria, à quelle ignoble supercherie s'est donc prêté Pie VII en 1801 ?

Ajoutons que le savant (car ces messieurs sont tous savants) rédacteur [de la Civiltà Caitolica s'empressa d'écrire à son cher ami, M. Maurice de Bonald : « Toutes les fois que fat eu à parler des caneordats, c'est tau- Jours de cette façon que je les ai envisagés. » Et Pie IX lui-^même, s'adressant à l'auteur de cette heureuse interprétation du Concordat, lui dit : « Cher et noble fils, salut et bénédiction. Nous avons reçu avec joie, cher et noble fils, votre sérieux travail, qui témoigne de votre

piété et de votre savoir, en faisant ressortir aux yeux le caractère naturel et spécial de ces sortes de pactes... » La doctrine de M. Maurice de Bonald est donc bien celle de la Cour de Rome.

Où nous arrêterons-nous dans cette voie, qui déconcerte la raison et trouble la conscience? L'Église est-elle une école de moralité ou d'mlmoralité? N'y a-t-il pas, dans renseignement des jésuites quelque chose qui donne le vertige? Et n'ia-t-on pas le droit de dire que, réfractaires à nos lois, à nos droits, à nos mœurs, les ultranaontains sont chez nous des malfaiteurs publics?

Dieu mène toutes choses. Lorsque Montalembert, qui avait cru servir TÉglise, s'aperçut qu'il n'avait seni que les jésuites, et que ceux-ci, pour le récompenser de ses trente ans d'efforts , se moquant de la sincérité de son libéralisme, prenaient avec lui ce qu'il appelle un ton de faquin, il éleva contre les bons Pères un cri d'indignation et de mépris, qui, grâce à la confiscation qu'en ont faite ses exécuteurs testamentaires, retentira jusque dans la postérité la plus reculée. Il ne put pas publier lui-même, il est vrai, cette écrasante condamnation du jésuitisme à laquelle il a donné le nom de X Espagne et la liberté. Sa femme, ses filles, ses parents, ses amis, soulevés par les jésuites, menacèrent de rompre avec lui s'il donnait suite à cette publication : il dut s'arrêter ; mais on en a le texte authentique, et c'est à présent contre l'authenticité de ce texte que les jésuites dirigent leurs efforts, en essayant de présenter comme volontaires et définitives les corrections qu'on proposait à Tauteur de faire subir à son travail pour le rendre admissible dans le Correspondant, De plus, il ne leur suffit pas de corriger le livre de Montalembert, il faut rendre ces corrections vraisemblables, et pour cela défigurer son caractère, ou, tout au moins, faire planer des doutes sur ses derniers instants.

C'est l'œuvre à laquelle se sont appliqués, dès le lendemain de sa mort, les tristes gardiens de sa mémoire.

Depuis lors, c'est une question souvent débattue parmi les catholiques libéraux, je ne parle pas de ceux du Français , que Montalembert appelait les j^lus vils de tous^ de savoir comment il eût accueilli la proclamation du prétendu dogme de l'infaillibilité papale. Les uns soutiennent qu'il l'eût acceptée, les autres pensent qu'il l'eût repoussée. La vérité est qu'on n'en sait rien. J'ai de fortes raisons de croire qu'il eût approuvé la réponse qu'en 1871 me fit à ce sujet un catholique, libéral comme lui et comme lui engagé dans la vie politique, qui me dit : a Tant que mon confesseur me donnera l'absolution, je ne dirai rien; nous verrons après (1). »

Mais les ultramontains n'admettent pas que l'on suspende ainsi son jugement et qu'on attende le consentement de l'Église dispersée. Ils sont conséquents avec leurs doctrines. Qu'ils nous permettent de l'être avec les nôtres.

Que dit le quatrième article de la Déclaration? Il dit que : « Quoique le Pape ait la principale part dans les questions de foi, son jugement n'est pourtant pas irréformable, à moins que le consentement de V Église n'intervienne. » Attendons donc le consentement de l'Église, car ce qui s'est fait, en 1870, à Rome , sous la pression des événements et contre la protestation de deu,x cent vingt évoques, ne peut évidemment pas se dire ni se prendre pour le consentement de l'Église. En ne modifiant pas nos croyances, nous sommes dans la légalité;

(1) Cette année même, en 1878, un prêtre catholique romain a pu, à rhospice Dubois^ administrer et ensevelir une personne notoirement vieil le -catholique, M™» Bichery, sans Jui demander aucune déclaration ni rétractation. {Voir la Notice publiée par M. l'abbé Bichery, son fils, 2« édit.)

au JËSLS ET LES JËSUITSS.

c'est à nous de n'eo pas sortir. Aiosi s'expliquent la conduite et Tattitude de la plupart de nos évêques gallicans. Ils ont subi le coup d'autorité de Pie IX^ se réservant de re[Nrendre plus tard leurs traditions, leim maximes et leurs droits.

Pour moi, laïque, qui n'ai poii^t la ressource de pouvoir un jour exercer, proprio ei divino jure^ mon droit de juge souverain de la foi, cette conduite serait équivoque. Elle me répugne. Elle eut répugné plus encore à 1 âme loyale de Montalembert. Je r^rette que ni M"'^' Craven ni M"*^ Oliphant ne Talent senti. J'y vois le triste fruit des doeirioes corrosives du Gesib sur des âmes qui méritaient de De pas rester vulgaires.

A toutes les tentatives que I*ea fera pour transformer Montalembert en partisan posthume de rinfaillibiliCé, j'opposerai toujours le témoignage de M. le garde des sceaux qui Ta visité la veille de sa mort^ ei qui m'écrivait en 1872 : « Je lis une lettre des exécuteurs testamentaires de Montalembert qui m'étonne fort. Je Vu vu la veille de sa mort^ et je vous assure que le langage animé, véhément qu'il m'a tenu contre Yidolâtrie noth velle, en m'excitant à employer mon pouvoir à la coiur battre, ne ressemblait pas au langage qu'on lui prête. Cependant, grâce à Vhomo duplex et mobile, cela se peut. »

Vhomo duplex \ient ici pour ne pas donner un démenti à M""® de Montalembert. Quant à Montalembert, il n'a jamais voulu admettre que la définition de lïo-faillibilité papale fut possible. Deux mois avant sa mort, le 16 janvier 1870, il écrivait encore, plein de confiance; a Je crois que les choses marchent mieux que vous ne le supposez, et, cependant, vous le savez, je ne suis pas optimiste. » Jusqu'à son dernier soupir, il a cru fermement que la définition n'aurait pas lieu. Non seulemeot il était, comme nous, convaincu que la minorité très

importante ^ui s'était Juré de ne point laisser définir le dogme, et qui, le 12 juillet au soir, renouvelait encore son serment, protesterait à haute voix au sein du Concile, mais il était intimement persuadé qu'on n'en viendrait pas à cette extrémité et que la session générale sur le schéma relatif à TÉglise serait indéfiniment ajournée, laissant au Pape seul la responsabilité de promulguer l'article si longtemps et si vivement débattu.

On rend donc un très mauvais service à Montalembert en cherchant à confisquer sa mémoire au profit du jésuitisme. Autant vaudrait dire que Bossuet signerait le Syllàbns, Qu'y gagnerait sa mémoire?

Mais ce qui n'était qu'un pieux artifice, en 1871, est devenu presque de l'histoire en 1874. On se croirait, s'il y avait plus de naïveté, en plein moyen âge. Dans une biographie de Montalembert, qui n'a pas moins de 396 page» , petit texte in-8« , la timide et fausse assertion de M"»« Oliphant s'est transformée en une véritable légende dramatique, où tous les faits sont mis en scène, à la façon jésuitique. Montalembert est à l'agonie :

« Une personne (qui?) étant entrée, lui dit :

« Que ferea-vous si l'infaillibilité est proclamée?

» -*• Je lutterai jusqu'au dernier moment, répondit-il.

» — Mais, au dernier moment, que ferez-vousf »

» Il se souleva vivement sur sa chaise de douleur el, d'un ton animé, il s'écria :

a Ce que je ferai? J'ai toujours dit que le Pape est un » père. Eh bien! il y a des pères qui nous demandent » parfois des choses contraires à nos idées. On y résiste » tant qu'on peut ; mais quand on est à bout de raison- » nement, quand le père Insiste , l'enfant se soumet. Je » ferai comme l'enfant. »

Nous ne relèverons point la vulgarité de cette prose triviale, qnin'a ni l'élan, lii l'ampleur, ni l'élévation émouvante de la grande ôme de Montalembert. Le pau*

vre esprit qui l'a conçue a fait de son mieux; cependant il a trouvé que ce n'était point encore assez, car il ajoute :

a L'interlocuteur continua : « Oh ! vous vous soumet- » trez extérieurement; mais comment parviendrez-vous » a arranger cette soumission avec vos convictions ? »

» Il répondit avec plus de vivacité encore : « Je n'ar- » rangerai rien du tout. Je soumettrai ma volonté, comme » on la soumet en matière de foi. Le bon Dieu ne me » demandera pas de combiner quoi que ce soit^ il me » demandera de soumettre mon intelligence et ma vo- » lonté, et je les soumettrai. »

Ne sachant point si Fauteur est sincère, je ne dirai point qu'il se trompe ; mais j'afQrme que tout ce qu'il rapporte est un pur roman. Cependant la fausseté de ce récit n'est pas encore ce qui doit le plus nous révolter; les pieux mensonges sont depuis longtemps, hélas ! le pain quotidien des fidèles. Mais, outre l'abjection des âmes, auteurs ou complices de cette supercherie, qui n*ont pas senti l'odieux du rôle qu'elles faisaient jouer à Montalembert, il y a ici une doctrine, la doctrine de l'abandon de son jugement propre ou du libre arbitre, telle que la pratiquent les jésuites, que l'on enseigne au nom de V Église, comme la chose la plus naturelle du monde ! Jamais la foi n'a imposé une pareille turpitude : « RationabUe sU obsequium ves~ trum, dit l'apôtre : Ne croyez pas légèrement, ayez des raisons de douter et des raisons de croire ; examinez toutes choses et retenez ce qui est bon. » Il n'y a que le jésuite, et même que le jésuite des quatre vœux, qui se fasse un mérite d'immoler sa raison, ou, comme dit Pascal, de s'abêtir, pour n'avoir plus la responsabilité de ses actes et se vautrer dans la bestialité, dans la servitude. Mais lorsque vous aurez tué la raison, sur quoi fonderez-vous la Révélation? Et quelle idée vous

faites-vous donc de l*âme humaine pour supposer qu'elle peut ainsi croire ou ne pas croire à sa guise? Enfin quelle fidélité avez-vous? quelle sécurité offrezvous si vous pouvez ainsi, sur un mot de Rome, changer de conscience et de foi ?

Je ne veux point discuter contre le biographe de Montalembert ; je veux signaler aux esprits qui ont le souci des choses de la foi et de l'avenir le rôle corrupteur que Ton fait jouer au catholicisme. Qu'on ne dise donc plus, quand les peuples se révoltent, qu'ils sont impies ; qu'on dise plutôt qu'ils cherchent Dieu dans les ténèbres de l'Eglise actuelle. Et, en effet, au moment où j'écris ces lignes, voici le témoignage que je recueille sur l'un des plus grands adversaire des jésuites, M. Quinet, dans un discours que les athées feraient bien de relire :

a Son amour de la vérité, dit M. Louis Blanc, on le retrouve dans la guerre qu'Edgar Quinet déclara aux jésuites. Pour lui, les jésuites n'étaient pas seulement les membres de cette Société trop fameuse, qui se montra si redoutable aux peuples,. si redoutable aux rois, si redoutable aux Papes eux-mêmes ; qui arma le bras de tant de fanatiques, qui fut à jamais flétrie par Biaise Pascal, et qui, chassée d'Angleterre, chassée de Portugal, chasséç de Russie, chassée de la Chine, chassée d'Espagne, chassée de Sicile, chassée de France, dut être , en 1773, supprimée par Clément XIV, un Pape, et qui n'en marche pas moins chez nous aujourd'hui la tête haute, empoisonùant les sources de l'intelligence humaine, troublant la société, dominant le pouvoir ou lui faisant peur et bravant la loi.

y> Pour Edgar Quinet, les jésuites étaient tous ceux qui font grimacer la piété à leur ambition et à leurs convoitises, tous ceux qui, prêtres ou laïques, travaillent par la perversion des mots à la perversion des idées, se disent modérés lorsqu'ils sont furieux,

918 JÉSUS ET LES lËSUITEâ.

appellent parti des konfiétes cens le parti des corrompus.

» Ce qui dans le cléricalisme révoltait Edgar Qulneti c'était le mensonge. Il ne pouvait supporter le spectacle de ces hommes qui font servir la religion de masque commun à des idées contraires...

» Voilà ce qui froissait surtout cette grande ème sincère ; car, chose à noter, la haine du cléricalisme n'excluait pas chez Edgar Quinet le sentiment religieux. Expliquant pourquoi certains philosophes allemands emploient pour exprimer Tidée de Dieu ce mot Vinconscient y a le nom de Dieu, disait-il, a été déshonoré de » nos jours par les faux dévots ; pour le réhabiliter, il » faut d'abord le taire. » Mais il ne le taisait pas, lui. Il croyait à l'existence d'un Souverain ordonnateur des choses, et, quant à sa foi dans l'immortalité de rftme, il la confessa sur son lit de mort, au moment des adieux suprêmes, dans ces paroles adressées à sa femme bienalmée, et qui furent les dernières tombées de ses lèvres : tt Nous nous retrouverons dans la vérité. »

Tandis que les catholiques s'avilissent à Tenvi et s'efforcent de déshonorer Cochin, Gratry, Montalembert, voilà l'éloquent témoignage que se rendent entre eux les libres penseurs ! Comment le peuple ne serait-il pas avec ceux qui glorifient Dieu, contre ceux qui l'exploitent?

Vous le voyez, monsieur, do cette chambre je goaverne non seulement Paris, mais la Chine ; non seulement la Chine, mais le monde [tuto il mondo), saus que chacun sache comment cela se fait.

Tamburini, Général des jésuites.

Une compagnie qui se gouverne plus qu'ancune autre par les voies de la prudence, et qui, se donnant à Dieu sans se priver de la connaissance des choses du mnnde^ vit dans une si parfaite correspondance qu'il semble qu'un môme esprit anime tout son corps; une compagnie qui est soumise par un vœu d'obéissance aveugle à. un chef perpétuel ne peut, suivant les lois d'une bonne politique, être beaucoup autorisée dans un Etat, auquel une communauté puissante doit être redoutable.

(Testament de Richbliku.)