CHAPITRE SIXIÈME

De la complaisance infinie de Dieu le Père

en Jésus Prêtre et Victime dans la gloire

e Vous êtes mon Fils, je vous ai engendré aujourd’hui. "Moi, je serai son Père et il sera mon Fils. »

Hébr., I, 5.

Par le fait de rincarnation et de la Rédemption, Jésus, en tant que Prêtre et Victime, est devenu le centre de toute glorification divine et l’objet des adorations et de l’amour du ciel et de la terre Pour glorifier dignement Dieu, toute

1 « Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que nous vivions ftar lui. » I Jean, iv, 9.

« Le salut est dans le Christ Jésus, avec la gloire du ciel. » II Tim., Il, 10.

« Dieu le Père nous a arrachés de la puissance des ténèbres et transférés dans le royaume de son Fils bien-aimé, en qui nous avons la rédemption qu’il nous a acquise par son sang, et la rémission de nos péchés ; qui est l’image du Dieu invisible, né avant toute créature. C’est par lui que tout a été créé dans le ciel et sur la terre, les choses visibles comme les invisibles, les Trônes, les Dominations, les Principautés, les Puissances,

l56 JÉSUS PRÊTRE ET VICTIME DANS LA GLOIRE

créature, angélique et humaine, est obligée de passer par Jésus ^ ; de même que tout amour créé doit se porter naturellement vers Jésus qui s’est fait l’unique et universel Sauveur^.

tout a été créé par lui et en lui ; et lui-même est avant tous, et toutes choses subsistent en lui. Il est le chef du corps de l’Eglise. Il est le principe, le premier-né d’entre les morts, afin qu’il garde en toutes choses la primauté, parce qu’il a plu au Père de faire résider en lui toute plénitude, et de réconcilier toutes choses par lui, en lui-même, pacifiant par le sang qu’il a répandu sur la croix, tant ce qui est sur la terre que ce qui est dans les deux. » Col., i, i3-20.

* « Qu’en toutes choses Dieu soit glorifié par Jésus-Christ, auquel appartiennent la gloire et l’empire dans les siècles des siècles. » I Pierre, iv, il.

« Quelque chose que vous fassiez, en parole ou en œuvre, faites tout au nom du Seigneur Jésus-Christ, rendant grâces par lui à Dieu le Père. » Col., ni, 17.

« La Vie s’est manifestée et nous l’avons vue, et nous en rendons témoignage, et nous vous annonçons cette vie éternelle qui était dans le Père et qui nous est apparue. Ce que nous avons vu et entendu, nous vous l’annonçons, afin que vous entriez vous-mêmes en société avec nous, et que notre société soit avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ... Nous avons pour avocat auprès du Père, Jésus-Christ, le Juste. » I Jean, i, 2, 3 ; II, 1.

2 <f Marchez dans V amour, comme le Christ qui nous a aimés. » Eph., V, 2.

« Que toutes vos œuvres soient faites avec amour. » I Cor., XVI, 14.

« Si quelqu’un m’aime, il sera aimé de mon Père. » Jean, XIV, 21. — « Demeurez dans mon amour. » Jean, xv, 9.

3 « Nous avons vu et nous rendons témoignage que le Père a envoyé son Fils pour être le Sauveur du monde. Quiconque aura confessé que Jésus est le Fils de Dieu, Dieu demeure en lui et lui en Dieu, » I Jean, iv, 14, i5.

Si toute créature doit trouver son centre et son bonheur en Jésus S que dire de Dieu le Père qui, de toute éternité, n’a cessé de prendre ses complaisances infinies en son Verbe éternellement engendré^! En en faisant le don au monde, il n’en a pas changé la nature^ et il n’a rien enlevé aux raisons essentielles des complaisances qu’il prenait auparavant en Lui. Le Verbe est resté le Verbe, tout en s’adjoignant une nature étrangère^. Toute la différence vient de ce que le Verbe qui, dès le commencement, n’était que

1 « Nous savons que le Fils de Dieu est venu, et qu’il nous a donné l’intelligence, afin que nous connaissions le vrai Dieu, et que nous soyons en son vrai Fils. C’est lui qui est le vrai Dieu et la vie éternelle. » Jean, v, 20.

* « Quiconque croit que Jésus est le Christ qui est né de Dieu, et quiconque aime celui qui a engendré aime aussi celui qui a été engendré. » I Jean, v, 1.

3 « Lorsque l’Apôtre affirme que le Verbe s’est anéanti, cela ne saurait signifier que le Verbe a perdu quoi que ce soit de sa grandeur, cela signifie seulement qu’il a élevé jusqu'à lui la petitesse humaine. » S. Thom., Contr. Gent., 1. 4, c. 84, n^ 19. — Et ailleurs : « La nature humaine se perfectionne par son union au Verbe, mais elle ne change en aucune façon le Verbe ; comme un vêtement qui prend de belles proportions à la taille d’une personne, et ne modifie en rien la personne. » Sent. III, Dist. VI, q. 3, a. 2.

« Dans l’union de Dieu avec l’homme, dit encore le même Docteur, quant à la personne, la propriété de chaque nature est restée sauve, en sorte que la nature divine n’a rien perdu de son excellence, et la nature humaine n’a pas été élevée de manière à être transportée hors des limites de son espèce. » Contr. Gent., c. 55.

i58 JÉSUS PRÊTRE ET VICTIME DANS LA GLOIRE

Dieu, est devenu, par Tlncarnation, également Hommes A partir de ce moment, le Fils de Dieu, Verbe incarné, en raison de sa double nature possédée par sa Personne divine, a été pour Dieu le Père le même objet de son éternel amour

Mais ce Fils divin fait Homme, ne Ta été que par son Sacerdoce, qui est une seule et même chose avec son Incarnation D"où, c’est néces-

1 « L’Incarnation n’est qu’un nouveau mode d’existence de la Divinité dans une créature privilégiée. » S. Thom., 111 p., q. 5, a. 2, ad 1.

« Le Verbe de Dieu et Jésus-Christ homme sont un seul suppôt et une seule personne, et tout ce que l’on affirme de cet homme doit être affirmé du Verbe de Dieu et réciproquement.» Contr. Gent., 1. 4, c. 34, no 26.

2 « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était en Dieu, et le Verbe était Dieu... Et le Verbe s’est fait chair, et il a habité parmi nous, et nous avons vu sa gloire, sa gloire comme Fils unique du Père, étant plein de grâce et de vérité. » Jean, i, 1, 14.

^ « La fin pour laquelle le Verbe de Dieu a revêtu la nature humaine, est le salut et la régénération de cette même nature. » S. Thom., Op. 2, c. 2i3.

« Pour purifier parfaitement les péchés, dit encore le Docteur angélique, il faut deux choses, comme il y a deux choses dans le péché, la tache de la faute et la peine qu’elle mérite. La tache de la faute est effacée par la grâce qui porte le cœur du pécheur vers Dieu, et la peine due à la faute est totalement détruite par là même que l’homme satisfait à Dieu. Or, le Sacerdoce du Christ produit ces deux choses. En effet, par sa vertu il nous donne la grâce qui tourne nos cœurs vers Dieu, selon ces paroles de saint Paul (Rom., iii, 24) : « Nous avons été justifiés

COMPLAISANCE DU PÈRE EN JÉSUS PRÊTRE iSg

sairement parce qu’il est Prêtre et Victime que Jésus est, dans l’humanité, la cause des complaisances divines Ces complaisances, après l’œuvre de la Rédemption accomplie, ont suivi Jésus dans la gloire et resteront éternellement l’objet de la contemplation de la cour céleste^.

Cet aspect de la béatitude éternelle est le plus profondément adorable, car il révèle un mystère intime de la Divinité. Ces communications substantielles d’un Dieu à un Dieu, dans les effusions embrasées d’une charité infinie, dépassent nos conceptions humaines, et elles laissent dans l’ombre du mystère des réalités adorables.

gratuitement par sa grâce, par la rédemption qui existe en Jésus-Christ, que Dieu a destiné pour être la victime de propitiation par la foi en son sang. » Il a aussi satisfait f>oiir nous pleinement, puisqu’il a pris sur lui nos infirmités et qu’il a porté nos douleurs, selon l’expression d’Isaïe (lui, 4). D’où il est évident que le Sacerdoce du Christ a plein pouvoir pour expier les péchés. » S. Thom., III p., q. 22, a. 3.

t « Nous vous avons fait connaître la puissance et l’avènement de Notre Seigneur Jésus-Christ, après avoir été les spectateurs de sa majesté. Car il reçut de Dieu le Père honneur et gloire, lorsque du sein d’une nuée lumineuse descendit sur lui cette voix : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis mes complaisances ; écoutez-le. » II Pierre, i, 16, 17.

2 Par cela même que son Sacerdoce est éternel. « Il convient à l’homme d’être Prêtre, dit saint Thomas, en raison de son âme dans laquelle le caractère de l’Ordre s’imprime. Par conséquent, l’homme ne perd pas par la mort l’Ordre sacerdotal, et encore moins le Christ qui est la source de tout le Sacerdoce. » S. Thom., III p., q. 5o, a. 4, ad 3.

l6o JÉSUS PRÊTRE ET VICTIME DANS LA GLOIRE

qui seront éternellement le sujet de nos adorations.

Nous n’avons pas cru toutefois les passer complètement sous silence, puisqu’elles sont le plus grand élément de la gloire substantielle de Jésus Prêtre et Victime dans l’éternité.

Assistons avec respect et amour à la contemplation des ineffables complaisances de Dieu en ce Jésus qui, par les divines efficacités de son Sacerdoce, nous a rendus participants de sa félicité dans le royaume de sa gloire.

1. — Les complaisances infimes de Dieu le Père pour sop pils reposent sur la conditiop de Prêtre et de Victime ep Jésus

Non seulement nous devons admettre le fait qu’en tant que Prêtre et Victime Jésus mérite les complaisances ,de son divin Père, mais encore nous devons reconnaître que cette condition en Jésus est la cause immédiate et nécessaire de ces complaisances divines.

Dieu ne pouvant considérer désormais son Fils sans le voir dans sa double nature divine et humaine, la seconde lui étant devenue aussi nécessaire que la première, par la raison qu’il se

COMPLAISANCE DU PÈRE EN JÉSUS PRÊTRE l6l

l’est unie pour toujours et que sa Personne divine les possède toutes deux d’une manière indissoluble, Jésus apparaît aux yeux de son divin Père dans la réalité essentielle de son Sacer^ doce, laquelle comporte un caractère divin sacerdotal et un état permanent d’immolation.

Ce Prêtre qu’il contemple, c’est lui-même qui l’a consacré ^ ; cette Victime qui l’accompagne, c’est encore lui qui l’a vouée au sacrifice^. Ce Sauveur, Prêtre et Victime, est l’œuvre de ses mains Sans doute, il l’a tiré de son sein, mais en l’envoyant dans le monde il l’a revêtu d’une nature créée, indispensable au Sacrifice auquel il l’a destiné. Non seulement il ne reniera jamais son œuvre mais elle s’imposera à lui comme la condition essentielle de sa divine glorification.

Ce Fils de ses éternelles complaisances, ne s’offrira plus à lui que sous les livrées sacerdotales qu’il a prises dans l’humanité. Réunissant en lui et ses éternelles perfections divines et la

1 « Le Christ a reçu le souverain Pontificat de Celui qui lui a dit : Tu es mon Fils, je t’ai engendré aujourd’hui. » Hébr., v, 5.

2 « Je quitte ma vie. Personne ne me la ravit, mais c’est de moi-même que je la quitte. J'ai reçu ce commandement de mon Père. » Jean, x, 17, 18.

3 « Vous m'avez formé un corps, me voici. >» Hébr., x, 6, 7.

^ « Ce Sacerdoce n’a pas été établi sans serment... Dieu lui ayant dit : Le Seigneur l'a juré et il ne s’en repentira pas, vous êtes Prêtre pour l'éternité. » Hébr., vu, 21.

sainteté de son éternel Sacerdoce, il demeurera pour son Père le Fils divinement aimé qui ne cessera jamais d'être la splendeur de sa gloire et le sujet de son éternelle glorification ^

Du moment qu’en Jésus son Sacerdoce comprend son double état de Verbe incréé et de Verbe incarné, il n’enlève rien au droit qu’il a aux complaisances divines, mais il les concrétise dans une condition nouvelle qui restera cependant la condition essentielle de son état glorieux.

Dieu n’a pas fait de distinction lorsque, par deux fois, dans la vie du Sauveur, il a déclaré que Jésus était son Fils bien-aimé, le Fils de ses éternelles complaisances C’est à sa nature d’Homme-Dieu qu’il s’adressait, et ce qu’il disait alors il le répète sans cesse dans l’éternité. Jouissant de la présence du même Jésus, Prêtre et Victime, il prend en Lui, sous cet aspect nouveau, les mêmes infinies et éternelles complaisances.

Il n’y aurait que cela pour glorifier Jésus et Lui assurer une gloire éternelle, qu’il ne désire-

* « Maintenant le Fils de l’homme est glorifié, et Dieu est glorifié en lui. » Jean, xiii, 3i.

2 La première fois, au baptême de Jésus par Jean-Baptiste (Luc, iii, 22). — La seconde, à sa Transfiguration^ sur le Thabor (Mat., xvii, 5).

rait rien de plus pour honorer son Sacerdoce dans les siècles des siècles. L’amour et les complaisances de son divin Père Lui seront une félicité toute divine, dont II jouira ineffablement.

IL Ces mêmes complaisances sont le résultat de Fœuvre accomplie par Jésus, Prêtre et Victime

Dieu le Père prend ses complaisances en son Verbe, en ce que ce Fils éternellement engendré est sa glorification essentielle. Dans sa condition d’Homme-Dieu, Jésus restera toujours la glorification de son Père, comme II l’est de toute éternité mais II y ajoutera une glorification nouvelle qu’il tirera de son Sacerdoce^. De sorte que Dieu sera glorifié sans fin, au nom de l’humanité, par cela que Jésus est Prêtre et Victime.

Ceci est une conséquence inévitable de l’Incarnation. La Divinité réclamait de l’humanité la restitution d’une gloire qu’elle lui avait en-

1 « Comme avant la mort du Christ, dit saint Thomas, sa chair a été unie selon la personne et l’hypostase au Verbe de Dieu ; de même elle est restée unie après, de manière que Vhypostase du Verbe de Dieu et du corps du Christ n’était pas autre après sa mort. » S. Thom., III p., q. 5o, a. 2.

« Je vous ai glorifié sur la terre. » Jean, xvii, 4.

levée par le péchés Pour obtenir ce résultat, il n"y avait qu’un moyen : celui de l’Incarnation du Verbe®, sous la forme précise et déterminée d’un Prêtre et d’une Victime 3, Seul le Sacrifice de cette Victime, opéré par la puissance sacrificatrice du Prêtre qui avait mission de l’immoler, pouvait procurer à Dieu une satisfaction complète.

C’est à cette œuvre de glorification divine que s’est épuisée la vie du Souverain Prêtre, et II l’a scellée de son sang. Il y a mis toute la tendresse qu’il avait pour son Père'^ et tout l’amour

1 « L’efïet propre du sacrifice, dit saint Thomas, c’est d’apaiser Dieu. La passion volontaire du Christ a été un si grand bien, qu’à cause de ce bien qu’il a trouvé dans la nature humaine, Dieu a été apaisé à l’égard de toutes les offenses du genre humain. » S. Thom., III p., q. 49, a. 4.

2 « L’Incarnation du Christ a régénéré toute la nature humaine, » S. Thom., III p., q. 2, a. 11.

^ « La première création s’est faite par la puissance de Dieu le Père au moyen du Verbe. Par conséquent, la création nouvelle a dû être faite aussi par la puissance du Père au moyen du Verbe, pour qu’elle répondît à la première, d’après ces paroles de l’Apôtre (II Cor., v, 19) : C’est Dieu qui par Jésus- Christ a réconcilié le monde avec lui. » S. Thom., III p., q. 3, a. 8, ad 2.

« J’ai gardé les commandements de mon Père et je demeure dans son amour. » Jean, xv, 10.

« Afin que le monde connaisse que j’aime le Père et que je fais selon ce que le Père m’a commandé, levez-vous, sortons d’ici. » Id., XIV, 3i.

COMPLAISANCE DU PÈRE EN JÉSUS PRÊTRE l65

qu’il portait à rhumanité^ C’est en cela surtout qu’il continuait d’être l’objet des complaisances divines de son Père ; chaque instant de son office sacerdotal, par l’oblation de la Victime expiatrice, obtenant une glorification nouvelle de la Divinité.

Cette gloire divine qui avait motivé la consécration sacerdotale de Jésus devint complète, lorsque le Prêtre, s’armant de son autorité de Sacrificateur, immola la Victime qui s’était offerte pour le salut du monde

Ce sont là les raisons essentielles qui ont obtenu pour Jésus Prêtre et Victime d’être éternellement l’objet des complaisances divines. C’est un retour d’amour et de gloire de la part du Père envers le Fils^ qui n’a connu que la volonté

^ « Comme mon Père m’a aimé, moi aussi je vous ai aimés. » Jean, xv, 9.

« Je donne ma vie pour mes brebis. » Jean, x, i5. — « 11 n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. » Jean, xv, i3.

2 « Tout est consommé. » Jean, xix, 3o.

« Père, je remets mon âme entre vos mains. » Luc, xxiii, 46.

Saint Thomas dit à ce sujet : « On fait preuve de la grandeur de son amour selon que l’on se montre disposé à souffrir davantage pour un ami. Or le plus grand des maux humains est la mort qui détruit la vie humaine ; c’est pourquoi il ne peut y avoir une plus grande preuve d’amour que de s’exposer à la mort pour son ami. » S. Thom., Op. 2, c. 227.

3 « Le Père m’aime, parce que je donne ma vie. y* Jean, x, 17.

l66 JÉSUS PRÊTRE ET VICTIME DANS LA GLOIRE

de celui qui L’avait envoyé ^ et qui, pour l’accomplir, a poussé l’héroïsme jusqu’aux dernières limites de l’amour crucifié^.

Au droit qu’a mérité Jésus, Prêtre et Victime, d’être couronné à cause de ses abaissements, de ses souffrances et de sa mort, endurés pour glorifier son Père, correspond ce que l’on pourrait appeler un devoir de justice, de la part du Père, d’aimer le Fils qui l’a tant aimé et de Lui continuer la gloire de se complaire éternellement en Lui.

Unissons-nous à ces ineffables complaisances divines, et mettons en Jésus notre Prêtre toutes nos joies et tout notre amour dans l’exil, comme nous le ferons un jour dans la gloire.

^ « Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais la volonté de Celui qui m’a envoyé. » Jean, vi, 38.

2 « Il s’est anéanti lui-même en prenant la forme d’esclave... Il s’est humilié lui-même, se faisant obéissant jusqu’à la mort, et la mort de la croix. » Phil., ii, 7, 8.

Le Docteur angélique fait ressortir d’une manière saisissante les douleurs atroces des crucifiés. « La mort, dit-il, de ceux qui sont mis en croix est la plus terrible, car les clous sont enfoncés dans les endroits les plus nerveux et les plus sensibles, c’est-à-dire dans les mains et les pieds ; le poids lui-même du corps qui est suspendu augmente continuellement la douleur, et cette douleur se prolonge longtemps, parce que ceux qui sont en croix ne meurent pas immédiatement comme ceux que l’on fait périr par le glaive. » S. Thom., III p., q. 46, a. 6.

III. — L’éternité des complaisances de Dieu le Père ep Jésus Prêtre et Victime

Ce qui a commencé dans le temps se poursuivra pendant toute l’éternité. Dieu le Père a donné à son Fils un Sacerdoce éternel. Ce Sacerdoce s"est exercé sur la terre, en accomplissant la mission déterminée qui lui avait été désignée. Mais il doit nécessairement s’exercer encore au ciel, sous une autre forme ; sans quoi ce serait un Sacerdoce éternel sans but et sans objet.

Jésus demeure Prêtre éternellement; et, à ce titre, les complaisances que son Père prend en Lui sont éternelles, comme son Sacerdoce. Il ne peut en être autrement, puisque ces complaisances tiennent à la nature même du Verbe incarné, qui est nécessairement et essentiellement Prêtre.

Les regards de tendresse et de complaisance de son divin Père resteront éternellement fixés sur Lui, et il L’aimera précisément parce qu’il est Prêtre et Victime. Les fruits de son Sacerdoce s’éterniseront comme son caractère sacerdotal, et réclameront les mêmes complaisances

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divines. Le salut des élus, en quoi consiste la glorification de Dieu dans Taccomplissement de la mission sacerdotale de Jésus, sera comme une invitation constante à Dieu le Père de se complaire dans le Fils qu’il a fait lui-même Prêtre et Victime.

Le Prêtre éternel ne reste pas inactif, mais II exerce encore son Sacerdoce, dans une activité glorieuse qui emprunte à son état glorifié un caractère nouveau. Nécessité d’action qui est une conséquence de la nature du Sacerdoce. Le grand Apôtre nous enseigne que tout Prêtre est ordonné en vue du Sacrifice S et c’est pourquoi Jésus, le grand Pontife, ne pouvait rester sur la terre, parce que ne pouvant mourir qu’une fois, son Sacrifice étant sanglant, il n’y aurait plus eu de Sacrifice à offrir

Toutefois la nature du Sacerdoce reste la même, et c’est ce qui fait que notre Pontife étant entré dans le Sanctuaire éternel. Il y offre un Sacrifice exigé par son Sacerdoce et con-

1 « Tout pontife est établi pour offrir à Dieu des dons et des sacrifices. » Hébr., viii, 3.

* « C’est pourquoi Jésus, afin de sanctifier le peuple par son propre sang, a souffert hors de la porte. » Hébr., xni, 12. — « Vous nous avez rachetés pour Dieu par votre sang. » Apoc., V, 9. — « Il était vêtu d’une robe teinte de sang, et son nom est le Verbe de Dieu. » Apoc., xix, i3.

forme à son état glorieux. Dernière raison pour Dieu le Père de se complaire éternellement en Jésus, son Prêtre éternel.

Le Sacrifice des cieux, auquel participent les troupes angéliques et la multitude des saints : telle est la gloire suprême de Jésus Prêtre et Victime, à laquelle s'associe son divin Père dans des embrassements ineffables de complaisance éternelle L

Représentons-nous cette scène déifique, et glorifions, à notre tour, le Pontife éternel, Jésus, notre adorable Sauveur.

IV. — Mystère insondable d’amour divin dans les complaisances infinies de Dieu le Père en Jésus Prêtre et Victime dans la gloire

11 est évident que nous ne pouvons que balbutier, lorsqu'il s'agit de parler de la sublime et infinie profondeur de l'amour que Dieu porte au Fils de ses éternelles complaisances. Ce sujet est

1 « Maintenant le Fils de l’homme a été glorifié, et Dieu a été glorifié en lui. Si Dieu a été glorifié en lui, Dieu aussi le glorifiera en lui-même, et il le glorifiera toujours. » Jean, xiii, 3l, 32.

moins un sujet de la terre que de l’éternité Et qui donc, même au ciel, pourra en avoir une science complète, si ce n’est le Dieu qui aime et le Dieu qui est aimé^.

Toutefois, quoique la réalité restera toujours pour nous un mystère^, il ne nous a pas paru

1 Nous pouvons appliquer à notre sujet ce que saint Thomas dit de la connaissance de Dieu dans son essence. « Pour le présent nous ne pouvons connaître Dieu que par des effets sensibles. Dans rautre -oie la gloire détruira cette imperfection de notre intellect, et alors nous pourrons voir Dieu dans son essence sans toutefois le comprendre. » S. Thom., I p., q. 86, a. 2, adi.

2 Citons également cette belle page du Docteur angélique : « Il est écrit dans saint Jean (iii, 35 ; v, 20) que « le Père aime le Pils », et de nouveau (xiv, 3i) il est dit dans la personne du Christ : « J’aime mon Père. » Cet amour n’est pas inférieur dans celui qui aime et dans celui qui est aimé, puisque c’est le Saint- Esprit qui est l’amour du Père et du Fils. Ainsi, Vamour n’est pas moins aimé de celui qui aime et de celui qui est aimé, que l’amant l’est de l’aimé et l’aimé de l’amant. Et cette tendre, affectueuse et infiniment parfaite dilection des trois personnes en une seule substance, se trouve où l’amant est le même que l’aimé et l’aimé le même que l’amant, où l’amour est le même que l’amant et l’aimé, où l’aimé et l’amant sont les mêmes que l’amour, où enfin, l’amant, l’aimé et l’amour participent à la même essence, n’ont que la même volonté et le même déplaisir, ont le même pouvoir et possèdent tout. » S,. Thom., Op. 62, c. 2.

3 « On ne comprend que ce qu’on connaît parfaitement, et on ne connaît parfaitement une chose qu’autant qu’on connaît tout ce qui peut en être connu... Or, il n’y a pas d’intelligence créée qui puisse s’élever au mode le plus parfait de connaître l’essence divine et tout ce qu’elle renferme... Suivant qu’il est plus ou moins éclairé de la lumière de gloire, un esprit créé connaît plus ou moins parfaitement l’essence divine. Mais cette lumière

déplacé de chercher à en découvrir quelque lueur, pour satisfaire l’amour que nous portons, à l’exemple du Père, à ce même Fils qu’il a fait notre Prêtre et notre Victime ^

Ne pouvant pénétrer dans l’essence divine pour connaître l’éternelle charité dans sa source, nous avons cru pouvoir en saisir quelque chose dans la considération de Celui qui en est l’objet. Le Fils de l’éternelle dilection”^ étant devenu le Verbe incarné, l’un de nous par son Humanité, nous avons vu en réalité la Divinité de plus près^ et nous avons eu comme le sentiment du

de la gloire, par cela même qu’elle est créée et qu’elle est reçue dans une intelligence qui est créée aussi, ne peut être infinie ; par conséquent il est impossible qu’un esprit créé ait de Dieu une connaissance infinie, et partant qu’il le comprenne. » S. Thom., I p., q. 12, a. 7.

* « Soyez donc les imitateurs de Dieu, comme des enfants bien-aimés; marchez dans Vamour, comme le Christ qui nous a aimés et qui s’est livré lui-même pour nous -à Dieu, comme une oblation et une hostie d’agréable odeur. » Eph., v, 1, 2.

2 L’Apôtre nomme le Christ le Fils de la dilection de Dieu pour exprimer la surabondance infinie de l’amour que Dieu a pour lui. » S. Thom., I, p., q. 41, a. 2, ad 2. — « Le Père aime le Fils, et il lui a mis toutes choses entre les mains. » Jean, III, 35. — « Comme mon Père m’a aimé, je vous ai aussi aimés. » Jean, xv, 9.

3 « Ce qui a été dit dès le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons considéré, ce que nos mains ont touché du Verbe de vie... nous vous l’annonçons, afin que vous entriez vous-mêmes en société avec nous, et que notre société soit avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ. » I Jean, i, 1, 3.

voisinage de l’amour qui est en Dieu^. Nous avons entendu le Père nous révéler qu’en effet le Prêtre divin qu’il nous avait donné demeurait toujours le Fils de ses complaisances infinies ; mais nous sommes forcés de constater que ces sublimités nous seront toujours voilées.

La sublimité transcendante de la charité qui est ici en action dépassera toujours nos conceptions. Ce n’est plus un écoulement quelconque de l’amour éternel qui est en mouvement, mais c’est la charité divine dans son essence qui se meut 2. C’est la charité éternelle, qui est à ellemême son existence, et qui se porte vers un

^ « Voici ce en quoi a paru la charité de Dieu envers nous : c’est qu’il a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que nous vivions par lui. Et nous, nous avons vu, et nous rendons témoignage que le Père a envoyé son Fils pour être le Sauveur du monde. Et nous avons cru à la charité que Dieu a pour nous. » I Jean, iv, 8, 14, i6.

2 « Comme l’objet d’une conception, dit l’Ange de l’Ecole, se trouve dans l’être intelligent, en tant qu’objet de l’intellection, de même l’objet aimé doit se trouver dans l’être qui aime, en tant qu’il est l’objet de l’affection. L’être qui aime, en effet, est mû d’une certaine façon par l’objet aimé, en vertu d’une certaine impulsion intrinsèque ; d’où il résulte que le moteur étant mis en contact avec l’être qui reçoit le mouvement, il faut nécessairement que l’objet aimé se trouve dans l’être qui aime. Or, comme Dieu se comprend lui-même, il est également nécessaire qu’il s’aime, car le bien compris est aimable en soi. Donc Dieu est en lui-même, comme l’objet aimé dans l’être qui aime. » S. Thom., Op. 2, c. 46.

objet aussi nécessaire et aussi divin qu’elle ^ Il n’y a entre eux aucun intermédiaire ni aucun intervalle. Toute notion de distance disparaît. Le Père est dans le Fils et le Fils est dans le Père^. C’est lui-même que le Père contemple,

1 « Comme en Dieu l’intellection est identique à son être, il il en est de même de V exercice de la faculté d’aimer. Dieu ne s’aime donc pas selon quelque chose qui s’ajoute à son essence, mais selon son essence même. Et comme il s’aime par cela qu’il est en lui-même comme l’objet aimé dans l’être qui aime. Dieu aimé n’est pas dans Dieu aimant d’après un mode accidentel, comme sont en nous les objets de nos affections ; mais Dieu est en lui-même substantiellement comme l’objet aimé dans l’être aimant. » S. Thom., Op. 2, c. 48.

2 Les textes abondent dans les saints Evangiles où Jésus Luimême proclame cette divine vérité. En voici quelques uns : « Celui qui m’a envoyé est avec moi. » Jean, viii, 29. — « Le Père vivant m’a envoyé, et moi je vis par le Père. » Jean, vi, 58. — « Philippe, celui qui me voit, voit aussi mon Père. Ne croyez-vous pas que je suis en mon Père, et que mon Père est en moi? » Jean, xiv, 9, 10. — « Croyez aux œuvres que je fais, afin que vous connaissiez et croyiez que le Père est en moi et moi dans le Père. » Jean, x, 38. — « Je prie pour ceux qui doivent croire en moi, afin que tous ils soient un, comme vous, Père, êtes en moi et moi en vous. » Jean, xvii, 20, 21. — « Moi je leur ai donné la gloire que vous m’avez donnée, afin qu’ils soient un, comme nous sommes un. » Jean, xvii, 22. — « Moi et mon Père nous sommes une seule chose. » Jean, x, 3o.

Saint Thomas, parlant des Processions divines, dit ; « Dans la procession ad intra, plus la procession est parfaite, et plus Vunion est étroite entre l’être qui procède et celui dont il procède. En effet, il est évident que la conception est d’autant plus intimement unie à l’être qui comprend que celui-ci saisit mieux ce qui en fait l’objet : car plus l’intelligence est en acte, et plus elle est une avec l’objet compris. C’est pourquoi l’intelligence étant élevée en Dieu à sa plus haute perfection, il faut que le

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en se voyant dans son Fils^ ; c’est lui-même que le Fils reconnaît en se considérant dans l’amour du Père^.

Verbe de Dieu soit parfaitement un avec celui dont il procède et qu’il n’y ait point entre eux de diversité. » S Thom., I p., q. 27, a. 1, ad 2. Et ailleurs : « Pour Dieu le sujet qui comprend et \ objet compris sont absolument une seule et même chose. » ÎBiD., q. 34, a. 1, ad 3.

^ « La procession du Verbe est appelée génération... car le Verbe procède de l'action intellectuelle de Dieu, qui est son opération vivante ; il procède d’un principe avec lequel il est uni, et il en procède par ressemblance. La conception intellectuelle est l’image de la chose comprise, et elle existe dans la même nature, parce qu’en Dieu Vêtre et le comprendre sont une seule et même chose. » S. Thom., I p., q. 27, a. 2. Et plus loin, a. 4 : « On peut donc dire que la procession intellectuelle a pour fondement la ressemblance, et qu’on lui donne avec raison le nom de génération, parce que tout être engendre son semblable. »

2 « Les relations, dit encore le Docteur angélique, qui résultent de l’action de l’intelligence, et qui consistent dans le rapport qu’il y a entre le Verbe qui procède de l'intelligence et le principe dont il procède, ne sont pas seulement des relations de raison, mais ce sont des relations réelles ; parce que Xintellect et la raison sont eux-mêmes une réalité, et que le rapport qu’il y a entre eux et ce qui en procède intellectuellement est aussi réel que celui qui existe entre un être matériel et ce qui en procède matériellement. Ainsi la paternité et la filiation sont des relations réelles en Dieu. » S. Thom., I p., q. 28, a. 1, ad 4.

Ajoutons ce qui est dit encore dans l’article précédent ; « Quoique en Dieu la volonté ne soit pas autre chose que l’intellect, cependant il est dans la nature de la volonté et de l’intellect, que leurs processions qui sont déterminées par l’action de l’une ou de l’autre soient distinctes et qu’il y ait entre elles un certain ordre ; car la procession de l'amour n’existe qu’autant cpi'elle se rapporte à la procession du Verbe, puisque la volonté ne peut aimer que Vobjet dont la conception est dans

Cette éternité d’amour substantiel qui tient à l’essence même de la Divinité ne peut varier d’un iota. Elle existe par le fait même de l’existence de Dieu, et elle a les mêmes caractères de nécessité, de perfection et d’éternité que Dieu lui-même K

l’esprit. — Ainsi, comme il y a rapport du Verbe à son principe bien qu’en Dieu \ intellect et la conception de l’intellect soient une même substance ; de même, quoiqu’on Dieu la volonté et l’intellect soient une même chose, il est dans la nature de l’amour qu’il procède de la conception de l’intellect ; et c’est ce qui fait qu’il y a entre la procession de V amour et la procession du Verbe une distinction de rapport ou de relation. » S. Thom., I p., q. 27, a. 3, ad 3.

1 « Si nous envisageons dans les créatures les relations en elles-mêmes, nous remarquons qu’elles sont assistantes, non conjointes intrinsèquement, et qu’elles n’expriment que le rapport d’une chose à une autre. Mais si au contraire nous envisageons les relations comme des accidents, nous verrons qu’elles sont inhérentes au sujet et qu’elles ont leur être accidentel en lui. Or, tout ce qui est accidentel dans les créatures devient subtantiel quand on le transporte en Dieu, Car il n’y a rien qui soit en lui comme l’accident est dans le sujet, puisque tout ce qui est en Dieu est son essence. Par conséquent, dès que dans les créatures la relation est accidentelle dans le sujet, si elle existe réellement en Dieu, elle doit y être substantiellement ne faire qu’w/ie seule et même chose avec son essence. D’ailleurs, dans une expression de rapport il ne faut pas voir quelque chose de relatif à l’essence, mais seulement la relation d’un être à un autre. Ainsi, il est donc évident que la relation qui existe réellement en Dieu est en réalité la même chose que son essence, et elle n’en diffère que rationnellement, dans le sens que la relation implique un rapport entre deux termes, ce que n’implique pas l’essence. Donc, en Dieu, la relation et l’essence ne diffèrent point ; elles ne sont qu’wwe seule et même chose. » S. Thom., I p., q. 28, a. 2.

Jamais rien de nouveau ne surviendra dans cet amour incréé qui a comme épuisé sa capacité d'aimer. Jésus, Prêtre et Victime dans la gloire, a imposé une sorte de limite à l’amour éternel.

Dieu éternellement aimant et Dieu éternellement aimé ! Mystère d’insondable amour qui fera à jamais la gloire et la béatitude des cieux.

O Père, aimez votre Fils pour nous. O Jésus, soyez aussi notre éternel amour.

A. Jésus, objet des complaisances divines

O Jésus,

à vous, que Dieu le Père aime de toute éternité

et qui êtes, en tant que Prêtre et Victime, l’objet de ses complaisances infinies, toutes mes louanges et tout mon amour.

Vous êtes grand de la grandeur de Dieu,

Je Vous adore.

Vous êtes saint de la sainteté de votre Père,

Je veux vous imiter.

Vous êtes puissant comme le Pontife qui règne au plus haut des cieux.

Je me prosterne devant Vous.

Vous êtes aimant comme la divine Victime qui nous a sauvés,

Je vous aime tendrement.

A Vous tout mon amour.

En Vous tout mon bonheur et mon éternelle félicité.