‹ John Wyclyff, D. D. (Wiclif, Wikliffe, Wiclef, etc.) sa vie--ses uvres--sa doctrineChapitre 139 sur 198 · Confessio mag. loh. Wyc · texte numérisé non relu

Confessio mag. loh. Wyc

WYCLYIF THÉOLOGIEN — DOGME 2oO

lenlius secundum religionem, quam ex fide scriptiirœ credimus; lamen vcreet realiter ex virtule verborum sacramentaliam fit corpus Chrisli et sanguis. Quomodo autem hoc fiai, débet fîdelis sedulo perscrutari. Eg-o autem intelligo hoc fieri per viam sacrametilalis conversionis, aut quocunque alio nomine ista mutatio calhdlice sit détecta '. » Non pas que le Christ descende du ciel pour se rendre dans n'importe quelle éghse; il reste dans le ciel, immuable; ce n'est que d'une manière spirituelle, invisible, qu'il est présent dans toutes les parties de l'hostie consacrée comme l'âme est présente dans le corps : (( Non est intelligendum corpus Christi descendcre ad hostiam in quacunque ecclesia consacratam, sed manet sursum in cœlis slabile etimmotum; ideo habet esse spirituale in hostia et non esse dimensionalum et cœtera accidenlia quae in caelo^. — Ipsum (corpus Christi) esttotum sacramentaliter et spiritualiter vel virlualiter ad omnem punctum hostiae consecralae, sicut anima est in corpore. » Et alors nous pouvons voir le corps du Christ dans le sacrement non avec l'œil du corps, mais avec l'œil de la foi, et lorsque nous brisons l'hostie consacrée, nous ne brisons pas le corps du Christ :

Fracto demum sacmmento Ne vacilles sed mémento Tantum esse sub fragmenta Quantum toto tegitur.

{Lauda Sion, 10" strophe.)

Il en est de même d'un rayon de soleil, etc. : « Sicut non frangimus radium solis, licet frangamus vitrum vel lapidem crislallum. «Ainsi nous ne touchons pas le corps du Christ lui-même, nous ne le mangeons pas corporollenient, mais nous le recevons spirituellement. L'hostie n'est pas le corps du Christ lui-même, mais sans doute ce dernier y est caché d'une manière sacramentelle : (( Visa hoslia debemus credere quod ipsa non sit corpus Christi, sed ipsum corpus Christi est sacramentaliter in ipsa absconditum. » Cen'estpas une identification ,

i. De apostasid, c. viii, ms. 1343, loi. 65, col. 1. 2. Trialuy., IV, c. viii, p. 272.

OU une impanalion, Wyclyiïrejclte ces mots. D'après les partisans de l'identification, deux choses difîérant de genre et de nombre peuvent devenir une seule cl même chose, comme le pensaient certains scolastiqucs. Pour les partisans del'impanalion, il en était de Timpanation connue de l'incarnation. De même que le fils de Dieu devint homme sans cesser d'être Dieu et réciproquement, mais de telle sorte que l'humanité et la divinité formaient une union inséparable^ une divine humanité, de même le corps du Christ devenait le pain dans l'Eucharistie, sans que le pain cessât d'être pain, mais par l'union du paiu et du corps du Christ. On a attribué à tort à WyclyfTIe mot impanation, il était en usage déjà.

Wyclyff veut simplementla présence spirituelle : « De même, dit-il, que le Christ est à la fois Dieu et homme, ainsi le sacrement de l'autel est à la fois le corps du Christ et du pain ; du pain, d'une manière naturelle; le corps du Christ, d'une manière sacramentelle (Voir sermons de Sanctis, Confessio, Trialofj.), c'est ce qu'il résume ainsi : « Le sacrement de l'autel est le corps du Christ sous la forme de pain [de Apostasitty Feyned contemplatif lif, Confess.) : Iknowleche that the sacrement of the auterisverreyGoddusbody in fourme of bredo. «(Knighton, De Eventibus Anglige,\\\, 2,650. éditTwysden,1652, London.) Et voilà comment un porc, une musaraigne peuvent manger une hostie charnellement, mais non spirituellement, parce qu'ils n'ont pas d'âme; comme un lion peut dévorer le corps de l'homme, non son âme.

Wyclyff, dit le prof. Lechler, faisant dépendre de la foi la réception du corps du Christ, devait, en penseur conséquent, soutenir que les croyants seuls participent en fait au corps et au sang du Christ, tandis que les autres reçoivent seulement les signes visibles et non le corps invisible du Christ. Lewald était convaincu que c'était la pensée de WyclylT, bien qu'il n'eût pu trouver cette idée dans les ouvrages du Réformateur. Le prof. Lechler se croit plus heureux, et dit l'avoir trouvée dans le sermon sur le sixième chapitre de l'Evangile de saint Jean : « Les élus ne participent pas au sang et au corps du Christ, pas plus qu'un homme qui a pris une nourriture qu'il ne peut digérer, ne peut dire qu'il Ta absorbée: Sicpra?scitinec Chris-

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liim cometliinl, nec ipse illos, sed lanquam superflun et indigestibilia millit foras'. »

Enfin Wyclyfl" ne traite pas la question de savoir s'il convient de refuser aux fidèles la communion sous Tespèce du vin. Cola ne se présenta pas à son esprit.

Quelle conclusion pouvons-nous tirer de ce chapitre? C'est qu'il est difficile de saisir l'opinion de Wvclyfi" sur l'Eucharistie ; là encore le Réformateur a manqué de clarté. Notre humble avis est que son système peut s'appeler la consubslanliation. Quant à rapprocher sa pensée de celle de Luther, de Calvin, et de Zwingle, nous renvoyons cette question à plus tard. Nous pouvons dire seulement que Luther dut beaucoup à Wyclylf.

Lfis autres ^acremenU : Baptême, Confession, Ordre, Extrème-Onction. — Quant au baptême, l'enseignement de Wyclyff ne paraît rien changer à la doctrine romaine ; seulement il croit que le péché originel ne doit pas être le même dans tous les hommes, puisqu'ils ne sont pas punis de même à ce rujet -.

La confirmation n'est qu'une prière par laquelle on demande au Saint-Esprit de descendre du ciel.

Pour l'ordre, AVyclyfr déclare qu'il n'y avait que deux fonctions dans l'Eglise primitive : la prêtrise et le diaconat. Tous les autres degrés de la hiérarchie : le pape, les patriarches, les évêques, etc., n'ont été introduits que par orgueil (superbiacœsarea)^ Pour plus de détails, nous renvoyons aux articles condamnés par le concile de Constance.

La confession orale a été introduite par Innocent III, on peut la tolérer, mais elle n'est pas nécessaire. Il ne peut pas être question d'une puissance des clefs qui serait administrée parles prélats dans l'Eglise; car personne ne peut savoir si celui qu'on doit absoudre est un prédestiné, et, par conséquent, appartient à l'Eglise (voir constitution de l'Eglise). Que si celui qui se confesse n'est pas prédestiné, il ne peut pas faire pénitence *.

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