NOUVELLES POURSUITES EXERCÉES CONTRE WYCLYFF ET SES ADHÉRENTS
Les adversaires do WyclyfT avaient considéré l'opposition du réformateur aux institutions de l'Eglise comme la source de la révolte. De plus, à Simon Sudbury, qui avait été tué, succéda Courtnay, évêque de Londres. C'est le quatrième fils du comte de Devonshire, il descendait du sang' royal par sa mère, était arrière petit-fils d'Edouard I". Courtnay était fort puissant et en relation avec les hautes familles du royaume, d'autre part il était beaucoup plus ardent que son prédécesseur. La tranquillité étant rétablie, l'adhésion du pape étant obtenue, l'archevêque réunit une assemblée de notables ecclésiastiques le 17 mai 1382, à Londres. Celte assemblée se composait de dix évêques, seize docteurs en droit, trente docteurs en théologie et quatre bacheliers en droit, tous dévoués aux principes de l'Église romaine. La réunion eut lieu dans une salle des religieux prédicateurs selon les uns, chez les dominicains, selon Foxe, chez les franciscains (blackfriars) selon d'autres. Pendant que le synode siégeait, un tremblement de terre ébranla la métropole et Wyclyfî écrivit plus lard : « La terre trembla parce qu'ils accusaient d'hérésie le Christ et les saints du ciel. La terre de la foi, la voix de l'homme répondirent pour Dieu, comme elles firent au temps de sa passion, quand il fut condamné à une mort corporelle. » L'événement produisit une telle impression sur quelques membres qu'ils regardèrent le fait comme de mauvaise augure et conseillèrent d'abandonner la procédure. Mais l'archevêque déclara que c'était un heureux présage ; le tremblement de terre, rlil-il. était un emblème de la purification du royaume
NOLVELLKS POURSL'IÏKS CONTRE WVCJ.YFF ET SES ADHÉRENTS 10"»
de doctrines erronées. De même qu'il y a, à linlérieiir de la terre, de mauvais vents qui s'échappent lors des tremblements de terre, de sorte qu'elle en est purgée, non sans violence; de même, il y avait beaucoup d'hérésies dans le cœur des crovants qu'il fallait déraciner. Le tremblement de terre est mentionné dans les chroniques et aussi dans les poèmes du temps qui sont parvenus jusqu'à nous; AVyclyff lui-même en parle souvent dans ses écrits. Le fait est donc hors de doute, mais le jour oii il eut lieu est sujet à contestation. Lewis et Vaughan veulent que ce fut le 17 mai, jour de la première réunion. Mais certains documents publiés dans les Fascicnli Zizaniorum et certains historiens, comme Foxe, mentionnent le jour après la fête de saint Dunstan, qui dut avoir lieu le 19 mai. W'alsingham parle du 21 mai duodecimus calendas jimii. Le Prof. Lechler, prenant pour point de repère la fête du saint, conclut que le tremblement de terre avait eu lieu dans l'après-midi du mercredi 19 mai 1381. Suivant lui, la construction des mots fuit depuratum., dans une phrase de Tarchevêque, prouve que le tremblement de terre n'eut pas lieu au commencement des séances, mais non plus à la lin. Il fait remarquer que Vaughan a dû, pour soutenir son affirmation, donner un sens différent à la phrase de l'archevêque.
Nous n'avons pas malheureusement de rapport sur la procédure suivie dans les réunions. Nous ne connaissons que les thèses examinées, et cela par les mandements de l'archevêque publiés pour l'usage de l'Église. Ces mandements contiennent, dans un appendice, 24 articles qui avaient été soutenus soit à Oxford, soit par les prédicateurs ambulants, dans dilTérents endroits. Le concile les trouva en partie erronées, en partie hérétiques. Les dix premières étaient :
1° Que la substance du pain matériel et du vin restent dans le sacrement de l'autel après la consécration ;
2° Que les accidents ne restent pas sans sujet dans le même sacrement après la consécration;
3° Que le Christ n'est pas dans le sacrement de l'autel identiquement, vraiment et réellement en sa propre présence corporelle ;
4° Que si un évAque ou un pivtro osl on état de péché mortel, il n'ordonne pas, ne consacre pas, ni ne baptise;
5° Que si un homme est véritablement contrit, toute confession extérieure lui est superflue ou inutile;
6** Qu'il n'y a pas de preuve fondamentale dans l'Évan.çile, pour dire que le Christ a ordonné la messe;
T Que Dieu doit obéir au diable ;
8" Que si le pape est réprouvé et méchant, et en conséquence membre du diable, il n'a, sur les fidèles du Christ, aucun pouvoir qui lui ait été donné par quelqu'un, si ce n'est par César;
9° Qu'après Urbain VI, on ne doit reconnaître aucun pape, mais que la chrétienté doit vivre à la façon des Grecs, d'après des lois propres ;
10° Qu'il est contraire à la Sainte-Ecriture que les ecclésiastiques possèdent des possessions temporelles.
Nous croyons devoir les publier textuellement :
« 1° Quod subslantia panis materialis et vini maneat post consecrationem in sacramento altaris ;
(( 2" Item quod accidentia non maneant sine subjecto post consecrationem in eodem sacramento ;
« 3" Item quod Christus non sit in sacramento altaris identice, vere, et realiter in propria prsesentia corporali ;
« 4° Item quod si episcopus vel sacerdos existât in peccato mortali, non ordinat, conficit, nec baptizat ;
« H" Item quod si homo fuerit débite contritus, omnis confessio exterior estsibi superfluus vel inutilis ;
(( 6' Item perlinaciter asserere non esse fundatum in Evangelio quod Christus missam ordinavit ;
« 7° Item quod Deus débet obedire diabolo ;
« 8° Item quod si papa sit prœscitus et malus homo ac per consequens membrum diaboli, non habet potestatem supra lideles Christi ab aliquo sibi datam nisi forte a Ca-sare ;
K 9° Item quod post Urbanum sextum non est alius recipiendus in papam, sed vivendum est more Gra'corum, sub leg'ibus propriis ;
« 10" Item asserere quod est contra Sanctam Scripturam quod viri ecclesiastici habeant possessiones temporales, »
NOrVELT.F.S PdlRSlITES CONTIU: WYCLYFF ET SES ADHÉRENTS lOT
Les quatorze articles suivants furent condamnés comme erronés :
11° Qu'aucun prélat ne doit excommunier un homme qu'il ne lo sache d'abord excommunié de Dieu ;
12° Que celui qui excommunie ainsi est par là même lui aussi hérétique ou excommunié ;
I.T Qu'un prélat ou évèque excommuniant un clerc qui en en a appelé au roi ou au concile du royaume est, en ce faisant, traître au roi et au royaume ;
14" Que ceux qui manquent de prêcher ou d'entendre la parole de Dieu ou la prédication de rKvangile, par crainte d'une telle excommunication, sont déjà excommuniés et au jour du jugement seront comptés comme traîtres à Dieu;
lo" Qu'il est permis à un diacre ou à un prêtre de prêcher la parole de Dieu sans l'autorité ou la permission du sièg-e apostolique, ou d'un évêque catholique, ou de quelque autre autorité reconnue;
16'' Qu'un homme n'est ni lord temporel, ni évêquo, ni prélat tant qu'il est en état de péché mortel;
17° Aussi, que les lords temporels peuvent à volonté enlever leurs biens temporels aux ecclésiastiques habituellement coupables, ou que les tenanciers peuvent corriger à leur volonté leurs maîtres coupables;
18° Que les dîmes sont de pures aumônes, et que les paluissien.s peuvent, pour les fautes de leurs curés, les retenir ou les donner à d'autres à volonté ;
19° Aussi que les prières accordées à quelques personnes par des prélats ou des relig-ieux, ne profitent pas plus à cette personne que les prières générales, cœtPris paribus, ne lui profitent ;
20° Que quiconque entre dans quelque communauté religieuse est, par là même, plus incapable et plus impropre à lobservation des commandements de Dieu;
21° Que les saints qui ont institué quelque couvent, aussi bien pour les ordres possesseurs que pour les ordres mendiants, ont péché en faisant cette institution ;
22° Que les religieux vivant dans des couvents ne sont pas de la religion du Cbrist ;
23° Que les moines sont tenus de g-agner leur vie par le travail de leurs mains, et non par la mendicité;
24° Que quiconque donne des aumônes à des religieux qui prêchent est excommunié et aussi celui qui les reçoit.
Conclusiones erronese et contra determinationem Ecclesiœ de quibus stiperms memoratitr, in hsec verha sequimtur.
(( 11° Quod nullus prœlatus débet aliquem excommunicare, ni si prius sciât ipsum excommunicatum a Deo;
« 12° Item quod sic excommunicans, ex hoc sit hereticus vel excommunicatus ;
K 13° Item quod pra'latus excommunicans clericum qui appellavit ad regem et concilium regni, eo ipso traditor est Dei, régis, et regni;
u 14° Item quod illi qui dimiltunt praedicare seu audire verbum Dei, vel Evangelium praedicatum, propter excommunicationem hominum sunt excommunicati et in die judicii traditores Dei habehuntur;
(( 15° Item asserere quod liceat alicui etiam diacono vel presbytero praedicare verbum Dei absque auctoritate sedis apostolicae, vel episcopi catholici, seu alia de qua sufficienter consteti;
« 16° Item asserere quod nullus est dominus civilis^ nuUus est episcopus, nullus et praelatus dum est in peccato morlali ;
« 17° Item quod domini temporales possiut ad arbitriuni eorum, auferre bonn temporalia ab ecclesiasticis habitualiter delinquentibus; vel quod populares possint ad eorum arbitrium, dominos delinquentes corrigere ;
« 18" Item quod decimae sunt purap eleemosyn» et quoil parochiani jtossunt propter peccata suorum curatorum eas detinere et ad libitum aliis conferre;
'< 19" Item quod s])eciales orationes applicatœ uni persoiue per pra^latos, vel religiosos, non plus prosunteidem personap. (juam générales orationes, cfleris paribus eidem;
« 20° Item quod eo ipso quod aliquis ingreditur religionem privalam quamcumque redditur ineptior et inhabilior ad observantiam mandatoinm Dei :
M»r-vi:Lr-i:s i'oihsliiks iomhk wvclyfi' va ses aduéuknts 100
« 21" Item (|uud Scincti iiisliluenles leligione.sprivatasquasl'umque, tam possessioiialorum (juum mendicantiuni, in sic iiistituendo peccaveruni :
« 22" llem qiiod roligiosi vivenles in religionibus privati> non sint de religione christiana;
« 23" llem quud fratres toneantur per laborem nianuuni, et non per niendicationeai viclum suuni acquirere:
« 24" Item quod coiifereiis eleemosynam fratribus, vel fra- Iri priedicanti, est excommunicatus, et recipiens. "
On peut voir que les dix premiers articles condamnés comme hérétiques commençaient par trois thèses relatives à TEucharislie, il est clair que la doctrine de la transsubstantialion avait attiré par-dessus tout Taltenlion. La doctrine des sacrements, dit le Prof. Lechler, forme le point d'union entre loutes les thèses de la première classe, soit qu'il s'agisse de la messe, soit qu'il s'agisse de la confi'ssion. Ouaut à la thèse bizarre : Deas débet obedire diabolo, elle appartient bien à Wyclyff, nous en donnerons une explication plus tard. Lechler l'explique ainsi brièvement : « Dieu a permis au mal d'exister dans le monde, et le mal arrête son action, car le Christ luimême se soumit à la tentation du démon. »
Les thèses de la deuxième classe censurées comme erronées, ont toutes rapport à l'organisation extérieure de l'Eglise, comme l'excommunication (11-14), le droit d'enseigner et de prêcher (14, lo), les aumônes et la propriété de l'Eg-lise (17, 18), les ordres monastiques et la vie des cloîtres (20-24), les prières des prélats en faveur de personnes particulières (19). La seizième se rapporte à la quatrième et à la huitième de la première classe. La dix-septième thèse est une allusion à la révolte des paysans. C'est cet article que WyclyfT entreprit de défendre et d'expliquer dans le Trialogue contre le jugement du concile; dans Iç xxxvm' chapitre de cet ouvrage, il défend le dix-neuvième article. D'ailleurs Wyclylf revient souvent sur ce concile qu'il appelle le concile du tremblement de terre [concilium terrœ fnotus dans le Trialof/ue, dans ses Sei-mom, dans le trac The seven Werki/s of mereij Bodyly [Ther cownsel of trembnlijnrie of tJie ertho).
Il est à remarquer que ni dans la lettre adressée par l'ar-
I|l) PREMIÈRE PAMTIK (HAIMIRI, XVIlt
chevèquo ii l^elcr SloUes, le caniiélilc cniniiiissairL' du prélat, ni dans le mandement adressé à Tévèque de Londres ponr (Hro communiqué à ses sufîraiianls , Wyclylî n'est nommé nulle part, pas plus que ses adhérents. 11 est dit seulement que des « hommes sans autorité, enfants de perdition, avaient usurpé Toffice de prédicateurs, et prêchaient dans des églises ou autres endroits des doctrines hérétiques contraires à l'Ej^lise et à l'intérêt de l'Etat. Pour résister à ces abus, l'archevêque avait réuni quelques évèques, hommes d'expérience et d'un savoir accompli, qui, après mùr examen, avaient reconnu que les thèses qui leur étaient soumises, étaient en partie hérétiques, en partie erronées ou auti-ecclésiastiques. » Jusqu'ici les deux mandements sont identiques. Mais, d'un côté, il est prescrit au commissaire du prélat à Oxford de publier lu condamnation et afficher la défense qu'aucun homme, à partir de ce jour, n'émette, ne prêche, ni ne soutienne dans l'Université les erreurs désignées, que personne ne les écoute sous peine d'excommunication majeure. Ce mandement est daté du 28 mai 1382, à Oxford. Deux jours plus tard fut signé le mandement du primat à l'évèque de Londres. Il prescrit à l'évèque de communiquer à tous ses suffragants l'ordre de publier trois fois dans leur cathédrale et dans les églises de leur diocèse respectif la défense d'enseigner, de défendre, d'écouter les thèses condanmées, sous peine d'excommunication majeure. Knighton avait vu la copie du mandement de l'archevêque inclus dans le mandement de l'évèque de Lincoln, en date du 12 juillet 1382, aux archidiacres de son diocèse. Or, c'était à cet archidiaconat que ressortissait la paroisse de Lutterworth. WyclyfT, comme prêtre paroissial, dut donc recevoir une copie de l'archidiacre de Leicester, par l'intermédiaire du doyen de Goodlaxton. Le texte du mandement de l'archevêque a été publié par Foxe aussi.
Afin de donner plus de publicité aux conclusions, et gagner la faveur populaire, dit le Prof. Lechler, un acte extraordinaire fut préparé. Le vendredi de la semaine de la Pentecôte, le 20 mai, une procession solennelle parcourut les rues de Londres, en signe d'expiation. Elle se termina par un sermon sur les doctrines condamnées ; le prédicateur fut John Cun-
NOUVELLES t'OURSUlTKS CONTHE WVCLYFr ET SES ADHÉRENTS I I I
niagham, carmélite, docteur eu théologie, qui lut le niandemenl du primat condamnant les vingt-quatre thèses (|ue nous connaissons.
Wyclyff et ses adhérents étaient condamnés, mais il fallait obtenir la rétractation des coupables et la chose n'était pas facile sans le secours du Parlement. Aussi dans le Parlement de mai 1382, l'archevêque essaya-t-il d'obtenir que des ordres fussent donnés par le chancelier du royaume aux shéritfs et autres officiers royaux, afin d'emprisonner les prédicateurs ambulanls et ceux qui les favorisaient. Il représenta à la Chambre des lords qu'il était bien connu de tous que des personnes mal disposées allaient à travers le royaume, de comté en comté, de ville en ville, dans des habits austères, et que, sous l'apparence d'une grande sainteté, prêchaient sans l'autorisation de leur évèque, ou lettres de créances, non seulement dans les églises et les cours d'églises, mais aussi dans les marchés et autres lieux publics. Leurs sermons étaient pleins d'hérésies et d'erreurs manifestes, au grand détriment de la foi et de l'Eglise, et au grand péril du peuple et de tout le royaume semant la division parmi le peuple, et calomniant le clergé. Le primat ajoutait que si ces prédicateurs étaient sommés par leur évêcjue de comparaître, ils n'en tenaient pas compte et se moquaient des censures de l'Eglise. 11 était donc de l'intérêt de l'Etat do prêter main-forte à l'autorité religieuse.
Les lords du Parlement acceptèrent le statut proposé, mais il est probable que les Communes ne furent pas saisies de la proposition. Les Communes n'auraient certainement pas sanctionné une mesure par suite de laquelle les officiers du roi auraient été tenus d'arrêter et de garder en prison, jusqu'à justification, tout homme soupçonné d'hérésie, les officiers du roi devenant ainsi les policemen du clergé.
Cependant le jeune roi Richard consentit à admettre, parmi les statuts du royaume, une ordonnance du 26 mai, dans laquelle, avec le consentement du Parlement (le roi entendait les lords seulement) et sur la proposition des évêques, il était ordonné que le chancelier adressât aux shérilfs un édit contre les prédicateurs. C'était une pure ordonnance royale, car, au
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Parlemeiil suivant (octobre 1382), les Communes présentèrent une pétition au roi, dans laquelle ils déclaraient que le statut n'avait pas reçu le consentement des Communes, et en demandaient l'annulation. « Elles n'étaient pas disposées, pour elles et la postérité, à se soumettre aux prélats dans une mesure plus .grande que celle qu'avaient connue leurs pères. » L'ordonnance est imprimée dans Foxe, et datée du 26 juin, sixième année du règne de Richard II. Dans les concilia de Wilkins, on trouve aussi l'ordonnance en latin, mais elle porte la dah* du 12 juillet. Mais comme cette dernière copie est tirée des archives épiscopales d'Eh -, la différence de date peut s'expliquer en supposant que la lettre patente n'arriva à Ely et ne fut inscrite que le 12 juillet.
En outre le roi, sur la demande de l'archevêque, adressa ime autre lettre patente en date du 26 juin 1382, dans laquelle " fidèle à la foi catholique, dont il est et veut rester le défenseur, » il donne au primat et à ses suffragants pleins pouvoirs pour emprisonner les prédicateurs ambulants, les défenseurs des thèses condamnées, et de les g^arder à leur volonté, jusqu'à ce que ces derniers aient donné des preuves de repentir et de rétractation, ou jusqu'à ce que le roi et son consul eu aient décidé autrement. En même temps, la patente obhg-eait tous les vassaux, serviteurs et sujets du roi en vertu de l'obéissance due, de prêter main-forte à l'archevêque et à ses suffragants. La première lettre patente n'était qu'une ordonnance royale, la deuxième semble un statut, un acte d'administration, un acte législatif. On s'est demandé la cause de ces deux lettres dont l'une annulait l'autre. Il est probable que le roi, après la réclamation des communes, prit sur lui la responsabilité de faire intervenir dans les affaires de l'Eg-lise, les officiers du royaume.
Comme on le voit, l'archevêque ne perdait pas de temps, c'est que le réformateur de son côté avançait de plus en plus. Il n'attaquait plus seulement les religieux mendiants, il attaquait la papauté, la transsubstantiation, la confession, et protégeait les prédicateurs ambulants. L'université elle-même s'agitait, elle prenait violemment parti pour ou contre Wyclyff. Nicolas Ilcreford était le représentant le plus énergique du
