IV. Immortalité de l'âme

(( Wyclyiï s'exprime à peu près ainsi à ce sujet dans le deuxième livre du rnVz/of/z/e... Puisque c'est dans làmc que nous trouvons l'identité de l'homme, il s'ensuit que l'homme doit être immortel... Les philosophes donnent bien des raisons pour prouver cette opinion. D'abord nous savons d'après Aristote, et d'après l'expérience commune, qu'il y a une certaine énergie dans l'esprit de l'homme, qui est impérissable. Mais aucune énergie ou opération ne peut avoir plus de valeur qu'elle n'a dans son sujet; or le sujet dans ce cas est l'esprit ou l'âme, et celle-ci doit donc être impérissable. Aristote donne du poids à son raisonnement sur ce point, en amenant à son aide l'intellect de l'homme, qui, bien loin de s'afïaiblir, se développe plutôt par la décadence du corps; or il y a une aug'mentation de pénétration dans la partie pensante des vieillards, même lorsque toutes les facultés corporelles ont baissé. Cette faculté perceptive doit avoir un fondement sur lequel elle repose, et un fondement d'une nature qui réclame un tout autre instrument que le corps. » Nous plaçons donc l'intelligence humaine au-dessus de toutes les facultés animales. Car dans ces facultés la brute surpasse l'homme, comme dit le poète qui le montre d'après l'expérience : «Le sanglier l'emporte par l'ouïe, l'araig-née par le toucher, le vautour par l'odorat, le lynx par la vue, le singe par le goût. » Et puisque l'homme ne surpasse pas les animaux par les sens purement animaux, nous sommes amenés à la conclusion» que cette excellence consiste dans l'intellect. Mais où serait cet avantage s'il devait disparaître avec lui à la mort. En ce cas, Dieu ne paraîtrait-il pas jeter du mépris sur sa créature de prédilection? Nous conclurons donc que l'homme a une intellig-ence distincte du corps et qui reste pour toujours. En outre, l'homme a intérieurement le désir naturel de vivre toujours, et plus les hommes sont instruits, plus ils éprouvent ce senti-

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ment, et apportent leur témoignage à la vérité. Ur, puisque la nature ne peut être déçue sur un point capital, il est manifeste qu'il y a dans l'homme, selon la nature instinctive, une certaine inlellig-cnce qui demeure élernollcment; ainsi l'homme est immortel.

« Pour ce qui est de chaque homme, nous arrivons à celte conclusion. Car si nous affirmons que l'immortalité appartient à la nature de tout individu, nous devons affirmer qu'elle est inhérente à chaque individu de même nature, autrement elle ne serait pas inhérente par nature, mais par hasard. Puisque donc l'homme soupire après l'existence avec Dieu, comme la limite la plus nohle et la plus naturelle de ses désirs, on ne peut assigner aucune raison, à part son propre démérite, qui doive empêcher l'accomplissement d'un tel espoir, surtout lorsqu'on se rappelle que la destruction du corps n'annihile pas, mais ])lutôt délivre l'âme. Les philosophes, en conséquence, et la raison naturelle nous enseignent qu'il est heau de mourir pour le hien puhlic et d'éviter ce qui est mauvais et criminel. Mais on ne peut prouver que cette préférence est raisonnable que si l'homme qui meurt après l'avoir prise, possède une vie après cette vie. Telles sont les nombreuses raisons équivalant presque à une démonstration qui ont souvent engagé les hommes les plus sages à mourir pour le bien des autres. Dans ce cas, ils ne sont pas morts en vain, autrement ils seraient les plus insensés des hommes, ainsi que tous ceux qui persévèrent dans la vertu jusqu'à la lin de leurs jours. Une autre sorte de récompense doit, à la fin, être accordée à ces personnes, par l'infinie bonté de Dieu qui a décrété qu'ils devaient mourir dans l'exercice de la vertu, et cette récompense doit leur être accordée non dans cette vie, mais dans une vie à venir. Et ainsi nous savons que l'âme de l'homme survivra à b, mort du corps. Et puisque l'Ecriture est remplie de témoignages à cet égard, il est nécessaire que les hommes embrassent celte vérité. Il est nécessaire, pour les chréliens, de croire que l'âme existera après cette vie, autant qu'il faut croire que Dieu existe et qu'il est le rémunérateur du bien *. »