XXXIII

2) Les termes qadr et qada sont considérés ici comme synonymes. En effet ils s^emploicnt Tan et Tantre pour désigner d*ane manière générale la prédestination divine. Voyez sur leur sens littéral p. 26—34.

ou par une décision inexorable, inévitable. Ce que Dieu veut, arrive, et ce qu'il ne veut pas ne se fait pas. Nous avons une tradition de ^Abdallah ibn Yousof, le Tunisien, de la part de Mâlikj rimâm, de la part d*Ahou Zanâd, etc., de la part d'Abou Horaïra qui dit: le prophète déclara une fois: Il ne faut pas qu'une femme ^ ou selon le chapitre de Bokbâry sur les contrats de mariage, »parmi les choses qu'une femme ne doit pas stipuler dans son contrat de mariage, il ne faut pas qu'elle", exige la répudiation de sa sœur^ soit que par sœur on entende fille de ses parents, sœur de lait, sœur dans la foi, ou sœur dans l'humanité, car le mot sœur comprend tout cela, mais dans la relation d'Ibn Hibbân de la part d'Abou Horaïra nous lisons simplement: il ne faut pas qu'une femme exige la répudiation de sa sœur; or la sœur d'une musulmane est une musulmane. Elle ne doit pas exiger de celui qu'elle va épouser qu'il répudie la femme qu'il a déjà, dont elle veut occuper la place j et dont elle envie le bonheur conjugal. Selon Al Tîby, ce qui est interdit c'est qu'une femme refuse d'admettre une co-épouse dans la maison. Il ne faut pas qu'une femme, poussée par le désir d'être bien entretenue et d'avoir le monopole du mari, exige la répudiation d'une de ses sœurs. Le terme » occuper sa place" (arabe: occuper le creux toute seule) est une expression figurée. On veut dire que la femme qui veut se marier doit le faire sans stipuler que le mari répudie une autre femme qui occupe déjà une place dans sa maison. Car elle aura justement ce que Dieu lui a prédestiné^ elle ne peut pas par un contrat de mariage obtenir plus que Dieu n'a fixé. Abou ^Omar ibn ^Abd al Barr dit que cette tradition est une des meilleures que les théologiens possèdent sur la doctrine du destin , car elle enseigne que si le mari consent à la condition et qu'il répudie la première femme dont la deuxième craint la concurrence, celle-ci ne tirera aucun profit de cette répudiation;

elle ne peut avoir que ce qae Dieu a décrété, qu'elle soit seule ou co-épouse. Cette tradition a trouvé une place dans le ohapitre du mariage. Mâlih ihn IsmâHl^ de la part d^Israîl, de la pari de ^Asitn, de la part d^Abou Othmân^ de la part d^Osâma nous a transmis les paroles suivantes de ce dernier: Une fois fêtais chez le prophète quand un messager vint le voir de la part de Zaïnabj Vune de ses filles. C^ était au moment où Sa^dj Ohay ihn Ka% et Mo^âz étaient chez lui. Le messager était venu pour annoncer que le fils de Zaïnab, ^Aly ibn Abou'l ^As ibn al Babf, était sur son lit de mort. Le prophète renvoya le messager avec ses salutations et avec cette réponse: C^est à Dieu qu'appartient tout ce quHl nous enlève et tout ce quHl nous donne] il nous a donné ce qu'il nous enlève, il ne prend que ce qui lui appartient. Dieu a prédéterminé la durée de notre vie; que ma fille se résigne à perdre son fils. Qu'elle rende à Dieu le fils que Dieu lui a donné , et qu'elle se dise: nous appartenons à Dieu, c'est à lui que nous retournerons. Hibbân ibn Mousa nous a transmis le récit suivant sur r autorité de ^Abdallah j etc.: Abou SaHd al Khodry raconta qu'une fois il était assis h côté du prophète quand un des compagnons arriva et dit: prophète, pendant une incursion nous avons fait captives quelques femmes , mais nous tenons à nos biens ^) , quelle est ton opinion concernant ceux qui perdent sur la terre lorsquHls entrent vers la femme? ^) c'est-à-dire qui se retirent etc.^), procédé que nous haïssons parcequ'il exclut la possibilité

1) Qai s'éparpilleront quand nous aurons trop d'enfants.

2) Genèse XXXVIII, 9. Salisbnry qui ne semble pas s'être servi du Commentaire d'Al Qastalâny, ne comprenait pas le mot Oj^ et traduit: what thinkest thon as to the necessity of the public deposit in pledgeP (Ouvrage cité, p. 133). Puis il ajoute la note (p. 184): if a capture bas been once made, the responsability to the public treasury for it is uot to be evaded: once a fact, always a fact.

3) Nous omettons ici quelques mots qu'on trouve dans le texte arabe. Cf. MisAcdlul-Maiâbîh, Vol II, p. 96—98.

d'une postérité. Cent pourquoi un auteur parle de Aa. semence cachée et enterrée". Nos amis disent que cette action n'est pas défendue soit à l'égard d'une femme achetée, soit à l'égard d'une femme esclave; et soit qu'elle y consente ou non. Car à l'égard de la femme achetée, l'homme encourt le danger de la rendre mère de sorte qu'il ne peut plus la vendre; et quant à l'épouse esclave, si elle enfante un fils , celui-ci sera esclave comme la mère ; quant à la femme libre, si elle y consent, il n'y a pas de mal; si non il n'y a pas de mal non plus. Le prophète répondit : Gardezvous de pratiquer un acte pareil , de vous retirer avant le rapport , certainement non y vous ne ferez rien de la sorte. Selon la version d'Abou Darr le prophète dit: vous n'êtes pas obligés de ne pas le faire, ce qui veut dire, il n'y a pas de mal; si vous voulez le faire, l'acte est licite. Selon la version de Bokhâry les mots du prophète contiennent une prohibition: ]> certainement non!^' et les mots qui suivent confirment l'interdiction décisive. Il rCy a pas une âme vivante dont Dieu a prédéterminé V existence , la sortie du néant à la réalité visible , qui puisse ne pas être. Nous avons une tradition de Mousa ibn Mas^oud, de la part dCj etc., de la part de Hozaïfa^ que celui-ci raconta: Le prophète nous adressa un discours dans lequel il n'omit rien de ce que Dieu a prédestiné , pas même V heure de la résurrection; tout fut mentionné^ soit que les auditeurs écoutassent^ soit quHls négligeassent les paroles du prophète. Moslim, d'après la relation de Garîr, de la part d'Al A^mash, donne dans sa collection la version: soit que les auditeurs gardassent, soit qu'ils oubliassent les paroles du prophète. Quand je verrai^) une chose que f avais oubliée, elle me reviendra

1) Au joar da jagement p. ex., oa bien à l'heure où telle chose que Mohammed dans son discours nous montra comme existante dans le monde invisible du destin, se montrera à nos yeux comme réelle et visible.

à Veapritj je saurai ce que c^est, comme rhomme qoi rapprend sans jamais l'aYoir su dans le passé. Ismâ'îl donne dans la relation de Mohammed ibn Yousof, de la part de Sofyân, la leçon: comme l'homme reconnaît le visage de quelqu'un qu'il avait oublié. Cette tradition a été insérée par Moslim dans son ouvrage sur l'affranchissement des esclaves, et par Abou Daoud dans sa collection.

Nous avons une tradition de ^Ahdûn , surnom de ^Abdallah ibn Othmân, sur V autorité d^Abou Hamza^ de la part de ^Aly^ que ce dernier raconta: Une fois nous étions assis à côté du prophète qui tenait à la main un bâton duquel il frappa le sol^ selon l'habitude de ceux qui se livrent à leurs réflexions, quand il nous adressa ces paroles: Il n^y a personne parmi vous^ ou selon la relation de Mansour, il n'y a pas une âme vivante parmi vous, dont la place, la demeure, ne soit pas prédestinée, soit dans V enfer, soit dans le ciel. Alors quelqu*un, selon Moslim ce fut Sorâqa ibn Mâlik ibn Ga^sham, se leva parmi les auditeurs et demanda: Ne mettrons-nous pas simplement notre confiance en Dieu? Mansour ajoute: »en notre destin, et n'abandonnerons-nous pas les œuvres?" Le prophète répondit: Non! N'abandonnez pas les œuvres, mais pratiquez les, conformément à l'ordre de Dieu et au verset: j'ai créé les esprits et les hommes pour qu'ils me servent; pratiquezles, car chacun est guidé, et une autre leçon ajoute: vers le lien qui lui est prédestiné. Puis le prophète récita le verset: ceux qui sont généreux et pieux, etc. Al Khattâby dit: le questionneur voulut obtenir la déclaration qu'on peut abandonner les bonnes œuvres, mais le prophète ne fit aucune concession, car ses paroles concernant le destin se rapportent aux mystères de Pomniscience divine et doivent servir d'argument contre l'homme, au lieu de lui fournir un prétexte pour abandonner les œuvres. Le prophète voulait exposer deux points de vue dont l'un n'annule pas l'autre:

an point de vue intérieur, Pomniscience sans laquelle Dieu ne saurait juger ni décider; et un point de vue extérieur: le commandement sans lequel l'homme ne saurait comment servir le Seigneur ^). L'observation du commandement est une indication et un signe dont l'omniscience elle-même n'a pas besoin. Et Dieu sait le mieux, ce qui en est. L'homme pratique les bonnes œuvres et se voue au service de Dieu; ces œuvres et ce service, fruits de la crainte et de l'espoir, opérés par Dieu dans le cœur, constituent la foi. C'est pourquoi le prophète déclara que chacun est guidé vers ce qui lui est prédestiné et que les œuvres que l'homme pratique dans cette vie indiquent dans quelle direction il est guidé, car les œuvres appartiennent au côté extérieur, sous lequel nous devinons la décision de Dieu, le Sage, l'Omniscient qui ne rend pas compte de ses actions. Et comme il en est de la relation entre les œuvres de l'homme et le salut prédestiné, ainsi il en est de la relation entre les biens que l'homme reçoit de Dieu et l'effort de l'homme pour en acquérir; de la relation aussi entre la durée de sa vie et le profit qu'il retire de la science médicale. Cette tradition a été insérée aussi dans le chapitre sur îles traditions que le prophète communiqua quand il fut assis près du tombeau", chapitre du » livre sur les enterrements". Cette tradition nous explique la

1) On aara remarqaé que la doctrine de la prédestination telle qu'elle est développée dans ces traditions n'est pas présentée de manière à exclure la responsabilité de rhomme. Elle correspond avec la doctrine du Koran à cet égard. Elle en diffère en tant qu'elle choisit de préférence comme objet non pas le croyant et l'infidèle, mais l'homme avant sa naissance, ou Tenfant avant l'âge de raison. Cf. Salisbury (ouvr. cité, p. 151): It appears that the doctrine of prédestination which muslim tradition ascribes to Mohammed, though more fuUy deyeloped, indeed, than the teachings of the Kurân on the same subject, is entirely consistent with the latter; for while, on the one hand, we seem to find a System of absolute élection and réprobation, there is a doctrine of human freedom unmistakably presented, on the other, compelling us to qnalify the sharper assertions of divine prédestination in harmony with it.

grande importance des œuvres qui n'est secondaire qa'ao point de Yue de la persévérance.

Chapitre sur la nécessité de la persévérance, sans laquelle les œuvres n'ont pas de valeur. Nous avons une tradition de Hihhàn ihn Mousa, de la part de, etc., de la part d'Abou Horatra qui raconta : Nous étions présents avec le prophète à la prise de Khaïbar, ou plutôt à la prise de la plus grande partie de cette ville, car il n'en vit pas la chute finale, quand il dit d'un homme d entre ceux qui le suivaient et qui se vantait d'être un croyant, (or c'était un hypocrite qui s'appelait Qozmân): i^Cet homme est destiné à V enfer r^ Le prophète savait que l'homme était un hypocrite, qu'il se détournerait du parti des croyants, ou que, séduit par l'erreur que le suicide est licite, il mettrait fin à ses propres jours. Quand la bataille fut commencée, V homme se conduisait en véritable foudre de guerre, de sorte qu'il tomba couvert de blessures, hors d'état de se relever, A ce moment, un des compagnons du prophète le remarqua et dit: prophète, as-tu vu que Vhomme dont tu déclaras tout à l'heure quHl appartient à ceux qui sont destinés à Venfer, a combattu pour la cause de Dieu en vrai héros, et qu'il est tombé couvert de blessures? Le prophète répondit: Certainement il est un de ceux qui sont destinés à Venfer! A ces paroles plusieurs croyants se déconcertèrent, ils doutèrent, mais au même instant Vhomme, l'hypocrite Qozmân, accablé par la douleur de ses blessures, étendit la main vers son carquois, en tira une flèche, et se la planta dans la gorge. Les musulmans, ayant pris connaissance de ce suicide, se hâtèrent vers le prophète et lui dirent: prophète , le Seigneur a confirmé ce que tu nous as dit , car un tel, Qozmân, s'est planté une flèche dans la gorge, c'est celui dont tu déclaras qu'il appartenait à ceux qui sont destinés à l'enfer. Le prophète alors se tourna vers Vun des assistants et lui dit: Bilâl! lève-toi et proclame, c'est-à-dire, enseigne les

hommes, que nul tCentrera au paradis hors îe croyant, et que Dieu confirme ^) la vérité de cette religion par l'exemple de Vhomme pervers j ou menteur. Par Thomme pervers, le prophète entendait toute Pespèce des hypocrites, ou simplement Qozmân qui se suicidait. On trouve cette tradition aussi dans le chapitre sur la guerre sainte. SaHd ibn Ahou Maryam nous a transmis de la part d^Abou Ghassan^ de la part d'Abou Hâzam, de la part de Sahlj qu'un homme ^ ce fut Qozmân, d^ entre les croyants les plus honorés, risqua sa vie pour ses coreligionnaires dans une expédition à laquelle le prophète prit part ^ celle de Khaïbar. Mohammed regarda Vhomme j Qozmân, et dit: Quiconque veut voir un homme destiné à V enfer, qu'il regarde celui-là! Alors quelqu'un dans la foule ^ ce fut Aktham ibn Abou'l Goun al Khozâ^y, suivit Qozmân, pendant que celui-ci se joignait aux plus braves guerriers pour combattre les infidèles, jusqu'à ce que blessé, il désira accélérer sa mort et poussa le tranchant de son épée dans sa poitrine jusqu'à ce qu'elle sortit entre ses épaules. On remarque ici que la manière dont Qozmân se donna la mort, par une flèche ou par l'épée, reste douteuse. On a proposé deux manières de concilier ces leçons divergentes de la tradition. Peut-être faut-il considérer les deux différents récits comme se rapportant à deux hommes différents dans deux différents combats, ou bien le récit se rapporte à un seul homme qui se tua d'une flèche et d'une épée ensemble. Alors Vhomme, Aktham, alla au prophète et lui dit: Je témoigne que tu es le prophète de Dieu! Mohammed demanda: Comment as-tu été convaincu? L'homme répondit: Tu as dit d'un tel: t> Quiconque veut voir quelqu'un des gens destinés à V enfer, qu'il regarde un tel.

1) Salisbary (ouvr. cité, p. 136), en citant ce passage, a la pour le lam de renfort le lam alif de la négation et tradait: «nor is il consistent for God to nse the instrumentalitjr of a wicked man for the succor of our religion".

qiwiquUl fût un des plus nobles de notre parti et quHl fût désintéressé j mais tu as su^) quMl ne mourrait pas dans cet état de droiture, aussi quand il fut blessé, il désira accélérer sa mort et se suicida. Le prophète alors déclara: Quelqu'un peut pratiquer les œuvres des gens destinés à Venfer, quoiquHl appartienne aux gens destinés au paradis; ou bien il peut pratiquer les œuvres des gens destinés au paradis, quoiqu'il appartienne aux gens destinés à Venfer, Son sort dépend de la persévérance jusqu*au moment de la mort^). Cette tradition se trouve aussi dans le chapitre sur la guerre sainte.

Chapitre sur la déclaration du prophète: y Le vœu mène V homme au destin'\ Nous avons une tradition d'Ahou NaHm de la part de, etc., de la part d^Ibn ^Omar qui raconta: Le prophète défendit les vœux, non pas comme un péché sérieux, mais comme une faute quUl vaut mieux éviter. Il désapprouva ceux qui se lient par un vœu ou qui prononcent un vœu pour garantir leur bonne foi. Il dit: Le vœu ne peut jamais empêcher le destin de se réaliser. Selon Moslim le prophète s'exprima ainsi: Ne faites pas de vœux, car le vœu est impuissant contre le destin, c'est-à-dire, n'en faites pas dans l'espoir d'échapper à ce qui vous a été prédestiné, ou d'obtenir ce que dans ses décrets Dieu ne vous a pas assigné, car vous seriez déçus. Cependant le vœu est utile quand on veut forcer Vavare à donner quelque chose ^) , car l'avare ne fait des aumônes qu'après avoir reçu quelque chose qui le dédommage;

1) Salisbary (oavr. cité, p. 136) a lu u>^*£ et traduit / own.

2) Cf. la déclaration de Zamakhshary (Pensées):

Que de musulmans seront réprouvés, que d'infidèles seront sauvés!

3) Quand l'avare désire quelque chose, conseille-lui de prononcer un vœu, afin que forcé par la nécessité il fasse les aumônes que sans la contrainte il ne ferait jamais.

quand la chose désirée correspond à la décision du destin, cet ayare donnera ce qu'il ne donnerait pas si le vœu ne Py obligeait pas ^). Il paraît ressortir de ces mots que le vœu, une fois prononcé , doit être accompli. D'autre part le prophète interdit le vœu, tout en affirmant la nécessité de l'accomplir quand on a reçu la chose désirée. Pour éclaircir ce point, j'ajoute que le vœu interdit par le prophète, c'est celui qu'on prononce parcequ'on croit pouvoir s'opposer aux décrets divins, comme l'ont prétendu quelques-uns. Il y a des personnes, parmi les othodoxes mêmes, qui croient cela fermement paroequ'ils ont vu les circonstances amener l'accomplissement de ce qu'ils voulaient obtenir par leurs vœux. Mais si l'on prononce un vœu et qu'on croie fermement que c'est Dieu qui afflige et qui réjouit, et que le vœu n'est qu'une demande de faveur ou un moyen licite pour obtenir ce qu'on désire, alors on fait une œuvre d'obéissance en l'accomplissant, et ce n'est pas ce vœu-là que le prophète interdit. On trouve aussi cette tradition dans le chapitre de Bokhâry sur la foi et les vœux, ainsi que dans les Collections de traditions de Moslim, d'Abou Daoud, de Nisâ'y (chapitre sur les vœux) et d'Ibn Mâga (chapitre sur l'infidélité). Nous avons une tradition de Bishr ibn Mohammed, de la part de, etc., de la part dUhn Horaïra, qui raconta que le prophète déclara une fois: Vhomme ne peut obtenir par le vœu rien que je^) ne lui aie assigné par le décret éternel; le destin le mène au vœu. Tout le monde remarquera que ceci ne s'accorde pas avec l'interprétation, comme l'a observé aussi Al Bokhâry dans son chapitre sur les étoiles, où il dit que dans l'interprétation l'ordre est renversé. En effet c'est le destin qui mène au

1) Ceci montre qae c^est l'avare lui-même qui doit vouer. Salisbury (ouvr. cité, p. 136) traduit: «only from an avancions being does one gain by vows".

2) D'après ce pronom il est clair que le prophète met cette déclaration dans la bouche de Dieu.

yœu, comme le représente la tradition. L'expression juste, »le destin mène Thomme an vœu", correspond à la tradition. On a répondu à cette observation que les deux versions sont correctes, que c'est en yérité le destin qui mène au yœu et qui arrange les circonstances de la yie; qu'en même temps, comme cause secondaire, c'est le yœu qui mène au destin. Dans la relation d'Al Eashmaihany, dans le texte de la tradition qu'on trouve dans l'introduction, c'est le yœu qui mène au destin, et ainsi l'accord s'établit entre la tradition et l'interprétation. Dans un sens métaphorique le yœu mène au destin, et tant qu'on n'oublie pas qu'on se sert d'une métaphore, on peut s'exprimer de cette manière. Dieu a prédestiné toutj même le vœu qu^on prononce; mais le vœu est utile pour contraindre Vavare à dotmer des aumônes.

Chapitre sur la déclaration: 3II Wy a ni puissance ni force hors de Dieu^\ Nous avons une tradition de Mohammed ihn Moqâtil abouH Hasan^ Al Kisâ'y, qui habita quelque temps Bagdad, puis la Mecque, de la part de^ etc., de la part d^Abou Mousa^ 'Abdallah ibn Qaïs al Ash^ary qui raconta : Une fois nous prenions part avec le prophète à une expédition militaire ^ celle de Ehaïbar selon le chapitre sur les batailles. Le prophète nous avait recommandé de ne pas monter sur les élévations du terrain y ni de gravir sur des collines j ni de descendre dans les vallées^ sans crier: itDieu est le plus grand r Après qaelque temps le prophète s'approcha de nous et nous dit: hommes! retenez-vous! c'est-à-dire modérez vos efforts et abaissez vos voix, car vous n^ appelez pas une personne sourde ou éloignée; vous appelez Celui qui entend et qui voit tout. Fuis il ajouta : ^A bdallah ibn Qaïs , ne te communiquerai-je pas une parole qui est un des trésors du paradis? des choses précieuses du paradis, des choses — selon Al Nawawy — qui procurent au croyant qui s'en sert un vêtement superbe que Dieu garde pour lui jusqu'à ce qu'il le lui donne au paradis. Yoici cette

parole: Il n'y a ni puissance ni force hors de Dieu, c'est-à-dire: l'homme ne peut échapper à la désobéissance envers Dieu que par la protection divine; et de même il ne peut pratiquer l'obéissance à la volonté de Dieu que par l'assistance divine. Comme l'a observé Al Nawawy, cette parole précieuse exprime la soumission et la confiance qui conviennent à l'homme, car il n'a rien par lui-même, il n'a aucun pouvoir pour éviter le mal ni pour se procurer le bien, excepté par le pouvoir et la volonté de Dieu. Cette tradition se trouve aussi dans la dernière partie du chapitre sur les invocations. Chapitre sur la déclaration du prophète: Celui là est vraiment protégé que Dieu protège. Celui qui protège, dans la déclaration du prophète, et non pas dans un sens général, défend contre le mal; c'est là une explication de ^Ikrima dans une citation communiquée par Al Tabary. Mogâhid ibn Gabr a dit: Empêchés d'embrasser la vérité y ils sont nécessairement poussés dans V erreur , selon le verset du Ecran, «nous avons mis devant lui un obstacle" pour qu'il n'arrive pas à la vérité. Dans quelques manuscrits on trouve au lieu de » obstacle" le mot «abandonné", et selon le commentaire d'Al Earmâny il faut lire: est-ce que l'homme s'imagine qu'il sera abandonné, qu'il ne sera pas guidé, qu'il sera poussé dans l'erreur? Cette variante n'affecte pas nos explications; il n'y a pas de contradiction, ill ruine son âme" ^), dans le verset D celui qui ruine son âme sera perdu" ^), signifie: il s'adonne à l'erreur. Le même verbe a quelquefois le sens de tuer, comme dans le vers suivant: «Toi qui as tué ^Amr, tu as fait de ses femme», des veuves abandonnées". La racine a aussi le sens de

1) Salisbary (ouvr. cité, p. 137) pense qu'il faut lire L^I«Aa**, leçon qui ne manque pas de probabilité, mais le commentateur n'est pas de cette opinion. Le pronom féminin se rapporte à l'âme. La traduction »he led her astray^* ne correspond pns avec ce qni suit.