CHAPITRE VIII

ÉTAT DE L'ABBAYE AU XIe ET AU Xile SIÈCLES

Des faits que nous avons exposés au cours des chapitres précédents, nous pouvons dégager en manière de conclusion quelques observations générales sur l'état de Moyenmoutier aux XIe et XIIe siècles.

Nous avons vu dans quelles circonstances, vers la fin du Xe siècle, l’abbaye bénédictine de Moyenmoutier, jusqu'alors abbaye royale et impériale, puis ducale, avait passé sous la souveraineté temporelle des évèques de Toul (). Pendant la période que nous venons de parcourir, elle reste aux mains de ces évêques qui y exercent les

(1) Voici le passage de [a bulle d'Ianocent II qui se rapporte à Moyenmoutier : « ... abbatiam Mediani monasterii, silam in comitatu Calmotensi, in Vosago, super fluvium Rabadonem, in honore B. Petri dicatam, cum omnibus ad ipsam pertinentibus, ab antecessore tuo, bonæ m:moriæ, (rauzelino episcopo, Tullensi Ecclesiæ acquisitamn, quemadmolum in privilegio prædecessoris nostri, felicis memoriæ, Leonis papæ continelur, vobis præsenti privilegio firmamus. » Un peu plus loin, le pape confirme encore à l’église de Toul : « Curias etiam, cum omnibus appendiliis earum ad servitium et mensam episcopalem pertinentes : curiam

scilicet Berchenii (il s'agit évidemment de Bercheim ou Bergheim) cum banno, mercalo et monela... »

(3) Cf. supra, p. 188 et suiv.

droits régaliens et en sont les suzerains (!). Par une bulle du 25 mars 1031, le pape saint Léon IX en a confirmé, sinon la propriété directe, du moins la possession bénéficiaire à son ancien siège épiscopal, et le 11 février 1132, Innocent If, à la demande de l’évèque Henri de Lorraine, renouvelle cette confirmation. De là ce soin avec lequel les prélats toulois veillent sur elle, ce zèle qu'ils déploient pour y maintenir ou y rétablir la régularité (?), cette autorité avec laquelle ils prétendent disposer de ce qui lui appartient, notamment de ses reliques (). De là aussi cet intérêt particulier que lui porte Pibon et les démarches qu'il fait en sa faveur auprès du duc Thierry (f.

C'est l’évèque de Toul qui nomme l'abbé, ou du moins, si l'élection est faite par les moines, elle doit être soumise à son agrément. Il semble, en effet, que ce double concours soit nécessaire. Si je ne m'abuse, les religieux ont le droit d’élire, mais il faut que l'évèque ratifie et confirme leur choix. Ainsi s'explique cette recommandation que fait l'abbé Almann de son filleul et protégé Hardulphe à l’évèque de Toul Berthold (). Ainsi s'explique aussi la double déposition de ce mème Hardulphe, par Berthold d’abord, puis par Brunon (6). Nous devons observer toutefois que, vers la fin de la période, on ne constate plus cette intervention des évèques de Toul dans l'élection ou la déposition des abbés. Faut-il l’attribuer à l’absence de textes ou à un changement dans la discipline? Nous ne savons.

Les prélats toulois exercent-ils aussi leur juridiction sur

(1) Dès l'époque de saint Gérard (963-995), ils y ont, nous l'avons vu, une habitation, cette « aula pontificis juncta... claustri officinis, » dont il est parlé au chap. XI du Libellus de successoribus sancti Hildulfi. Cf. supra, p. 197.

(2) Cf. supra, p. 217 et suiv.

(3) Cf. supra, p. 215.

(4) Cf. supra, p. 2.

(5) Cf. supra, p. 203.

46) Cf. supra, p. 210 et 211.

Ie PARTIE : L'ABBAYE DU IX° AU XVI SIÈCLE 975

l'abbave au point de vue spirituel? Au premier abord, il semble bien que oui. C'est l’évèque de Toul qui vient à diverses reprises consacrer les églises, chapelles ou oratoires du monastère et de ses dépendances (1). Il y fait quelquefois la cérémonie des Saintes Huiles (?); quelquefois aussi il y confère les ordres (3). Il est vrai que ces interventions en matière spirituelle pouvaient être jusqu’à un certain point la conséquence de la sujétion temporelle dans laquelle était alors l’abbaye vis-à-vis de l’église de Toul. A supposer que dès cette époque le territoire de Moyenmoutier ait bénéficié de l’exemption, il était naturel que pour les fonctions d'ordre épiscopal — telles que celles dont il vient d’être parlé — on s'adressät à l'évêque de Toul, dont l’abbave dépendait féodalement, de préférence à tout autre (4).

En ce qui concerne l’organisation intérieure du monastère, les textes et les faits nous montrent que les intérèts de l’abbé et des religieux ne sont pas encore distincts. Le principe de la séparation des menses, que des circonstances

(1) Ainsi, nous avons vu l'évêque Étienne, en 99# ou 995, consacrer à Moyenmoutier l'église Notre-Dame (cf. supra, p. 198), et l'évêque Hermann, entre les années 1019 et 1026, celle de Saint-Blaise. (Cf. supra, p. 215, note 3). À son tour, Brunon consacre successivement les églises Saint-Pierre et Saint-Jean- Baptiste, toutes deux à Mouyenmoutier (Jbidem, p. 225 et 233). Enfin l'évêque Pibon vient faire la consécration d’un oratoire dédié à sainte Marie-Madeleine, au pied de la Haute-lierre, de plusieurs églises dédiées à saint Hiduliphe, dont une à La Voivre, ainsi que d’autres sanctuaires érigés en divers lieux, sous le vocable des saints Boniface, Spinule, Jean et Bénigne, Clément, Mansuy (Jbid., p. 251).

(2) Le jour du Jeudi-Saint 1079. Cf. supra, p. 250.

(3) En 1019 et en 1102. Cf. supra, p. 215 et 251. Belhomme admet tous ces faits, mais il a bien soin d'ajouter, nous l’avons vu, que c'était évidemment du consentement ou même à la demande de l'abbé que les évêques de Toul intervenaient ainsi. Cf. supra, p. 251, note 5.

(4) C'est à quoi BROUILLY, dans sa Deffense de l'Église de Toul, — à dessein sans doute — ne fait pas assez attention. Aussi ne peut-on rien conclure de ces faits, à notre avis, ni pour ni contre la thèse de la dépendance spirituelle de Moyenmoutier vis-à-vis de l'évêque de Toul. Ils s'expliquent aussi bien dans l'hypothèse de l'indépendance que dans celle de la subordination.

tout exceptionnelles avaient fait prévaloir au début du IXe siècle (1), a été abandonné, où plutôt n’a pas été rétabli après la réforme du Xe siècle. Entre l'abbé et les moines les revenus sont communs. ils forment une communauté indivise dont l'abbé est le chef et le représentant-né. C'est toujours au nom de cette communauté qu'il agit, jamais en son seul nom.

D'autre part, la prospérité de l’abbaye se maintient.

Au point de vue de la régularité monastique, il est vrai, il semble qu'à certain moment, au temps de Hardulphe et d'Encibold, quelque tendance au relächement se soit fait jour et ait menacé de compromettre l’œuvre de restauration que venait à peine d'achever Adalbert de Gorze. Mais la vigilance de l’évèque de Toul Brunon, aidé par Guillaume de Saint-Bénigne et Widric, eut vite conjuré le danger, et l'on vit bientôt refleurir au monastère l'exacte observance de la discipline. C'est à ce moment que, par Guillaume de Saint-Bénigne, l'heureuse action de la réforme clunicienne se fait Sentir à Moyenmoutier. Il y passe un souffle régénérateur de vie nouvelle (?). L'abbaye conserve pourtant sa pleine indépendance ; elle reste abbaye simplement bénédictine et si elle subit indirectement l'influence de Cluny, à aucun moment nous ne la voyons affiliée à sa congrégation. Pendant quelque temps même, elle est en lutte avec cette abbaye (3).

Combien de moines compte alors la communauté ? On ne saurait le déterminer de facon précise. Une charte un peu postérieure (*) permet d'évaluer leur nombre à vingt envi-

(1) A l'époque de Fortunat. Cf. supra, p. 142-143. (2) Cf. supra, p. 217 et suiv.

(3) Dans la première moitié du XIIe siècle, à propos du prieuré de Froville.

(#4) Charte de 1187 — sous l'abb3 Ponce — qui parait avoir été souscrite par tous les relirieux de l'abbaye. Cf. infra, Il: partie, livre IV, chap. III. Cette charte 8e trouve aux Archives des Vosges, à Épinal, fonds de Moyenmoutier, H. 19.

ron (!), non compris les novices (2). Ajoutons que la tradition des reclus, inaugurée au [Xe siècle dans les circonslances que nous avons dites, reste en honneur : témoins ce moine et cette sanctimonialis que nous voyons en 1090 se retirer au pied de la Haute-Pierre pour y vivre, comme jadis Lazare et Aza, dans la solitude, la pénitence et la prière.

Aux religieux qui habitent le monastère, il convient d'ajouter ceux que l’on envoie dans les prieurés forains relevant de l’abbaye.

Quels sont exactement ces prieurés à l’époque qui nous occupe ? Il est difficile de le dire. Dans nos textes, en effet, il n’est plus question des anciennes celles d'Ffurbache, du Ban-de-Sapt, de Saint-Jean-d'Ormont, de Saint-Prayel, de Vézeval, de Bégoncelle, de la Haute-Pierre, de la fontaine de Robert (3). Il semble que ces prieurés n'existent plus. Au cours du IXe siècle, l’abbaye a perdu les biens qu’elle possédait en ces divers lieux et si elle en a recouvré quelquesuns depuis, il ne paraît pas qu’elle y ait entretenu comme jadis à l’époque de saint Hidulphe,; alors qu'il y avait surabondance de moines au val de Moyenmoutier, de véritables établissements monastiques. Plusieurs de ces celles du VIIIe siècle ont donné naissance à des groupes d'habitations () et leurs oratoires sont devenus les lieux de culte

(1) La dépopulation survenue lors de la peste de 1021 (cf. supra, p. 212), n’a dû être, en effet, que passagère.

(2) Outre les novices, il y avait aussi quelquefois, ce semble, de jeunes enfants qui étaient offerts au monastère par leurs parents et élevés dans le cloitre en attendant que leur âge permit de les admettre à la vie monastique. Ainsi avait été amené, en 1015, le jeune Humbert. Cf. supra, p. 213. On donuait souvent à ces enfants le nom d’oblats.

(3) CF. supra, p. 106.

(4) Air si au Ban-de-Sapt, à Vézeval, à Hurbache, à Saint-Prayel. à Saint-Jeand'Ormont, à Bégoncelle, maintenant Saint-Blaise depuis que l'evêque de Toul saint Gérard a donné à l'église des reliques de ce saint. Nous avons dit pourquoi à la Haute-Pierre et à la fontaine de Robert (peut-être Malfosse ou Mortefosse), aucun groupement de population n'avait pu sans doute se former. Cf. supra, p. 106-107. Un autre centre d’habitation s’est également constitué au lieu

des centres ainsi formés. Presque tous ces oratoires, bientôt, constitueront autant de paroiïsses ou d'’églises annexes. L'abbaye députe, sans doute, pour y faire le service divin, soit un religieux, soit quelque prêtre séculier. Quant au temporel, si elle possède des biens en ces localités, peutètre y envoie-t-elle quelques frères pour en diriger l'exploitation, à moins qu'elle ne se décharge de ce soin sur ses maires fvillici).

Mais en dehors du val même de Moyenmoutier, il existait d’autres prieurés dépendant du monastère.

Au premier rang figure Belval. Nous en avons raconté la fondation, à la fin du X[e siècle, par le moine ermite Hugues. De toutes les colonies monastiques de Moyenmoutier, c’est à coup sûr la plus importante. Bien que rattachée par des liens étroits à l’abbaye mère, elle a, de très bonne heure, sa vie propre en même temps qu’une existence et une histoire à part (1).

Nous avons dit plus haut comment nous ne pensions pas que l’on puisse ranger parmi les dépendances de Moyenmoutier, même à leur origine, les prieurés de Romont, Léomont, Xures et Clermont, dont une tradition recueillie par Jean de Bayon attribuait la fondation à ce mème moine Hugues qui avait fondé Belval (?). Il n’en va pas de même d’un établissement de même ordre que nous trouvons alors en Alsace, à Échery (5).

Sur ce prieuré d’Échery, son histoire et ses rapports avec Moyenmoutier, nous sommes assez mal informés (#).

dit Wepria ou Werria, qui va être La Voivre, non loin de Moyenmoutier. Cf. supra, p. 200.

(1) CF. supra, p. 252 el suiv.

(2) Cf. supra, p. 26.

(3) Échery, aujourd'hui hameau de Sainte-Marie-aux-Mines, chef-lieu de canton de l'ancien départentent du Haut-Rhin, arrondissement de Colmar.

(#) C'est à peine si ce nom d'Échery s’est présenté deux ou trois fois dans nos textes et encore de façon très vague. Cf. supra, p. 176, note 2, 178, note 1 et p. 264.

Ses origines d'abord sont obscures.

Sur la foi d'un prétendu diplôme du roi Lothaire IT, en date du 15 octobre 858 (!), Schœæpflin (?) et l’abbé Grandidier (3), au siècle dernier, et tout récemment encore les Bollandistes (*) ont cru devoir le faire remonter à la première moitié du IX° siécle. Il aurait été fondé par deux saints personnages, Guillaume et Achéric, venus au Val de Lièpvre pour y vivre en ermites. Achéric aurait survécu à Guillaume ; un certain nombre de disciples seraient venus se grouper autour de lui, et son ermitage se serait ainsi transformé en une sorte de monastère. Des donations lui auraient alors été faites par le comte Lutard et son frère Hugues, fils du feu comte Liutfrid : ce sont ‘ces donations que confirmerait le diplôme de 858. L'établissement ainsi fondé, d’abord appelé Belmont, aurait pris dans la suite le nom de son fondateur et serait devenu Échery.

D'après cette première version, l’abbaye de Moyenmoutier serait donc absolument étrangère aux origines du prieuré d'Échery. Ce ne serait qu’au siècle suivant que les deux moines de Gorze dont il a été parlé plus haut (5), Blidulphe et Gondelach, seraient venus le restaurer et le rattacher à notre monastère vosgien.

Mais tout ce récit repose uniquement sur le diplôme du

(1) Publié pour la première fois par Jérôme VIGNIER dans La véritable origine des très illustres maisons d'Alsace, de Lorraine, d'Autriche, de Bade et de quanlité d'autres, Paris, 1649, in-fol., preuves, p. 77. Il a été reproduit ensuite dans GRANDIDIER, Histoire de l'Église de Strasbourg, t. IT, Strasbourg, 1778, in-4, preuves, p. CCXLVII, n° 129; BOUQUET, Recuwil des historiens des (raules et de la France, t. VIII, p. 406; SCHŒPFLIN, Alsatia diplomatica, t. I, p. 89; Acta sanctorum des Bollandistes, t. {I de novembre, pars prior, Bruxelles, 1894, p. 74. CAL- MET, Hist. de Lorr., 1re éd., t. If, preuves, col. CCLxxXVII, le donne aussi, mais avec une grosse erreur : il l’attribue à l'empereur Lothaire II et à l’année 1129.

(2) SCHŒPFLIN, Alsalia illustrata, Co'mar, 1751, in-fol., t. Ier, p. 716-717.

(3) GRANDIDIER, Histoire de l'Église de Strasbourg, livre VIIL, dans les Œuvres historiques inédites, t. 1er, Colmar, 1845, in-&°, p. 300-333, et Vues pittoresques de l'Alsace, Strasbourg, 1785, in-4°, notice sur Échery.

(4) Acta sanctorum, t. II de novembre, pars prior, Bruxelles, 1894, p. 74-75.

(5) Cf. supra, p. 175 et suiv.

15 octobre 858. Or ce diplôme n'est pas authentique. Il est à jeu près certain qu'on doit le tenir pour une invention de Jérôme Vignier (!), destinée à rattacher à la famille d’Étichon, Gérard de Roussillon et les ducs de Lorraine du Xe siècle (2). Dès lors tout l’échafaudage qu'appuvyaient sur lui Schœæpflin et Grandidier croule par la base, et il faut en revenir, pour ce qui concerne la fondation d’Échery et ses rapports avec Moyenmoutier, au récit de Richer que nous avons exposé plus haut (3).

On s’en rappelle les principaux traits.

Vers le milieu du Xe siècle, deux moines de Gorze, Gondelach et Blidulphe, viennent se retirer au val de Lièpvre. Ils passent pat Moyenmoutier, y séjournent même peut-être quelque temps, soit à cette époque, soit plutôt quelques années après, quand Adalbert — un autre moine de Gorze —- y eut été envoyé pour établir la réforme et remplacer les chanoines séculiers par des religieux. En tout cas, ils fondent au val de Litpvre non seulement un ermitage, mais encore, et de très bonne heure, quand un certain nombre de disciples se sont réunis à eux, un véritable établissement monastique, avec une église consacrée peut-être à Notre- Dame (#), et ce prieuré — donnons-lui ce nom désormais, —

(1) Sur les mystifications scientifiques de Jérôme Vignier — savant oratorien du XVIle siècle accusé et convaincu d’avoir fabriqué un certain nombre de documents relatifs surtout à l'époque mérovingienne, — voir le travail de J. HA- VET, Les Découvertes de Jérôme Vigqnier, dans la Bibliothèque de l'école des Chartes, t. XLVI, p. 205-271, ett. XLVIL, p. 335-3%1. Cf. aussi PFISTER, dans le Duché mérovingien d'Alsace et la légende de sainte Odile, Ann. de l'Est, janvier 1892, p. 79 et suiv. |

(2) Cf. PFISTER, loc. cit., p. &, et surtout R. PARISOT, Le royaume de Lorraine sous les Carolingiens, Paris, 1899, in-&, p. 754-762. Nous nous rallions à leur manière de voir.

(3) Cf. supra, p. 175 et suiv., d'après RICHER, Gesta Sen. eccl., Il, 9. JEAN DE BAYON, Il, 25, a reproduit Richer en l'amplifiant et en le complétant par quelques détails.

(4) « Qui (Blidulphus) ibidem ecclesiam ædificavit et in ea novem allaria cum cancellis et criptis instruit. Officinas enim circa 1llam et claustrum pro posicione loci ad usum monachorum erexit.» RICHER, Il, 9. Reproduisant ce passage, JEAN

ils le rattachent tout naturellement à Fabbave de Moyvenmoutier que leur ancien confrère Adalbert de Gorze venait de réformer et dirigeait encore.

Au premier rang de leurs disciples se distinguent deux nobles personnages, Guillaume et Achéric. Tous deux meurent en odeur de sainteté (!), et le second donne son nom au prieuré qui, jusque-là appelé Belmont, devient désormais Échery (2).

Ainsi ont dû se passer les faits. Ne s’explique-t-on pas dès lors de façon très satisfaisante et la fondation d’Échery et les relations de dépendance que l’on nous dit avoir existé entre ce prieuré et Moyenmoutier ?

En quoi consistait exactement cette dépendance? Nous l'ignorons. Nous savons seulement que labbave de Movenmoutier possédait des biens à Échery (3) et qu’elle y envoya des religieux jusqu’au XIII siècle (#). Mais le prieuré

DE BAYON, II, 25, date ces faits de l’année 93 ou d'une année voisine, maïs à tort, car ils doivent être reportés à un certain nombre d’années plus tard. Voir ce qui a été dit plus haut, p. 175 et suiv. Jean de Bayon sjoute aussi que cette église aux neuf autels était dédiée « in honore sancti Mauricii. » J. Degermann, qui reproduit le texte de ce passage de Jean de Bayon d'après une copie de 1678 (Le monastère d'Échery au val de Lièpure, dans le Bulletin de la snciélé pour la conservation des monuments historiques d'Alsace, Il* série, t, XVII, Strasbourg, 1895, p. 117), croit qu'au lieu de « sancti Mauricii, » il faut lire « sanctæ Mariæ. » Nous ne le pensons pas, car la plus ancienne copie de Jean (man. n° 537 de la bibliothèque publique de Nancy, copie du milieu du XVI: siècle), porte aussi la leçon « sancti Mauricii. » En tout cas, s'il y avait eu erreur de transcription, la faute serait déjà imputable à l’auteur de cette dernière copie.

(1) Guillaume était honoré comine saint à Moyenmoutier le 3 novembre. On lisait à cette date au martyrologe du monastère (cité par Ruyr, Antiquitez de la Vosge, éd. de 1634, p. 229) : « III nonas novembris, apud Echericum vicum, S. Willelmi eremitæ, magnæ virtutis viri. » Nous ne voyons pas qu’Achéric ait été l'objet, à Moyenmoutier, d’un culte spécial. Sur l’histoire du culte de ces deux vèrérables personnages, au pays de Strasbourg en particulier, voir les Bollandistes, Acta Sanctorum, t. Il de novembre. pars prior, p. 74-75, et un article de la Semaine religieuse de Saint-Dié, 1894, p. 677-6RU.

(2) Guillaume, de son côté, donne son nom à une église, l’église Saint-Guillaume, à une lieue environ d'Échery, là où est aujourd'hui le hameau de Saint-Blaise (commune de Sainte-Marie-aux-Mines).

(3) Cf. supro, p. 264.

(4) « In qua cella monachi Mediani monasterii fere usque ad tempora nostra

ne devait pas subsister bien longtemps. Au moment où écrivait Richer de Senones, c’est-à-dire vers 1255, il avait cessé d'exister depuis quelque temps déjà et son église avait été convertie en église paroissiale (1). Les religieux de Moyenmoutier y conservèrent seulement par la suite les droits de patronage et de dime, droits qu'ils perdirent insensiblement. Nous aurons l’occasion d’en reparler.

En dehors d’Échery (2), il est encore question quelquefois, en Alsace, de deux autres établissements se rattachant à

feruntur habitasse. » RICHER, II, 9. JEAN DE BAYON, II, 95, nous a conservé le nom de quelques-uns des moines qui succédèrent à Blidulphe, Gondelach, Guillaume et Achéric, dans les fonctions de prieur ou gardien (cus!os) d'Échery. Les premiers successeurs d'Achéric auraient été Hermann, puis Erchembert, enfin un autre Achéric. Sous Erchembert, le 2 avril 972 (c'est ainsi, croyonsnous, qu'il faut rectifier la date incomplètement données par le manuscrit de Jean de Bayon : « Anno Domini DCCLXX secundo »), les restes de Guillaume furent levés de terre et placés dans une chässe. Achéric II, qui succéda à Erchembert, ayant voulu distraire quelques parcelles de ses reliques en faveur de quelques religieux, en fut miraculeusement puni : sa main adhéra tellement à la chàsse qu’il eut beaucoup de peine à la retirer et que pendant longtemps il ne put refermer le couvercle. Il est aussi question, dans Richer et dans Jean de Bayon, d’un prêtre du nom de Hesson, au temps de qui la chàsse de Guillaume fut ornée de lames d'or et d'argent. On voyait encore cette châsse au XII{*°et au X[V* siècle. Ce Hesson — le n'ême apparemment que Vignier fait figurer avec le titre de doyen {decanus) dans le faux diplôme de 858 — était-il aussi un moine et un gardien {custos] d'Échery, et, si oui, où le placer dans la liste de succession ? Nous ne savons. À remarquer aussi que, suivant son procédé habituel, Jean de Bayon donne tout ceci d'une façon confuse. Il intercale tous ces faits dans la narration de Richer, sans respecter ni la suite du récit, ni l’ordre chrouologique. D'où l'incertitude qui s’attache à cette liste des prieurs d'Échery.

Ajoutons que d’après J. Degermann, loc. cit, p. 92, le moine Erchembert dont il est ici question, serait le même qui fut appelé dans les circonstances que nous avons dites, cf. supra, p. 177, note 4, à la direction du monastère de Galilée. La chose est possible, seulement le priorat d’'Erchembert à Échery serait, non pas antérieur à l'essai malheureux de réforme tenté par lui à Saint-Dié, ainsi que le dit J. Degermann, mais postérieur de plusieurs années.

(1) Par le fait ce la négligence des moines, dit Richer : « Modo vero ecclesia parrochialis per neglegenciam monachorum est effecta. » RICHER, loc. cit.

(2) Sur Échery voir l’article de J. Degermann déjà cité: Le monastère d'Échery au val de Lièpure, dans le Bulletin de la société pour la conservation des monuments historiques d'Alsace, Ile série, t. X VII, Strasbourg, 1895, in-#, p. #1-120 et tirage à rart. Nous ne pouvons admettre cependant toutes les hypothèses que fait cet auteur, relativement aux origines du prieuré, surtout en ce qui concerne l3 chronologie.

Moyenmoutier, auxquels on a donné plus ou moins improprement dans la suite le nom de prieuré : je veux parler de Feldkirch et de Thanvillé (1). Il est certain que ces prieurés, s’il est permis de les appeler ainsi, étaient loin d'avoir l'importance d’Échery ou de Belval. Ils n’en avaient même pas le caractère. Bien que l'histoire ne nous dise rien de précis de leur organisation et de leur fonctionnement, nous croyons que chacune de ces cellæ n'était autre chose que le siège d’une exploitation de l’abbaye, dirigée à son profit par quelques religieux (?). Le personnel n’en devait être que peu nombreux. Il pouvait suffire de quelques moines, — peutêtre mème d’un seul, celui-là que l’on voit désigné sous le nom de prévôt fpræposilus], () -— pour desservir l’église au spirituel (*) en même temps que pour surveiller, avec l’aide

(1) Nous connaissons déjà ces deux localités. Il a été question de Feldkirch à diverses reprises, notamment p. 73 et 128. L'abbaye y possédait des biens considérables sur lesquels l'abbé Régimbert avait fait élever une église qu'il dédia à saint Maximin. C’est cette église qui fut appelée Feldkirch et qui devint l'église mère de Niedernai. Quant à Thanvillé, il n’en a été parlé pour la première fois, en termes formels, que dans le diplôme impérial de 1114, où on lit: « Prædium Tanvillare libere a liberrimo viro datum libere possideant. » (Cf. supra p. 246.) Mais il est possible que l’abbaye de Moyenmoutier ait eu des propriétés au Val de Villé longtemps avant cette époque. Une tradition, dont Belbomme, p. 76, se fait l'écho, faisait remonter les droits de Moyenmoutier en ce pays à l’époque même de saint Hidulphe, à qui ils auraient été concédés par le duc Étichon, en reconnais ance du miracle fait en faveur d'Odile. Ceci prouverait du moins que ces droits de Moyenmoutier étaient très anciens. Ils s’étendaient sur une partie des territoires de Thanvillé et des deux villages voisins de Saint- Pierre-Bois et Hohwarth. Le prieuré devait être situé sur la montagne, entre Saint- Pierre-Bois et Hohwarth, là où est actuellement l'église de Saint-Pierre Bois. C'est dans la bulle de 1140 que l'on trouve la première mention de la cel/a de Tanvillare (cf. supra, p. 264). Quelques années après, en 1187, il est encore question d’un præpositus de Tamviler en même temps que du prévot de Belval (cf. infra, Ile partie, liv. IV. chap. III, et BELHOMME, p. 309).

(2) D'après la définition donnée par du Cange, art. cella : « Cellæ quoque vox crebro pro Monasteriolis, seu, Lt olim vocabant, Abbatiolis, vel Obedientiis, quæ mojoribus suberant, sumitur. Nam cum monachi prædia variis in pagis possiderent, eo aliquot e suis mittebant, qui et fruges colligerent, procurarent reditus et ad monasterium deferrent... »

(3) Voir ci-dessus, note 1.

(4) Il y eut dès l'origine une église à Feldkirch.

de quelques frères, l'exploitation temporelle des biens et des revenus du monastère. À la différence d’Échery et surtout de Belval, ces cellæ alsaciennes ne sont pas des communautés monastiques, annexes ou succursales de l’abbave mère, mais uniquement des maisons d'exploitation. Elles n'ont d'autre raison d’être que les services d'ordre temporel qu'elles peuvent rendre au monastère. Simple prolongement de l'abbave, elles n’ont pas de vie spirituelle propre ({). Les religieux de Moyenmoutier sont-ils toujours en société de prières avec d’autres monastères comme jadis avec l'abbaye d’Augie ou Reichenau (?? Il est permis de le supposer, bien que les actes d'association qui nous aient été conservés soient d’une époque de beaucoup postérieure (+). Nous avons vu d'autre part que les laïques, les laïques de distinction tout au moins, étaient parfois admis au bénéfice de ces confraternités spirituelles : tels ce comte et cette comtesse de Vaudémont dont il a été parlé à l’occasion de Belval et qui tenaient même de Moyenmoutier une prébende monacale (t).

. Cependant, au monastère et par tout le voisinage, le culte de saint Hidulphe et des autres saints chers à l’abbave :

(1) Ces cellæ, cependant, celle de Thanvillé en particulier, contrairement à l'opinion de Nartz, Le Val de Villé, p. 120, étaient plus que de simples corps de biens possédés par l’abbaye. La définition de du Cange, rapportée plus haut, nous parait leur convenir parfaitament. Ea dehors de ces deux cellæ de Feldkirch et de Thanvillé, l’abbaye en avait-elie de semblables, à cette époque, pour d'autres de ses propriétés également éloignées ? Nous ne savons; la chose n'aurait rien d'invraisemb'able.

(2) Reichenau, ancienne et célèbre abraye de Bénédictins, située dans une ile de la partie du lac de Constance appelée Untersee. Cf. supra, p. 130.

(3) Cf. infra, 1[° partie, livre LV, chap. IX : association passée avec l'abbaye de Saint-Airy de Verdun en 1323, et chap. XII : autre association, en 1394, avec les abbayes de Senones et d'Étival. Mais ce dernier acte ne devait être que la confirmation d'associations déjà existantes, ou du moins la consécration d'anciens usages.

(4) Cf. supra, p. 254, note 2. Il est vrai que ce fait est un peu postérieur à l'époque que nous étudions actuellement. Mais on peut supposer qu'il n’est pas nouveau duu: : histoire du monastère et qu'il reposait sur une coutume déjà ancienne. j

Spinule, Lazare et Aza, Boniface, auxquels s'ajoute désormais Génus, brille toujours d'un vif éclat. Leurs reliques sont en vénération. Des fêtes sont célébrées à l'occasion de leur découverte ou de leur translation (1).

La dévotion à saint Hidulphe, notamment, depuis la réforme d'Adalbert de Gorze, a pris une extension considérable. Il est le grand protecteur de l’abbaye. Ses reliques reposent dans une chàsse de prix, à l’ombre de l'église Notre-Dame, maintenant l'église principale du monastère (2). Il semble que dès cette époque on l'invoque spécialement pour la guérison des possédés, des énergumènes, de tous ceux qui ont l'esprit troublé (3). Des églises lui sont dédiées (#). L’évèque de Toul, Brunon, et le moine Humbert

(1) Voir plus haut : translation, au temps d'Almann, de la chässe de saint Hiculphe à l'église Notre-Dame, cf. supra, p. 198; translation en 101% des restes de saint Gémus, cf. supra, p. 211; découverte, en {014 aussi, par Heilwide, des corps de Lazare et d’Aza, p. 213; translation de ces mèmes corps, en 1044, dans l’église Notre-Dame, p. 224; translation de saint Spinule, vers la même époque, dans la nouvelle église Saint-Pierre, p. 225; en 1043, translation. de saint Boniface, dont le corps est ramené de Bégoncelle à Moyenmoutier, p. 25; en 1139, déposition des reliques de saint Hidulphe dans une chàsse nouvelle, p- 265, etc., etc. Des fêtes avaient dû marquer tous ces évènements, et le souvenir de quelques-uns avait été consigné au martyrologe de l'abbaye. Cf. RUYR, Anltiquitez de la Vosge, éd. de 1634, p. 285.

(2) Le corps de saiut Hidulphe, inhumé d'abord à la chapelle Saint-Grégoire du cimetière (cf. supra, p. 107) avait été trausfèré une première fois, au temps de Maldavin, dans l'église Notre-Dame (ibidem, p. 131); puis, pendant la reconstruction de ce dernier sancluaire, probablement à la fin de l'année 963, dans l’église Saint-Epvre (ibid. p. 180 et 181, n. 2); enfin, au temps d’Almann (985-1011), 1l avait été ramené de l’église Saint-Epvre à l'église Notre-Dame maintenant reconstruite (1bid. p. 198). En 1139, ou l'avait déposé dans une châsse nouvelle plus convenable et plus riche que l’ancienne châsse de bois dans laquelle il reposait depuis 963 (1bid, p. 265).

(3) Voir le récit de Richer, Gesta Senoniensis ecclesiæ, 1, 22, que nous avons reproduit plus haut, p. 206 et 207, note. Le fait rapporté là n'était pas isolé, car Ricber ajoute aussitôt après : « Plures etiam utriusque sexus senes et juvenes, alii canabinis funibus hgati, alii vinculis ferreis astricti, ad locum ipsum ab amicis et vicinis aducebantur qui statim in dicto dolio — le vase en forme de baptistère qui se trouvait à l'oratoire Saint-Jeun-Baptiste, à la porte du monastère — mersi curabantur. »

(4) Voir un peu plus loin. Une église était ainsi placée sous son vocable à Olzey.

composent les répons de son office (!). Chaque année deux fêtes se célèbrent à son honneur : la première, — qui est aussi Ja principale — au jour de sa mort, 11 juillet (2); la seconde au 8 novembre, date anniversaire de cette merveilleuse translation que le ciel avait jadis marquée de prodiges (3). Celle-là est devenue fète de précepte (#), mais celle-ci ne se célèbre pas avec moins de pompe ni d'éclat (®) : les chanoines de Saint-Dié y assistent (6) et il s’y fait un grand concours de pèlerins (?).

En même temps, ce culte de saint Hidulphe continue à nous apparaître, associé à celui de saint Dié, sous la forme désormais traditionnelle dont nous avons déjà parlé (8). Chaque année, dans la semaine de la Pentecôte (*), la châsse qui

Cf. supra, p. 206, n. 2, d'après le Libellus, chap. XVII, et p. 215, n. 3, d'après Jean de Bayon, II, 33.

(1) Voir plus haut, p. 230.

(2) C'était la fête dite de la Déposition de saint Hidulphe.

(3) CE. supra, p. 180 181. C'était la fête de la Translation de saint Hidulphe. Dans les anciens martyrologes de Moyenmoutier, elle était ainsi annoncée, à la date du 8 novembre : « In Mediano monasterio, translatio sancti Hydulphi, archiepiscopi et confessoris, » d'après RuYn, Antiquilez de la Vosge, éd. de 1634, p. 281).

(#) Voir ce que nous avons dit plus haut, p. 207-208.

(5) Au XI° siècle, l’auteur du Libellus nous apprend que ces solennités du 8 novembre surpassaient même celles du 11 juillet : celles-ci, en effet, tombaient à l'époque des travaux de la campagne, et il était difficile aux pèlerins d'y venir en aussi grand nombre : « Qui — il s’agit du jour de fête de la Translation — usque in præsens celebrior solet suscipi etiam depositione ipsius quam repræseniat mensis Julius : sive propter illud occupatissimum tempus, seu quia minus abundat victualibus. » Libellus, chap. VIII. Cf. supra, p. 181, note 2.

(6) Libellus, chap. XIII de l'édition Belhomme. Le monastère de Galilée ou Saint-Dié avait été sécularisé au X* siècle par le duc Frédéric Ier de Haute-Lorraine, et les moines remplacés par un chapitre de chanoines. Cf. supra, p. 177. Maïs ceux-ci avaient continué, du moins en ce qui concernait le culte de saint Hidulphe et de saint Dié, les anciens usages des religieux. De leur côté, les moines de Moyenmoutier venaient célébrer avec les chanoines la fête de saint Dié (19 juin). Voir aussi ce que nous disons plus bas de la procession annuelle de l’octave de la Pentecôte.

(7) &« Translationis ejus solemnium quod iilic populoso frequentatur accessu aderat. » Libellue, ibid. Cf. supra, p. 205.

(8) Cf. supra, p. 96.

(9) Il est certain, en effet, que la procession annuelle dont nous allons parler

renferme les reliques du saint est portée en triomphe sur la route de Saint-Dié (1). À mi-chemin environ de cette route, peut-être déjà à la chapelle de Béchamp (©), a lieu la rencontre avec les chanoines, qui ont apporté de leur côté les reliques de leur saint patron, puis le pieux échange des châsses ().

Ce n'est pas tout encore.

avait lieu, dès cette époque, dans la semaiae de la Pentecôte. Une phrase de la préface de la Vita Deodati que nous avons rapportée plus haut, p. #i, ne laisse pas de doute à cet égard. S'adressant aux chanoines de Saint- Dié, l’auteur, un moiue de Moyenmoutier, leur dit : « Nuperime enim, cum diebus Pentecostes, u-stram fralernita'em adivissemus, et inter nos de conversantia concordiæ et raritatis... tractaremus. » Cf. Analecta Bollandiana, t. VI, 1KS7, p. 157. Nous voyons par les livres liturgiques de Moyenmoutier que plus tard cette procession avait lieu à jour fixe Je jeudi après la Pentecôte (Cf. BELHOMME, p. 22 et Ceremoniæ locales et officia propria Mediani monasterii, Nancy, 1779, in-#°, p. 6. Peut-être en était-il déjà ainsi au XI* siècle. Il est vrai que le Cérémonial que nous venons de citer ajoute que cette cérémonie n’a pas toujours eu lieu le jeudi, mais qu’anciennement on la faisait plutôt le mercredi.

(1) L'origine de ce pieux usage était très ancienne. Avant que les corps de saint Hidulphe et de saint Dié eussent été levés de terre et placés dans des châsses portatives, c'étaient leurs tuniques qui étaient l’objet des honneurs de la fête. Cf. supra, p. %. Il semble que c'est à partir du XI*° siècle que l'on commence à remplacer les vêtements sacrés des deux sainis par leurs reliques : c'est en 963, en effet, que le corps de saint Hidulphe avait été déposé pour la première fois dans une châsse portative (cf. supra, p. 80), et, au témoignage de Richer, celui de saint Dié le fut en 1003 (Gest. Sen. eccl.…, II, 15, éd. Waitz, Mon. Germ. hist., SS.,t. XXV. p. 276). Quoi qu'il en soit, c'était certainement déjà la coutume suivie à l'époque où fut écrite la Vita Deodati : ceci résulte de ce que dit l’auteur même de cette Vita, au chap. IV, $ 26. Or cet auteur écrivait, nous l'avons montré, au milieu du XI* siècle. (Cf. supra, p. 40).

(2) Eatre Hurbache et la Voivre, aujourd’hui territoire de cette dernière paroisse. Là où s'élève maintenant la croix dite Croix de Béchamp, il y avait autrefois une petite chapelle. C'est là que s’attendaient les moines de Moyenmoutier et les chanoines de Saint-Dié. Nous ne savons si, dès le XI° siècle, un oratoire s'élevait au lieu habituel de la rencontre. Il sera reparlé, au cours de cette histoire, de cette chapelle de Béchamp et des cérémonies qui s’y accomplissaient en cette circonstance.

(3; Nos textes du XI* et du XI[° siècles ne nous renseignent pas sur le cérémonial alors suivi. Mais il devait être à peu près le même que celui que nous trouverons plus tard consigné dans les livres liturgiques de Moyenmoutier. Nous en reparlerons quand le moment sera venu. Les cérémonies devaient consister surtout dans la procession, l'échange des châsses, les honneurs rendus aux deux saints et, peut-être déjà dès cette époque, la célébration du saint sacrifice.

En dehors de ces cérémonies régulières que chaque année ramène, quelque malheur public — sècheresse excessive, pluies trop abondantes, maladie contagieuse — vientil à s'abattre sur un point du pays, on y transporte le corps de saint Iidulphe pour fléchir la colère du ciel et conjurer le fléau (1). C'est ainsi que vers 1028, nous avons vu ces précieuses reliques portées au val de Saint-Dié afin d'obtenir une température plus clémente (2). En 1130, nous les trouvons de mème, par delà les Vosges, à Bergheim (3).

Il est à remarquer pourtant que malgré cet accroissement que prend d'année en année le culte de saint Hidulphe, c'est toujours saint Pierre qui est le patron officiel, si j'ose ainsi parler, de l’abbaye et qui lui donne son nom (#). Les donations sont encore faites, comme aux siècles précédents, « casæ sancli Pelri », &« sanclo Petro Medianensisque cænobi fratribus », « sancto Petro Mediano », « sancto Peltro Mediani monasterii (5) ». Il arrive quelquefois cependant,

(1) Lors de la translation de 963, nous avons dit par quel miracle, d'après le Libellus, chap. VIIT, le ciel, de pluvieux, serait tout à coup redevenu serein. Cf. supra, p. 181. C'est sans doute en mémoire de ce prodige que l'on prit l'habitude d’invoquer saint Hidulphe pour obtenir une température clémente aux biens de la terre.

(2) Voir plus haut, p. 223. A noter aussi le texte de Jean de Bayon en ce passage : « Ut moris erat, » JEAN DE BAYON, IT, 48. Le fait était donc passé en coutume. Il est vrai que les habitants de Saint-Dié ayant voulu retenir les précieuses reliques, on décida qu’elle ne seraient plus exposées en cette région.

(3) Cf. supra, p. 205.

(4) Cf. supra, p. 84 et 107. Dès l’origine, nous l'avons vu en étudiant les Vitæ Hildulphi, (ibid, p. 54 et 83), une des principales églises de Moyenmoutier avait été consacrée par saint Hidulphe à saint Pierre et à tous les Apôf'res. D'après ces mêmes Vitæ, toutefois, cette église — qu'on prit bientôt l'habitude de désigner seulement sous le nom d'église Saint-Pierre — n'aurait été que la seconde. La première était dédiée à Notre-Dame. BELHOMME, p. 67, suppose que celle-ci étant de dimensions trop exigues. l’église Saint-Pierre devint de très bonne heure l'église principale, et saint Pierre, en conséquence, le patron de l'abbaye. D'où les noms de locus sancti Petri, casa sancti Petri et autres semblables donnés au monastère.

(5) Voir en particulier JEAN DE BAYON, II, 67, et la charte de l’évêque de Toul, Riquin, en 1111, ap. BELHOMME, p. 278. De même dans la Lulle de Léon IX pour Toul, du 25 mars 1051 : « Abbatiam Mediani monasterii... dicatam in honorem sancti Petri, » ap. BENOIT-PICART, Histoire de Toul, preuves, p. CXXVII. BEL-

qu'à saint Pierre on associe saint Hidulphe (1). Mais si celui-ci est le protecteur chaque jour plus honoré et plus invoqué, il n'est pas encore le patron en titre du monastère. Il ne le sera que beaucoup plus tard, après la réforme bénédictine du XVIIe siècle. | Pendant ce temps, à Moyenmoutier et aux environs les sanctuaires se multiplient. Deux oratoires s'élèvent à la

Haute-Pierre, dédiés l’un à sainte Madeleine, l’autre à saint Mansuy (2). Hurbache possède deux églises, places sous le vocable de la sainte Croix et de saint Étienne (3); à Bégoncelle, l’évèque de Toul Hermann vient bénir une chapelle dédiée à saint Blaise (f). Une église consacrée à saint Hidulphe, peut-être aussi à Notre-Dame, s'élève à La Voivre (°). Ça et là, dans le voisinage de Moyenmoutier, sans doute ou sur ses terres, divers sanctuaires sont érigés à l'honneur des saints Hidulphe, Boniface, Spinule, Jean et Bénigne, Clément et Mansuy (©). Saint-Jean d’Or-

HOMME pense et écrit, p. 67, qu'à partir du gouvernement d'Adalbert, lorsque les reliques de saint Hidulphe eurent été transférées à la nouvelle église Notre-Dame (en réalité cette translation eut lieu sous Alman (935-1011), cf. supra, p. 198, le fondateur de Moyenmoutier devint le patron principal, en même temps que l'égt'se Notre-Dame, restaurée et agrandie, la première église de l’abbaye et la plus fréquentée par la population et par les moines. Cela n'est vrai qu'en partie ou tout au moins demande explication. Saint Hidulphe devient de plus en plusle protecteur de l’abbaye et est invoqué comme tel, maïs saint Pierre reste le patron en titre et officiel. Entre les deux, il y aurait à peu prés la différence qui existe ou peut exister aujourd'hui, dans une paroisse, au point de vue ecclésiastique, entre le patron de la paroisse el le titulaire de l'église.

(1) Par exemple, en 1134, dans la charte de l’évêque de Toul Henri de Lorraine pour Belval, où on rappelle une donatioi. faite : « Sanctæ Dei Genitrici semper que Virgini Mariæ sancto que Petro, sancto quoque Hildulfo, discipulo que ipsius sancio Spinulo. » Saint Spinule figure ici comme patron spécial de Belval où ses reliques avaient été apportées en 1104 (cf. supra, p. 252).

(2) Cf. supra, p. 251, note 2.

(3) Jbid., p. 212, note 1. L'église Saint-Étienne était ou devint l'église paroissiale. L'église dédiée à la sainte Croix fut connue plus tard aussi sous le nom d'église Saint-Gengoult, après que des reliques de ce saint y eurent été apportées.

(4) Cf. supra, p. 215, note 3.

(5) Ibid., p. 250.

(G) Ibid., p. 251.

G90 L'ABBAYE DF MOYENMOUTIER

mont a une église dédiée à saint Jean; Vézeval, une chapelle consacrée à saint Léger, et le Ban-de-Sapt, un oratoire sous le vocable de saint Grégoire (1). Enfin, au monastère mème, tandis que l'on entretient pieusement l'église Saint-Epvre et la chapelle Saint-Grégoire du cimetière, l’on reconstruit successivement Notre-Dame, qui devient l’église principale (?), Saint-Pierre (8), Saint-Jean: Paptiste (#), et ces sanctuaires, par les soins des abbés, de Lambert surtout, sont enrichis d'ornements précieux (5).

Certes, ce sont bien là des signes de ferveur.

Au temporel, l’abbave voit encore ses possessions s'accroître. À la suite de donations ou d’acquisitions, sa fortune mobilière et immobilière, en églises, manses, serfs, champs, vignes, prés, forêts, maisons, cens de toutes sortes, va sans cesse grandissant. De simples particuliers, pour assurer par de pieuses fondations le salut éternel de leurs âmes, des ecclésiastiques et des laïques, des seigueurs, le duc de Lorraine lui-même rivalisent à son égard de générosilé. Et l’empereur aussi bien que le pape, suivant la coutume du temps, confirment solennellement les moines dans la possession de tous ces biens (6).

Mais ces propriétés qui se multipliaient ainsi, en Alsace

(1) Cf. supra, p. 263.

(2) Cf. supra, p. 288, notes 4 et 5. Cette église Notre-Dame, ainsi reconstraite par Adalbert et par Almann (cf. supra, p. 180 et 198), devait subsister jusqu'au temps de Belhomme.

(3) Cf. supra, p. 222.

(4) Ibidem, p. 253.

(5) Ibidem, p. 226.

(6) Voir pour le détail de ces acquisitions en Lorraine et en Alsace, les énumérations qui ont été données plus haut : 1° d'après ce que nous avons appelé. avec Jean de Bayon, les testaments de Lambert et de Bertrice, p. 227 et 238; 2° d'après la charte impériale de 111#, p. 2#3; 3 surtout d'après la bulle octroyée à Milon, en 114), par le pape Innocent IT, p. 261. Dans ce dernier document, les localités où l'abbaye est dite posséder des églises sont particulièrement à remarquer : ce sont celles où elle exerce, par le fait, en totalité ou en partie, le droit de patronoge et dout elle nomme les chapelains desservants, ou, si ce sont des paruisses, les curés.

II PARTIE : L'ABBAYE DU IX° AU XVIe SIÈCLE 291

aussi bien qu’en Lorraine, avaient besoin d’une protection moins lointaine et plus immédiatement efticace que celle du pape ou de l’empereur : ces défenseurs prochains, l’abbaye les trouve dans la personne des avoués. Nous avons exposé le mécanisme de cette institution et son règlement constitutif : la charte de 1114 (1).

Les moines ont plusieurs avoueries, autant que de domaines importants à protéger.

Pour leurs possessions centrales de Moyenmoutier et de Vézeval, c’est le duc de Lorraine lui-mème qui exerce l'office d’avoué (?) ou plus exactement le droit de garde et de haute protection. Il sous-inféode cette charge à un seigneur qui porte le titre de sous-avoué et qui prend directement en mains les intérêts de l’abbave. Celui-ci est le représentant temporel des religieux. C’est lui qui reçoit les donations qui leur sont faites et les assiste dans leurs transactions. Il s'occupe de la gestion de leur domaine et le protège efficacement contre leurs ennemis. Ces fonctions constituent-elles déjà, dès cette époque, dans la famille de l'avoué qui les exerce, une sorte de fief héréditaire? Nous l'ignorons, mais il n’est pas téméraire de le supposer (3).

À côté de cette avouerie principale, il dut y avoir aussi, pour les biens du monastère situés de ce côté des Vosges, d’autres avoueries moins importantes. Celles-ci avaient-elles toujours des titulaires spéciaux et distincts ? Nous ne le pensons pas, car il semble bien, qu’au début du XIe siècle tout au moins, c'est le mème personnage, Oduin, qui remplit à la fois les fonctions de sous-avoué à Moyenmou-

(1) Voir plug haut, p. 242.

(2) Voir plus haut, p. 245, no'e 5, la différence entre l’avouerie proprement dite et la sauvegarde. Cette haute protechon du duc de Lorraine s'étend-elle aux autres biens de l’abbaye épars çà et là dans son duché? Bien que nul texte ne l'affirme en termes formels, nous inclinerions à le croire.

(3) Cf. LUCHAIRE, Manuel des institutions françaises : Période des Capétiens directe. Paris, 1892, in-8°, p. 287.

tier et celles d’avoué partout ailleurs en Lorraine où l’abbaye pouvait avoir des biens (1).

Quant aux possessions d'Alsace, deux avoueries se les partagent : celle de Feldkirch et celle de Rorschwihr. Tous les biens sur lesquels le monastère pouvait faire valoir quelque droit par delà les Vosges, se rattachent à l’une ou à l’autre (?).

Mais cette institution des avoueries, excellente en soi pour défendre et administrer le temporel des églises, ne tarda pas, à Moyenmoutier comme ailleurs, à amener des abus. Protecteurs des domaines abbatiaux, les avoués s’en crurent bientôt les maitres — la tentation était facile — et libres d’en disposer à leur convenance. De là ces empiètements, ces exactions, ces violences, que nous devinons plus d’une fois dans nos textes (%) et que ne faisait que prolonger et multiplier l’usage qui tend de plus en plus à s’introduire, malgré les réclamations générales du monde ecclésiastique, d’inféoder et de sous-inféoder les avoueries (*). De là aussi ces interminables conflits d'autorité qui s'élèvent entre les avoués et l’abbaye. Les abbés n’ont d'autre ressource que d'en appeler à l’empereur et au pape. Il est probable, nous l'avons dit, que c’est à la suite d'un conflit de ce genre que la charte de 1114 a été portée. Nous verrons bientôt qu'elle ne réussit qu'à demi à conjurer le péril (5).

En mème temps que sa prospérité temporelle, le prestige de l’abbaye va toujours croissant. Au moment où s'ouvre le XIe siècle, sa réputation de sainteté et de tranquillité y attire la pieuse comtesse d’'Egisheim, Heilwide, mère de l’'évèque de Toul, Brunon, qui vient y attendre, à l'ombre du

(1) Cf. supra, p. 2#2.

(2) Ibidem, p. 2#5.

(3) Se rappeler, en particulier, l'incident d'Otton, à Beauregard, en 1114 (cf. supra, p. 21), et celui, plus douteux cependant, de la Haute-lierre, qui aurait été fortitiée dès l'époque que nous étudions et démantelée en 1143 (cf. supra, p. 26}.

(4) Cf. LUCHAIRE, op cit., p. 288.

(5) Voir les premiers chapitres du livre suivant.

cloître, Ia fin d’une guerre qui désolait ses domaines (1). Et le saint évêque lui-même, pendant toute la durée de son épiscopat, ne cesse de témoigner à notre monastère une prédilection marquée (?). Il y rétablit la régularité, y encourage les études, s’y lie d'affection particulière avec Humbert, compose lui-même le chant des répons liturgiques dont celui-ci a fait les paroles, et en 1048, lorsqu'il monte sur la chaire de saint Pierre, il associe à son élévation l’humble moine de Moyenmoutier, lui confère les plus hautes dignités ecclésiastiques et le prend pour conseiller en attendant qu'il en fasse bientôt son légat. Un peu de toute cette gloire n'avait pas été sans rejaillir sur Ile monastère vosgien (3).

Au point de vue intellectuel, l’abbaye brille aussi d’un éclat qu’elle n’a point encore connu. L’école de grammaire, fondée par Almann (4), a porté ses fruits. On y cultive les sciences, les lettres, le chant ecclésiastique. On y apprend le grec, chose rare alors, peut-être l’hébreu. Les moines s’v adonnent aux travaux de l’histoire en même temps qu'ils s'y reposent aux délassements de la poésie. L'un d’eux, peut-être Valcand, y raconte en un style élégant la vie de saint Hidulphe et de ses successeurs (5); un autre, un peu

(1) Cf. supra, p. 213.

(2) Aussi JEAN DE BAYON, IT, #4, écrit-il de lui qu'il fut « ec: lesiæ Mediani rœnobii... beneficus. » À rapprocher le passage où WiBERT. Vita S. Leonis 1X, I, 43. dit que Brunon aurait fait don aux abbayes de Saint-Mansuy et de Moyenmoutier, pour leur permettre de se relever de leur misère, d’un certain nombre d’églises : « Quibus ad augmentandum in eis sanctæ religionis statum nonnullas tribuit ecclesias. » Brunon a pu faire des cessions de ce genre à Saint-Mansuy, nous ne voyons pas cependant qu'il en ait fait à Moyenmoutier. Sa sollicitude s’est manifestée pour notre monastère d’une autre façon.

(3) Cf. supra, p. 231.

(4) Cf. supra, p. 197.

(3) C'est la trois‘ème Vita Hildulfi et le Libellus de successoribus sancti Hilduifi in Vosago. Voir ce que nous en avons dit plus haut : Ir. partie, livre I, chap. I, $ 3, et livre Il, chap. I. Nous avons montré comment, à notre avis, c2s deux écrits ne devaient pas être attribués au cardinal Humbert, mais à un auteur qui vivait et écrivait tout au commencement du XI: siècle, vers 1016-1018. Peut-

plus tard, celle de saint Dié (1). Humbert, surtout, à la fois théologien et poète, y chante en vers liturgiques, les patrons de l'abbaye et des abbayes voisines, en mème temps qu'il amasse, pour les consacrer bientôt à la défense de l’église et de la papauté. les trésors d’une science consommée (?). Et après lui le goût de la poésie, de la versification tout au moins, reste en honneur au monastère : nous en avons comme preuve ces fragments que nous a transmis Jean de Bayon et où des moines, dont le nom n’est point arrivé jusqu'à nous, essayent de célébrer en vers les vertus

être cet auteur était-il ce Valcand dont parle RUYR dans ses Antiqguite: de la Vosge, éd. de 1634, p. 253 et 288, et éd. de 1625, p. 209, 210 et 224. Ce même Valcand serait aussi probablement l'auteur d'une espèce de sermon qui se trouve à la fin de la troisième Vita Hildulfi, dans le manuscrit de Moyenmoutier-Nancy. Nous en avons parlé, p. 35, note 2. Le prédicateur s’y élève contre la corruption des mœurs de son temps et en prend occasion pour exhorter ses confrères à imiter les vertus de saint Hidulphe et de ses disciples. On a quelquefois aussi attribué ces deux écrits (troisième Vita et Libailus) à l’évêque de Toul Brunon, depuis saint Léon IX (ainsi CHIFFLET, dans son Commentarius Lothariensis, Anvers, 1619, in-4°, p. 2, au moins pour le Libellus), mais cette attribution doit être absolument rejetée, car il est certain que ces écrits sont l'œuvre d'un moine de Moyenmoutier, cf. supra, p. 37. Ajoutons encore qu'en toute hypothèse, Valcand peut être tenu au moins pour l’auteur de l’opuscule historique d’où RUYR, loc. cit., a extrait les fragments relatifs au monastère de Saint-Dié.

(1) C'est la F'ita Deodati dont il a été question aussi plus haut, Ir partie, livre I, chap. [, $ 4. Nous avons dit, en effet, que nous croyons cet écrit postérieur à la troisième Vita et au Libellus. Il a dù être composé très peu de temps avant 404, et son auteur, qui était certainement moine de Moyenmoutier (cf. supra, p. 40-41), n'est pas, très probable nent, Valcand, — à moins d'admettre que Valcand, s’il est l’auteur de la troisième Vita Hildulfi et du Libellus , aura vécu assez longtemps pour composer, un peu avant 1049, la Vita Deodati : hypothèse difficile à accepter, et qui d’ailleurs n'expliquerait pas encore de façon suffisante le silenca absolu de la troisième Vita sur les relations de saint Hidulphe et de saint Dié, cf. supra, p. 42. S'il fallait nous prononcer, nous préférerions proposer l'attribution au moine-cardinal Humbert, qui vivait précisément à cette époque et venait de suivre Léon IX à %ome : on s'expliquerait bien ainsi comment la Vita Deodati a pu être lue au concile romain de 1049, cf. supra, p. 4.

(2) Les principaux é:rits, presque tous de controverse, composés plus tard par le cardinal Humbert, sont : 1° Une réponse à la lettre de Michel Cerulaire, patriarche de Constantinople, à Jean, évêque de Trani; 2° Une réfutation de Nicétas Pu:i0 at; 3° Une relation de sa légation à Constantinople, 4° Un traité en trois livres contre les simoniaques. Cf. Histoire littéraire de la France, par les Bénédietins de Saint-Maur, t. VII, p. 535 et suiv.

de Lambert et de Milon ct les bienfaits de leur gouvernement (!).

Ajoutons encore qu'au même moment la bibliothèque, créée aussi par Almann (?), s'enrichissait de volumes rares et précieux. Les moines s’occupaient à transcrire les bons livres. Outre cette Bible de si parfaite exécution, que l’on devait à l’intelligente initiative de Lambert (3), nous savons par Jean de Bayon qu’on y possédait des ouvrages alors peu communs et que l'on eût peut-être vainement cherchés ailleurs. Le cardinal Humbert s'étant trouvé à Toul vers la fin de l’année 1050 avec le pase Léon IX et ayant eu besoin des œuvres de saint Augustin pour répondre à l'archevèéque de Lvon Halinard dans une controverse historique sur la découverte des reliques de saint Etienne, martvr, dut les faire venir de Moyenmoutier. Ni la bibliothèque épiscopale, ni les bibliothèques monastiques de Toul n'avaient pu sans doute les lui fournir (4. Nous avons vu aussi comment Lambert avait doté l’abbave de soixante-sept volumes sur les morales de saint Grégoire (5).

Bref, malgré les guerres qui continuent autour de l’abbaye, malgré la peste qui la décirie en 1021 et l'incendie de 1130, malgré les démèlés qu’elle a à soutenir avec Toul ou avec Cluny pour Bergheim ou pour Froville, et où elle succombe, la période qu’embrassent le XIe siècle et les premières années du XIIe, semble bien avoir été pour Moyenmoutier une période de paix et de prospérité.

Toutes ces conclusions, nous sommes en droit de les tirer des faits précédemment exposés. Cependant — faut-il l'avouer? — nous voudrions plus et notre curiosité historique n’est pas pleinement satisfaite. Nous aimerions savoir

(1) Cf. supra, p. 234 et 259.

(2) Cf. supra, p. 197.

(3) Ibidem, p. 234.

(&) JEAN DE BAYON, If, 54. Il s'agi-sait du passage de saiat Augustin, qui sé

lit au chap. 8 du livre 22 de la Cité de Dieu. (5) Cf. supra, p. 227.

quelle a été l'attitude des abbés et des religieux de Movenmouticr au cours des grands évènements qui agitaient alors le monde occidental et l'Église. Le sacerdoce est aux prises avec l’Empire. La querelle des investitures a divisé la chrétienté en deux camps. Dans cette lutte mémorable, l’abbaye a-t-elle pris position et de quel côté ? Est-elle avec Grégoire VIL, ou bien défenu-elle contre lui la cause impériale ? On ne saurait le dire. Je note cependant qu’en 1114. alors que le conflit reprend avec plus d’aigreur que jamais entre le pape Pascal IT et l’empereur Henri V, nous voyons celui-ci accorder à l’abbé et aux religieux un privilège de confirmation pour leurs biens, et par la même occasion, donner à leurs avoués un règlement constitutif. Ce diplôme de 1114 a dù être porté à la demande des moines. Le fait, dès lors, n’est-il pas significatif et n’avons-nous pas le droit de conclure que, malgré la sympathie qu'elle avait pu témoiyner à la cause de Rome et des réformes ecclésiastiques au temps de Léon IX et du cardinal Humbert, l’abbaye de Moyenmoutier n’a pas voulu néanmoins s’aliéner la faveur et la protection impériales? Au reste, les attaches qu’elle a toujours eues et qu'elle a encore avec l’Empire, expliquent assez cette attitude — qui est celle aussi, à ce qu'il semble, des églises voisines de Saint-Dié : Etival et Senones (t). Des autres grands faits contemporains, de la Croisade surtout qui à la fin du XIe siècle entraîne l'Occident chrétien vers Jérusalem, aucun document, dans l’histoire de Moyenmoutier, ne dit rien. C’est en vain qu’on chercherait dans nos textes une allusion même indirecte et lointaine à ces évènements. Et il faut nous résigner à n'avoir que les conclusions particulières et locales, d'intérêt plus modeste, qui précédent. Hors de là, tout ne pourrait être qu'hypothèse.

(1) Ces églises, en effet, obtiennent de l’empereur, à la même époque, 1114, des diplômes semblables.

IC PARTIE : L'ABBAYE DU IX® AU XVIe SIÈCLE 207