CHAPITRE QUATORZIÈME

La destruction des formes substantielles contredit le principe de causalité.

Ici, en effet, nous touchons à la difficulté capitale du système thomiste ; il nous apparaît en opposition flagrante avec l'un des premiers principes de la raison, avec le principe de causalité.

L'accusation est grave ; et, avant de la formuler, nous avons pris les moyens les plus propres à nous détromper, si l'évidence que nous croyions posséder n'eut été qu'une illusion. Mais ni dans les livres, ni auprès des défenseurs les plus éclairés du système que nous examinons, nous n'avons trouvé aucune lumière propre à résoudre cette difficulté. Nulle part, au contraire, elle ne nous est apparue plus insoluhle que dans l'article de la Scienza italiana, dont l'auteur était du reste si capable de faire triompher la cause dont il a si vaillamment entrepris la défense. Il ne nous reste donc qu'à mettre sous les yeux du lecteur l'objection et la réponse, afin qu'il juge par lui-même de la force de l'une et de l'autre.

Faisons-nous d'abord une idée nette de la difficulté à résoudre. Nous n'avons pas besoin pour cela d'évoquer devant l'imagination le fantôme de la forme cadavérique : c'est à la raison seule que nous nous adressons.

Voici le cadavre d'un homme qui vient de mourir. D'après la doctrine que nous examinons, ce corps, lorsqu'il était vivant, n'avait qu'une seule forme substantielle, l'àme raisonnable, laquelle seule lui donnait non-seulement sa vie sensitive et végétative, mais encore son être corporel. Comment peut-il conserver cette existence après que l'àme de qui il la tenait s'est éloignée? Les défenseurs du système thomiste répondent qu'au moment précis où l'àme a cessé d'informer ce corps, elle a été remplacée par une nouvelle forme qu'ils nomment forme cadavérique, laqaede disparait bientôt elle-même, pour faire place aux formes des divers éléments dont le corps avait été originairement composé.

Ne nous arrêtons pas à ce qu'il y a de gratuit et d'invraisemblable dans cette hypothèse, et contentons-nous de demander à quelle cause ceux qui la soutiennent attribuent la production de la forme cadavérique et des innombrables formes qui lui succèdent.

Nous avons devant nous un effet réel et positif; le plus réel et le plus positif entre tous ceux qui peuvent résulter de l'action des causes secondes, la production ex nihilo sut de nombreuses formes substantielles. Après la création, qui est la production ex nihilo sui et subjecti d'une substance entière, rien évidemment n'exige plus impérieusement l'intervention d'une cause proportionnée que cette production de l'élément le plus actif, et le plus réel de la substance. C'est ici ou jamais le cas de dire avec le rédacteur de la Scienza italiana que « si quelqu'un niait la présence ou l'opération d'une telle cause, il devrait nier en même temps la vérité du principe de causalité, par lequel nous sommes assurés que tout effet doit avoir sa cause proportionnée. » Or, dans la dissolution d'un composé, soit inorganique, soit vivant, il ne se rencontre aucune cause positive capable de reproduire les formes substantielles des composants. Cette décomposition résulte, dans les êtres inférieurs, de la destruction de la forme substantielle du composé. Dans la mort de l'homme, la forme substantielle, sans être détruite, se sépare de la matière. Or, ni la destruction de la forme substantielle, ni sa séparation de la matière ne sont des causes positives ; la destruction n'est que la cessation de l'existence ; la séparation est la cessation de l'union ; deux négations qui assurément ne contiennent pas en elles la réalité de l'effet très-positif qu'on leur attribue. Il faut donc ou nier le principe de causalité, ou reconnaître que les formes des corps simples ne se reproduisent pas ex nihilo sui de la simple décomposition.

Tous nos lecteurs ont saisi sans beaucoup de peine la force de cet argument. Qu'ils écoutent maintenant la réponse de l'habile rédacteur de la Scienza italiana. Après avoir distingué la production d'une forme de la création d'une substance, presque dans les mêmes termes que nous venons d'employer nousmêmes, il poursuit ainsi :

« Le-lecteur observera que certaines formes ne viennent pas

au sujet ab extrinseco, mais se produisent dans le sujet, en se tirant (traendole) de la puissance du sujet lui-môme (educuntur de potentia subjecti). Pour produire de cette manière certaines formes, il sufïit souvent de causes dénuées de sentiment, de celles môme qui opèrent par un simple mouvement mécanique. Par exemple, il vous tombe une pierre sur la tôte : la pierre en vous frappant vous cause une douleur ; cette douleur est une forme accidentelle, produite ex nihilo sui; et elle est tirée de la puissance de la faculté sensitive, qui en est le siège et le sujet. Mais y a-t-il ombre de douleur dans la pierre ? i\ous en pouvons dire autant du son, du goût et autres sensations, qui sont des formes accidentelles, tirées de la puissance du sujet par des causes qui ne les possèdent pas en elles-mêmes. Mais considérez un œuf fécondé, dans lequel par conséquent s'est faite l'union des deux principes séminaux. Pendant longtemps il gît dans un coin sans laisser paraître aucun signe de vie. Vous le faites couver par une poule, ou vous le soumettez de toute autre manière à une cbaleur constante de 40 degrés ; et bientôt un joli petit poussin s'en échappe. Mais quoi ! Ce calorique de 40 degrés a-t-il la puissance de produire un vivant, et par conséquent la forme substantielle qui le constitue dans son espèce? Ni le calorique ni aucun autre fluide ne contient cette forme. Sans doute ; mais cette contenance n'est nullement nécessaire, puisque le calorique opère seulement comme principe altérant, et la forme substantielle du foetus est tirée de la puissance de ce sujet dans lequel se retrouve la vertu séminale, de telle sorte que l'électricité et autres causes nombreuses, dont la détermination appartient au physicien expérimental et non au philosophe, opèrent sur le composé en l'altérant; et de cette altération résulte l'analyse que nous avons décrite plus haut. La forme substantielle dont il est ici question n'est pas une miniature d'esprit (uno spiritello)^ comme quelques-uns semblent le croire, et ce n'est pas du dehors qu'elle vient ; mais c'est un acte que la matière prend d'elle-même (che piglia la stessa materia), conséquemment à la mutation produite en elle par les causes altérantes. »

Il y a profit et plaisir en vérité, à discuter avec un vrai savant ; car s'il se trompe, ce qui peut arriver même aux plus

grands génies, l'exactitude et la lucidité habituelle de son langage permettent au lecteur, même le plus médiocrement perspicace, de trouver dans ses paroles l'antidote de son erreur. Ainsi, dans les deux exemples qu'il vient de nous citer, le défenseur du système thomiste n'a pu s'empêcher de signaler les différences capitales qui font que ces exemples n'expliquent nullement ce qu'ils sont destinés à expliquer.

Il s'agit de rendre raison d'une génération sans principe générateur ; et dans le premier exemple il n'y a rien qui ressemble à une génération, puisqu'il y a simplement production d'une forme accidentelle ; dans le second cas, il y a génération, mais avec un principe générateur, dont l'existence nous est expressément signalée, puisque l'œuf est censé fécondé. Dans les deux cas, nous avons des causes connues produisant leurs effets naturels : la pierre, en frappant la tête, produit un déchirement des tissus ; met par conséquent le corps dans un état anormal, que l'àme, forme du corps, ressent en vertu de sa force préexistante. Dans le second cas, la chaleur de 40 degrés met la matière de l'œuf dans l'état de dilatation convenable pour que le principe vital préexistant puisse se l'assimiler. Le principe de causalité fonctionne, dans ces deux cas, très-régulièrement ; aucun effet ne se produit qui n'ait une cause proportionnée ; et par conséquent aucun de ces deux exemples n'éclaircit le moins du monde la difficulté proposée, qui consiste à expliquer la production d'un effet très-réel sans aucune cause de même nature, une vraie génération sans générateur.

Mais peut-être trouverons-nous la solution de la difficulté dans la théorie dont ces deux exemples sont l'illustration. « Certaines formes, dit le docte écrivain, ne viennent pas au sujet ab extrinseco, mais se produisent dans le sujet en les tirant (traendole) de la puissance de ce même sujet. » — Nous nous demandons à qui se rapporte ce verbe actif traendole : qu'est-ce qui tire ces formes de la puissance du sujet? On nous a dit que ce n'est aucune cause extérieure ? Sont-ce alors des formes qui, n'existant pas, se « tirent » elles-mêmes à l'existence ? Puisqu'elles sont, dans le composé, le seul principe actif, cette action la plus énergique de toutes semble ne pouvoir être attribuée qu'à elles. Mais comment agir quand on n'existe pas ? L'écrivain

a parfaitement compris que c'était chose impossible ; aussi, à la fin de son explication, dit-il clairement que la production de la forme doit être attribuée à la matière. La forme substantielle des composés non doués de raison n'étant pas un esprit, mais un simple acte substantiel, il ne voit aucune difficulté à ce que la matière le produise ou, comme il dit, « le prenne (piglia) conséquemment à la mutation produite en elle par les causes altérantes. »

N'oublions pas ce qu'est la matière première, dans la théorie thomiste : une pure puissance relativement à l'être, et une absolue impuissance quant à l'action? Lors même que la matière est actuée par sa forme, elle ne peut rien par elle-même : pas même produire le moindre mouvement, la moindre forme accidentelle; et on voudrait que, livrée à son absolue indétermination, elle se donnât à elle-même ce qu'il y a au monde de plus réel, ce qui exige par conséquent l'actualité et la vertu la plus énergique, la forme substantielle ! Ce serait donc Tabsence de tout acte qui produirait le plus substantiel de tous les actes ? Mais que deviendrait alors l'axiome universellement reçu dans les écoles : nihil potesl transire de potentia ad actum nisi per aliquod ens actu ? Si la forme peut sortir du néant sans aucune cause positive, il n'y a évidemment pas de raison pour que la matière ne le puisse pas également; puisque contenant moins de réalité, elle est plus voisine du néant. Un être pourra donc se créer lui-même!... Mais arrêtons-nous, car nous n'en finirions pas si nous voulions signaler les conséquences absurdes auxquelles on est conduit, du moment qu'on fait produire un effet aussi réel que la forme substantielle, sans aucune cause qui le contienne en elle-même.

Pour être complètement juste, nous devons dire qu'avant de recourir à l'explication inadmissible qui vient d'être rapportée, l'auteur en avait essayé une autre. Dix pages plus haut, il insinue que les formes des composants peuvent être produites par la forme du composé qui, en disparaissant, se les substitue. « Si vous me demandez, dit-il, pourquoi l'ammoniaque se résout en hydrogène et en azote, je vous répondrai : parce que la forme substantielle de l'ammoniaque contient virtuellement les formes de l'hydrogène et de l'azote; et puisque nemo dat quod non

habetj rammoniaque ne peut donner autre chose que ces deux éléments. » D'après cette explication, ce ne serait plus ex potentia subjecti que les formes des corps simples seraient tirées, mais ex forma mixti. Cette explication ne nous paraît pas plus soutenable que les autres. Si on l'admettait, il faudrait donner à tous les composés la puissance génératrice à l'égard de leurs composants ; il faudrait dire qu'ils exercent cette puissance non par un acte quelconque, mais par la cessation de tout acte et de l'existence elle-même ; car d'après l'adage corruptio unius est generatio alterius, par cela même qu'un composé perd sa forme substantielle, sans supposer à celle-ci aucune action, les composants se retrouvent dans leur être propre. Ce n'est donc pas de l'action de la forme disparue, mais de sa simple disparition, c'est-à-dire d'une cause purement négative qu'ils recevraient, dans cette hypothèse, un effet très-positif, leur forme substantielle. L'axiome que nous venons de citer devrait être pris dans un sens qui le rendrait contradictoire dans les termes même, puisqu'il donnerait la corruption pour cause à la génération. Au contraire, expHqué dans notre sens, cet axiome qui exprime une vérité d'universelle expérience, n'a rien que de parfaitement rationnel. La dissolution d'un composé, en rendant leur manière d'être distincte aux corps simples qui en avaient été dépouillés, non par la destruction mais par l'union de leurs formes, équivaut sensiblement à la génération de ces corps. Du reste, pour voir combien cette expHcation est inadmissible, il suffit de l'étendre à tous les composés ; car si elle est vraie, elle doit être applicable aux composés organiques aussi bien qu'aux inorganiques, au corps de l'homme comme à tous les autres. Il faut donc admettre que l'àme, contenant virtuellement en elle-même les formes des dix-sept corps simples qui entrent dans la composition du corps humain, les produit et les lègue en héritage à la matière de ce corps, au moment où elle s'en sépare ! La mort doterait donc l'âme d'une fécondité prodigieuse dont elle n'a jamais joui pendant la vie. Tant qu'elle était unie au corps, elle était incapable d'engendrer la moindre substance ; en se séparant de lui, elle engendrerait des millions de substances de dix-sept espèces différentes, autant qu'il y a de corps simples et d'atomes dans le corps ! !

Peut-être quelque lecteur, reconnaissant l'insuffisance des solutions que nous venons d'examiner, se persuadera-t-il que, si le rédacteur de la Scienza italiana a succombé dans sa difficile entreprise, quelqu'autre philosophe plus habile ou plus heureux aura mieux réus^si à concilier l'hypothèse thomiste avec les premiers principes de la raison. Nous, au contraire, nous sommes persuadé que cette solution meilleure n'a pas été trouvée ; et nous croyons même pouvoir démontrer qu'elle est introuvable. Le désaccord même qui existe sur ce point entre les patrons de l'hypothèse montre l'extrême embarras auquel ils sont réduits. Il en est qui attribuent la reproduction des corps simples des éléments à la cause qui produit la mort. Ainsi, voilà un homme qui meurt parce que la balle d'un pistolet lui a traversé la tête : cette balle, en rendant le cerveau inepte aux fonctions de la vie, a, du même coup, donné une forme substantielle aux éléments du corps, qui précédemment en étaient privés, à ceux du pied comme à ceux de la main ! Qui n'admirerait la vertu de cette balle qui agit ainsi in distans, et y produit par le simple mouvement un effet qui l'emporte infiniment par sa réalité sur le mouvement le plus impétueux ! J'aimerais encore mieux, je l'avoue, recourir comme le faisaient les anciens, à la vertu des corps célestes ; car du moment qu'un corps est supposé agir à distance sur un autre corps, quelques millions de lieues de plus ou de moins ne font rien à l'affaire ; et les corps célestes ayant l'avantage d'être moins connus qu'une balle de pistolet, peuvent se laisser attribuer bien des choses qui choqueraient par trop le bon sens si on les attribuait aux causes plus prochaines.

Mais voici peut-être une théorie plus plausible : la physique moderne a ses mystères aussi bien que l'ancienne; elle nous parle du calorique, de l'électricité, sans trop savoir ce que sont ces agents. Pourquoi ne leur attribuerions-nous pas les effets dont nous cherchons vainement la cause ? Pourquoi ne serait-ce pas l'électricité qui, au moment du départ de l'âme, donnerait aux éléments du corps leur forme substantielle d'oxigène, d'hydrogène, d'azote, etc. ? Nous pourrions répondre d'abord que la forme du cadavre appartient encore au règne organique, tandis que l'électricité est un agent inorganique ; à moins donc qu'on

ne prétende faire l'effet supérieur à sa cause, il faut renoncer à faire honneur, soit à l'électricité, soit à tout autre agent analogue, de la production des formes cadavériques. Mais sans insister davantage sur ces arguments particuliers, nous pouvons opposer à nos adversaires une raison générale, qui écarte à la fois et cette solution et toutes les autres qu'on pourrait imaginer. Quel est le fait à expliquer? Le voici : quel que soit le genre de mort, le corps humain se décompose toujours dans les mêmes éléments, et ces éléments toujours les mêmes sont multiples. De ce double fait, il suit évidemment que les éléments ne peuvent pas acquérir leurs formes propres au moment de la mort ; et que par conséquent s'ils les possèdent alors, c'est qu'ils ne les avaient point perdues. Ils ne pourraient les acquérir de nouveau qu'autant qu'elles leur seraient données ou par une même cause ou par des causes différentes ; or, ils ne peuvent recevoir ces formes d'une même cause, de l'électricité par exemple : car une même cause, agissant sur le même sujet et dans les mêmes circonstances, doit produire un même effet. Ici nous avons un même sujet, les éléments d'un cadavre réduits par la mort à l'état de matière première ; il est évident qu'une même cause agissant sur ce même sujet, dans les mêmes circonstances, ne peut produire dix-sept effets différents ; donc, en supposant (ce qui est une supposition parfaitement gratuite), en supposant que l'électricité eût la puissance de produire une forme substantielle, celle de l'oxygène par exemple, elle devrait changer en oxygène toute la matière du cadavre; et ne pourrait donnera trois parties voisines et parfaitement homogènes de cette matière trois formes différentes.

Ce n'est donc pas la même cause qui peut donner leurs formes à ces éléments ; mais d'un autre côté, cette opération ne peut être attribuée à des causes différentes ; car des causes différentes agiraient différemment, et par conséquent la décomposition du corps ne donnerait pas toujours les mêmes résultats.

On dira peut être : mais à défaut des causes secondes, n y a-t-il pas la cause première, parfaitement capable de produire l'effet dont il s'agit? — Oui, sans doute. Dieu en est capable puisqu' il est tout-puissant. Mais sa toute-puissance s'est imposé la loi de n'agir, dans le cours ordinaire des choses, que

par l'intermédiaire des causes secondes. La production même de la vie, qui est la plus divine de toutes les opérations de l'ordre naturel, est liée par une loi aussi certaine que mystérieuse, au concours d'êtres doués d'une vie semblable : oinne vimim ex 'ciw. La suspension de cette loi est un miracle. Ainsi, la résurrection d'an mort est un miracle, parce que Dieu, qui en est l'auteur, rend la vie sans l'intermédiaire d'aucune cause créée capable par elle-même de concourir à cet effet. Si donc on ne veut pas faire suivre la mort d'une multitude de miracles analogues à celui de la résurrection, il faut renoncer à faire intervenir directement le Créateur, pour rendre leur forme substantielle aux éléments du cadavre qui en auraient été complètement dépouillés. Pour donner quelque probabilité à cette hypothèse, les anciens invoquaient un fait que l'école catholique rejette aujourd'hui unanimement : le fait des générations spontanées. Ils disaient : puisque de la pourriture il naît des vies, à plus forte raison les éléments peuvent naître d'un cadavre en dissolution. Jadis cet argument pouvait paraître péremptoire ; mais aujourd'hui il a perdu toute sa force. Nous pouvons au contraire appliquer dans les deux cas le grand principe : point d'effet sans cause proportionnée ; donc point de génération sans générateur.