CHAPITRE II

Rapports réciproques du monde psychique et du monde physique. Parallélisme psychophysique.

. Le dernier pas qu'ait fait la question dans la voie des considérations scientifiques a consisté à expliquer les rapports qui existent entre le psychique et le physique.

Deux théories principales sont nées.

La théorie moderne de l'action réciproque ou Wechsel- Wirkung des Allemands. La théorie contemporaine du parallélisme.

La première, qui au fond a pris naissance au temps de Descartes, considère l'âme et le corps comme deux substances indépendantes l'une de l'autre, mais en étroite relation. D'après cette manière de voir, dont Rehmke est un des représentants contemporains manifestes, l'âme peut sur le monde extérieur, et par suite sur notre cerveau, exercer des modifications matérielles, de même que le monde extérieur, et par suite les modifications matérielles du cerveau, exercent sur l'âme une influence.

Cette opinion admet donc une causalité psychophysique : les processus matériels du cerveau deviennent la cause de phénomènes psychiques, et ces derniers, à leur tour, réagissent sur les processus physiques du cerveau.

Mais les phénomènes psychiques et les phénomènes physiques du système nerveux central marchent toujours parallèlement. Cela veut dire que dans la sphère psychique le même phénomène se compose de deux parties : une partie intérieure et une partie extérieure.

C'est en somme une opinion très ancienne. Nous en trouvons le principe chez Leibnitz et les occasionnalistes • maintenu et notablement développé par les psychologues postérieurs, il est accepté par un grand nombre des représentants avérés de la psychologie expérimentale contemporaine : Fechner, Ebbinghaus et beaucoup d'autres.

Cette assertion se heurte d'abord à la loi généralement admise de la conservation de l'énergie. Afin de sortir d'embarras, on a eu recours à une hypothèse : on a prétendu que la loi de la conservation de l'énergie ne concernait pas les phénomènes psychiques, qu'elle ne pouvait s'appliquer qu'à un système fermé, que les phénomènes physiques qui se passent dans le cerveau et sont en corrélation avec les phénomènes psychiques ne constituent pas un système organique fermé (1).

Il va de soi que ce raisonnement n"élucide rien ; il ne fait qu'écarter la solution du problème ; il introduit une hypothèse qui réclame elle-même des preuves.

Voilà pourquoi la théorie du parallélisme dont Fecuiseh estl'aïeul moderne, et qui est soutenuepar Ebbinghaus (2), Paulsen (3), Heymans (4), a sur la première un certain

(1) L. Busse. Die Wechsehvirkung z-\yischen Leib und Seole und das Gesetz der Erhaltung der Energie. Philosoph. Abhandhm^en.

(2) Ebbinghaus. Grûndzûgo dor Psychologie I.

(3) Paulsen. Einleitung in die Philosophie, 1901.

(4) Hoymans. Zur Parallelismusfrago, Zeitsckv. f. Psychologie, t. XVII.

avantage. En effet, elle ne préjuge pas de la question des causes de notre activité et de son origine ; se séparant également du matérialisme grossier et de l'idéalisme pur, elle fixe les lois qui régissent les relations entre les phénomènes intérieurs ou mentaux et les processus matériels qui s'accomplissent au sein du tissu nerveux au moment de l'activité mentale . Cette théorie reçoit un renfort évident des corrélations directes, établies par la clinique, qui existent entre les désordres des fonctions psychiques et les modifications matérielles définies du tissu du cerveau. Elle laisse du reste aussi de côlé la question de la cause de ces corrélations et n'effleure même pas l'hypothèse de leur parallélisme. Et cependant, quelque féconde qu'ait été cette méthode, par le plan qu'elle a fourni aux recherches scientifiques ultérieures, il est indubitable qu'elle ne résout nullement la question de la nature intime des relations entre le monde physique et le monde psychique.

La vieille conception spiritualiste est en l'espèce tout à fait impuissante, car il lui est impossible de s'imaginer que des opérations psychiques puissent être produites par les opérations matérielles que nous découvrons dans le cerveau. Non moins impuissante est à cet égard la conception matérialiste. Il est vrai que quelques matérialistes se sont efforcés d'interpréter les choses comme suit : le psychique serait engendré par le physique, en d'autres termes, les processus matériels seraient la cause des processus psychiques. Cette manière devoir présuppose que la pensée, et d'une manière générale, le psychique entier est le produit de l'activité cérébrale ; elle semble avoir pour elle ce fait que le psychique ne peut exister ou du moins qu'on ne peut prouver qu'il existe sans le physique, tandis que les opérations physiques de l'organisme s'cf-

fectuent souvent, comme l'on sait, sans que l'activité psychique entre en jeu.

L'erreur originelle de cette opinion tient à une notion fausse du mot : cause. De ce que Ton a établi la constance des relations entre deux phénomènes, cela ne veut pas dire que l'on ait découvert une relation de cause à effet entre eux. Pour trouver celle-ci il faut que l'on montre que l'un est réellementla conséquence directe de l'autre. Or qui ne voit clairement qu'il est impossible de tirer un principe psychique d'un élément matériel, pas plus que d'une énorme quantité de zéros il n'est possible de créer l'unité ou quelque autre grandeur définie. C'est pour cela que le matérialisme ne s'est pas maintenu au-delà de la période d'engouement qu'il avait d'abord provoquée.

En présence de l'avortement de l'idée des relations de cause à effet entre le physique et le psychique, quelquesuns des représentants de la philosophie empirique tels qu'AvENARius et Mach ont tenté de lui substituer celle de la corrélation fonctionnelle. Elle consiste en ce que deux grandeurs sont entre elles en une relation telle que toute modification de l'une entraîne nécessairement une modification de l'autre. D'après Avénarius. il faut appliquer termes pour termes, le principe de la fonction mathématique qui veut que dans deux fonctions dénommées il y ait une variable dépendante et une variable indépendante. Si nous prenons le physique comme variable indépendante, le psychique deviendra variable dépendante ; inversement, le psychique est-il admis pour variable indépendante, le physique devra être considéré comme variable dépendante. Ainsi se trouve établi du même coup que le psychique dépend du physique et que le physique dépend du psychique.

Il est facile de voir que cet expédient ne fournit qu'une

formule commode pour exprimer la simultanéité des phénomènes psychiques et physiques, pour donner du corps à l'idée du parallélisme. En admettant une telle relation fonctionnelle entre le physique et le mental, nous nous forgeons un argument nous permettant de soutenir que lorsque dans notre cerveau s'effectuent des opérations physiologiques déterminées, il faut obligatoirement qu'aient lieu en même temps des opérations psychiques définies, et qu'inversement, quand nous exécutons quelque travail intellectuel, quand nous pensons, notre cerveau doit forcément exécuter des opérations matérielles qui correspondent à l'activité psychique. On comprend sans peine que cela n'explique pas la simul tanéité des processus psychiques et physiques de notre cerveau, que ce n'est qu'une nouvelle interprétation du fait.

Ces difficultés ont entraîné certains représentants du parallélisme à expliquer la constante harmonie des processus physiques et des processus psychiques dans le sens du monisme, à admettre l'identité du physique et du mental. Déjà Fechner soutenait cette opinion ; il prétendait que le mental et le physique constituent deux aspects d'un seul et même événement, qu'il ne s'agissait que d'une seule et même manifestation considérée sous deux points de vue différents. Autrement dit, les processus psychiques et les processus physiques ne sont point d'essence distincte, car tout élément matériel en passant à travers le prisme delà conscience se traduit par une association de représentations mentales tout aussi bien que les processus conscients eux-mêmes.

Ainsi les processus physiologiques du cerveau et notre pensée ne sont que deux aspects d'un seul et même phénomène. La différence qui les sépare vient de ce que ce seul et même pbénomène est contemplé par nous sous

lîECHTEBiEW-KÉBAVÀX 2

deux points de vue différents, le point de vue intérieur et le point de vue extérieur. Le psychologue, par exemple qui emploie la méthode d'auto-observation, d'introspection, examine la pensée par son aspect intérieur, tandis que le physiologiste explore le même processus par son aspect extérieur. Le processus de la pensée ne peut être contemplé simultanément sous ces deux points de vue. Ril (1) est à cet égard formel : « Nous avons tort, dit-il, de décréter que la volonté correspond uniquement à l'innervation cérébrale ; il nous faut au contraire affirmer que la volonté est un seul et même processus qui s'exhibe à la contemplation objective sous la forme d'innervation centrale et à la contemplation subjective ou introspection sous celle d'impulsion volontaire. »

De toutes les comparaisons par lesquelles les partisans du parallélisme moniste ont visé à commenter leurs idées, celle de Taine nous semble la plus heureuse. Il compare le psychique et le physique à un livre écrit en deux langues ; celle dans laquelle est écrit l'original représenterait le psychique, l'autre, celle de la traduction, personnifierait le physique. Seulement, à notre avis, il serait plus correct de dire que nous possédons deux originaux identiques écrits en deux langues distinctes, mais disposés de telle sorte que chacun d'eux constitue la traduction interlinéaire de l'autre.

D'autres auteurs ont usé d'autres comparaisons. Feciiner (1), par exemple, s'adresse à la sphère. Quand nous nous trouvons à l'intérieur de celle-ci, la circonférence nous paraît concave ; sommes-nous en dehors d'elle,

(1) Ril. Théorie clo la science et métaphysique. Téoria naouki i métaphizika (en russse) p. 231.

(1) Fechner. Elementc der Psychophysik, t. I, p. 3.

la circonférence nous semble convexe. Le système solaire vu de la terre nous fournit le schéma de Ptolémée, tandis que vu du'soleil il prend l'aspect figuré par Koper-

ÏN'IK.

Ebbinghaus, au lieu de la sphère de Fechner, choisit deux calottes mathématiques sphériques, placées l'une dans l'autre, intérieurement accolées, sortes de sosies, existant en quelque sorte l'une pour l'autre, chacune pouvant fournir l'image de l'autre. Par suite, ces calottes seront l'une pour l'autre simultanément concaves et convexes ; mais elles ne donneront à l'observateur qu'une seule et même image, la représentation mentale d'un seul .et même objet.

Tels sont les exemples, sans compter d'autres semblables, au moyen desquels les philosophes prétendent faire ressortir que nous ne pouvons en même temps percevoir le physique et le psychique en un tout ; nous ne pouvons percevoir cet ensemble que tour à tour par ses deux faces la face intérieure et la face extérieure. C'est pourquoi le même phénomène nous semble consister en deux processus dont chacun est perçu par nous isolément, séparément.

Il s'en faut néanmoins de beaucoup que, sous cette forme, le parallélisme moniste soit unanimement accepté, car il s'agit de comparaisons plus ou moins heureuses plutôt que d"une explication véritable. En effet, quand nous disons que deux processus d'essence différente sont les deux faces d'un seul et même processus, ce n'est là qu'une assimilation, ce n'est pas une identification.

Ecoutons sur ce point Zieiien auquel nous nous rallions : « Quelle idée scientifique pouvons-nous bien rattacher ici aux mots : intérieur et extérieur, alors qu'il ne s'agit aucunement de rapports d'étendue ? Qu'est-ce donc que

cet agent qui se manifeste soit comme psychique, soit comme matériel ; comment l'envisager ? Voici qu'il nous faut inventer une troisième substance, ou attribuer aux calottes physiques la remarquable propriété de fournir ad libitum, l'une pour l'autre, une même image, d'exister l'une pour l'autre, afin de faire avaler l'hypothèse de l'identité. Franchement, ce résultat nous paraît infiniment plus douteux que n'importe quelle hypothèse occasionnaliste (1). »

En face de l'évidente banqueroute de l'explication précédente, certains parallélistes, comme, par exemple, Avénakius, rejettent tout rapprochement, toute identité entre le monde physique et le monde psychique. Dans le monde physique, nous ne rencontrons que phénomènes matériels ; le matériel provient exclusivement du matériel tandis que tout psychique ne se développe que de psychique et non de matériel. Ainsi, de même qu'entre les phénomènes physiques il existe des relations de cause à effet, de même les phénomènes psychiques sont reliés entre eux par des causes. Il n'existe point de corrélations causales entre les phénomènes physiques et les phénomènes psychiques.

Dans ces conditions, bien que les phénomènes suivent un cours parallèle dans le monde physique et dans le monde psychique, les deux mondes possèdent chacun son individualité. Ce sont deux mondes séparés, quoiqu'entre les deux catégories de phénomènes il existe une complète correspondance, et que, en vertu si l'on veut de l'harmonie préétablie de Leibmtz ou, si l'on préfère, de quelque action inexplicable pour nous d'Un principe supérieur comme l'enseignent les occasionnalistes, les phénomènes

(1) Zichen. Loc. citât., p. &b.

physiques en chaque cas séparé concordent avec des phénomènes psychiques.

Evidemment l'hypothèse du parallélisme n'apporte aucune contribution àl'explicationdelaréciprocité du monde physique et du monde psychique ; elle se borne à établir le fait de la constante corrélation entre le physique et le psychique. Cette corrélation était supposée depuis longtemps déjà ; la théorie du parallélisme lui a simplement donné une formule scientifique définie.

Cependant, en admettant cette corrélation constante en nos centres des phénomènes psychiques ou intérieurs et des phénomènes matériels ou extérieurs, l'hypothèse du parallélisme n'élimine pas au fond l'opposition, constituée en philosophie depuis Descahtes entre le psychique ou incorporel et le matériel. Bien plus, elle maintient cette opposition, et elle maintient en même Ujmps la théorie de Leibnitz sur l'harmonie préétablie, élan! donné qu'actuellement il n'est pas probable que personne soit disposé à adhérer à celle des occasionnalistes.

11 ne faudrait pas croire d'ailleurs que cette opposition traditionnelle entre le psychique ou spirituel et le physique ou matériel ait cessé d'être une opinion dominante en psychologie. Il suffit, pour en constater la vitalité, de se reporter aux idées exprimées par W. Wundt, il y a peu de temps, à propos de la causalité psychique et du parallélisme psychophysique dans ses Aperçus de psychologie (1).

Pour "Wundt, « la détermination d'une grandeur physique s'opère en mesurant des quantités objectives, des forces, des énergies ; la détermination d'une quotité psy-

(1) Wundt. Otcherk psichologii. Traduct. russe de D.-W. Victorow. Moscou, 1897, p. 22-23.

chique se fait par des valeurs el finalités subjective Wundt complète plus loin son opinion en ces termes : « Les mouvements des muscles sous l'action extériorisée de la volonté et les processus physiques qui accompagnent les perceptions sensibles, les associations mentales et les fonctions d'aperception obéissent invariablement au principe de la conservation de l'énergie ; mais pour une même quotité d'énergie les valeurs et finalités mentales qu'on y trouve peuvent être de grandeurs différentes. » Poursuivons : « Toute modification physique procède de grandeurs quantitatives dont les gradations dépendent de rapports quantitatifs entre les phénomènes mesurés ; par contre la totalisation d'une modification psychique est toujours donnée par des grandeurs qualitatives. Par conséquent, à la faculté de produire un effet purement quantitatif que nous définissons la grandeur de l'énergie physique, on peut opposer la grandeur de l'énergie psychique, qui est la faculté de produire des valeurs qualitativement différentes. La continuité de l'énergie physique doit, dans ces conditions, être la base de nos calculs et examens scientifiques ; l'accroissement de l'énergie psychique doit être regardé comme impliquant la constance de la première ; bien mieux, pour établir le bilan de nos expériences, ces deux éléments doivent nous servir d'échelles se complétant réciproquement. L'accroissement de l'énergie psychique n'apparaît nettement qu'autant qu'il constitue le revers de la continuité de l'énergie physique. En revanche, la disparition des valeurs psychiques indubitablement conslalée dans nos expériences contraste avec la continuité des processus physiques. »

Il est facile de voir que Wundt a de l'énergie psychique une conception toute différente de celle de l'énergie physique; la première est directement opposée à la seconde.

puisqu'elle se traduit en valeurs qualitatives qui disparaissent par moments, tandis que l'énergie physique est continue et fournit des grandeurs quantitatives.

Il tombe sous le sens que, d'après la conception de W. Wundt, l'énergie psychique ajoute bien peu de chose à la théorie cosmogonique ordinaire qui oppose l'esprit à la matière. L'énergie psychique y prend simplement la place de l'esprit ; l'énergie physique y remplace la matière. En l'ait, ces deux notions, l'énergie psychique et l'énergie physique, sont des grandeurs tout aussi incommensurables que l'esprit et la matière des philosophes de jadis.