II. Les Etres vivants

Nous venons de voir la constitution et les propriétés de la matière, voyons maintenant quelle était, pour les alchimistes, la constitution des êtres organisés. Considérons plus particulièrement l’homme et, pour bien saisir le sens des théories hermétiques, rappelons-nous qu’il est une unité complexe. A priori, et par analogie, nous devons retrouver chez lui les trois principes constituants et les quatre éléments de manifestation, puisque l’homme est

un organisme vivant au même titre que les minéraux,

malgré son perfectionnement.

L’homme est en effet triple. Considérons en effet un cadavre, nous n’y trouvons que de la matière : le corps. Considérons maintenant un homme endormi : son organisme fonctionne. Il y a donc, en plus du corps matériel, une force qui met tout en mouvement. Il faut qu’il se réveille pour pouvoir raisonner, juger, avoir une volonté quelconque. L’homme éveillé possède donc trois éléments : le corps, la force vitale et une volonté qui gouverne : l’esprit. Or, ce qui est actif, c’est l’esprit ; ce qui est passif c’est le corps qui obéit ; quant à la force vitale, elle est le nœud qui les unit l’un à l’autre, elle est la résultante neutre. Cette conception triple de l’homme est extrêmement générale. Elle existe aussi chez les Hindous qui distinguent le corps physique ( Sthula Sharira ), l’esprit ( Prâna et Atma) et la force vitale ( Linga Sharira ).

Le corps est la matière que nous venons d’étudier, cette matière qui n’est qu’une modalité de l’Energie universelle, et qui résulte d’un certain équilibre de sa double polarité.

L’esprit est aussi une modalité de l’Energie universelle individualisée. Lui aussi peut être conçu comme l’équilibre de deux aspects opposés (tels que la volonté d’action et la volonté d’arrêt par exemple). La volonté d’action positive, sera en quelque sorte son “ Soufre ” ; la volonté d arrêt sera son “ Mercure ”, leur résultante sera l’équilibre, tel qu’il se manifestera par “ le Sel ”.

Quant à la “ force vitale ”, c’est une notion qui a besoin

d’être précisée davantage : c’est un principe intermédiaire tenant à la fois du corps matériel et de l’esprit immatériel. C’est une sorte de fluide par lequel l’esprit pourra agir sur le corps. A la mort, il se clive en deux parties, l’une reste attachée au corps, c’est la “ Mumie ” de Paracelse ; l’autre se dégage et accompagne l’esprit. Les hermétistes modernes l’appellent “ corps sidéral ou astral ” et les spirites “ perisprit ”. L’existence de ce corps fluidique est une notion très répandue puisque les Egyptiens le désignaient sous le nom de “ Khaba ” ou Double — et que les Chinois le connaissent sous le nom de “ Kwei-shan ”. Il est formé d’une matière très subtile, “ radiante ” (du feu, diraient les alchimistes), qui sert de support à une énergie qui, ou bien se dégage du corps humain, ou bien s’y absorbe.

« Sa substance constitue une atmosphère qui nous « entoure et qui est due aux émanations de notre propre « substance, aux produits de notre respiration cutanée. « Ces émanations ne sont pas exclusivement gazeuses ; « elles sont constituées, pour une bonne part, de mole- « cules à l’état radiant, c’est-à-dire en nombre assez res- « treint pour pouvoir être entraînées par les forces qui « sortent de notre organisme ou qui y arrivent ». ( M . Decrespe). — Elle représente aussi l’influx nerveux. Le corps matériel lui transmet les sensations et elle réagit sur lui en lui apportant la force motrice qui le fait agir. Elle est dirigée par l’esprit. Elle est capable non seulement de faire contracter un muscle, mais, avec le temps, quand elle est convenablement dirigée par la volonté, d’opérer

quelques transformations matérielles du corps. Cette conception amènera les médecins alchimistes à essayer d’agir sur elle directement, comme nous le verrons. Les alchimistes admettaient que ce fluide était surtout localisé dans le sang. Fludd, au XVIe siècle, disait : « L’âme sensitive ou élémentaire, agent de la sensation, de la nutrition et de la reproduction, réside dans le sang » et, bien avant, Platon : « Tïiv ipj^rrjv obio to'j ai’ji.aToç TpiosaOat » et, plus anciennement encore, le chapitre 17 du Lévitique défend aux enfants d’Israël de manger le sang des bêtes quelles qu’elles soient « parce que l’âme de toute chair est au sang et quiconque le mangera sera exterminé ». Cette croyance explique l’importance du sang dans les cérémonies magiques de toute sorte, et les sacrifices sanglants des anciennes religions. C’est en vertu de la même croyance que les Orientaux, qui veulent inspirer à une femme de l’amour, répandent de leur sang devant elle.

Quant à la notion d’âme, elle a été trop précisée par les philosophes pour qu’il soit besoin d’y revenir ici. Remarquons seulement qu’il y a en elle de l’activité, de la passivité et un état d’équilibre : c’est la décision, la réflexion, la volonté, ou bien l’attention, l’imagination, la raison, etc., eQainsi nous concevons que le corps, l’âme (ou esprit) et la force vitale sont des unités complexes réunies pour former une unité d’ordre plus élevé : l’homme.

L’homme lui-même, comme toute unité, sera doublement polarisé (les deux sexes) et entre ces deux aspects se placera une résultante intermédiaire (embryon).

Or, cet homme, triple en lui-même, triple dans son espèce, va se présenter sous quatre formes (éléments). Sans parler des quatre âges de la vie (différenciation dans le temps) ni des quatre races humaines (différenciation dans l’espace), — qui sont des notions plus discutables — nous considérerons seulement la distinction des quatre tempéraments, notion sur laquelle repose toute la médecine alchimique et qui a duré de l’antiquité la plus reculée jusqu’au dix-neuvième siècle. Nous l’étudierons en détail à propos de la médecine alchimique.