Wolfsgruber, op. cit., p

4. Wolfsgruber, op. cit., p. 562 et suiv. — « J'ai dicté tout un écrit, annonçait-il à Léopold le 22 avril 1773, sur les prépautions et dispositions à prendre pour remplacer le vide ou pour tirer le parti possible de la réforme prochaine des Jésuites. » {Maria Theresia und Joseph JI, 11, ip. Q.) Ainsi s'exerçait-il, avant d'être seul maître, à légiférer sur les choses d'Eglise

5. Wolfsgruber, op. cit., p. 5u0, évalue à environ trois cents les plaintes et observations adressées par Migazzi au pouvoir civil, au cours de son épiscopat.

prêtre, qui avait à peu près perdu l'habitude de dire la messe et à qui Joseph 11 attribuait un poste de confiance dans le séminaire de Vienne, donna lieu à des discussions prolon^^ées. Kaunitz, le chancelier, trouvait que ce prêtre offrait un excellent exemple, en répudiant pour lui-même « toute conception mécanique de la vie sacerdotale » ; l'archevêque, au contraire, parlait en défenseur de la discipline ecclésiastique, et s'indignait que les clercs eussent sous les yeux un pareil modèle. « Il y a déjà trop de messes en Autriche», expliquait le prêtre visé, et il réclamait qu'on lui citât un texte du Christ ordonnant de monter régulièrement à l'autel. Il fallut à Migazzi plusieurs mois et beaucoup d'encre pour que l'empereur expédiât loin du séminaire cet ecclésiastique incorrect, qui par surcroît développait des théories presbytériennes et faisait lire des livres jansénistes*.

Ainsi, par un curieux mouvement de chassécroisé, le droit canon émigrait des séminaires et l'Etat y entrait; le système qui détermine les conditions de vie de l'Eglise était désormais élaboré par des juristes laïques, à l'écart de toute influence d'Eglise, et professé en dehors des institutions ecclésiastiques ; et l'Etat survenait dans

1. Voir, sur cet incident du prêtre Blarer, Wolfsgruber, op. cit., p. 524-542- — Ferdinand Stôger, qui fut président du séminaire général de Louvain, avait écrit, en 1776, une Introductio t?/ historiam ecclesiasiicam Novi Testamenti, où l'on lisait : Relùjio christiana a papistîca prorsus aliéna et diversa est; papistica religio christianx opposita est. Jieligio pagana ad simili tudinem christiame propius accedit quam catholica sive papistica (Wolfsgruber, op. cit., p. 325-328). -- Cf. dans Theiner, Histoire des institutions d'éducation ecclésiastique, trad. Cohen, II, p. 66-67, les détails donnés sur un certain Kolb, professeur au séminaire de Rattenberg en Tyrol, qui faisait l'apologie de la fomicatio simplex,

ces institutions, comme administrateur, pour y faire régner les maximes qu'il faisait forger ailleurs. Il espérait, par là, former une Eglise toute jeune et toute neuve, dégagée de tout lien avec l'Eglise de la veille, une Eglise moderne, datant d'elle-même, fille de l'Etat au lieu d'être la fille de la tradition. L'épiscopat, suspect de garder encore quelques attaches avec le passé i, était naturellement exclu de cette œuvre de création; et tout évêque protestataire courait le risque d'une fin de non-recevoir, comme s'il n'eût été ni plus ni moins qu'un pape.

Dans l'Eglise telle que la rêvait Febronius, l'épiscopat avait ses coudées franches, et les princes étaient admis, invités même, à protéger contre la monarchie papale les prérogatives chatouilleuses d'une certaine aristocratie ecclésiastique. — Dans

1. Sur l'épiscopat au temps de Joseph II, voir Bninner, Die fheologische Dienerschaft, p. 323 et suiv. L'archevêque de Vienne, Migazzi, lutta pied à pied contre le joséphisrae ; les évoques hongrois demeurèrent assez indépendants. Mais l'évêque Morosini, de Vérone, secondant l'hostilité de l'Empereur contre les confréries; l'évêque Herberstein, de Laibach, puis de Brûnn, justifiant les mesures de Joseph II contre les moines; l'évêque Hay, de Kôniggrâtz, ordonnant à son clergé de former des sujets suivant l'idéal joséphiste, et d'éviter, dans l'administration des sacrements aux non-catholiques, toute formule purement catholique et choquante pour leurs croyances, sont des types accomplis de I épicopat tel que Joseph II le rêvait. Le livre de Brunner, composé en grande partie avec les correspondances du cardinal Hrzan, qui, avec divers titres, représenta de longues années durant, à Rome, les intérêts de l'Empereur, nous fait connaître, dans la personne de ce cardinal, le prélat joséphiste par excellence.

l'Eglise telle que la faisait Joseph II, l'épiscopat était réduit au silence, de crainte qu'ayant la parole il ne devînt importun pour l'empereur. Là, l'épiscopat devait être tout ; ici, il n'était rien ; et voici se dessiner, pour les espérances dont se leurrait Febronius, une formidable déception.

Febronius, dans l'épître aux rois dont il faisait précéder son livre, demandait aux princes de «réveiller leur attention et leur vigilance afin que, par des hommes doctes et d'une probité reconnue, qui ne fussent attachés à la Cour de Rome par aucun lien particulier, spécialement par les évêques, ils se fissent rendre compte des véritables bornes de la primauté papale ^ » Joseph II, lui, n'avait pas besoin des évêques, pour connaître les droits de l'Etat; c'est dans sa théorie même de l'Etat qu'il cherchait et qu'il trouvait la ligne de démarcation des « droits de la primauté ».

Cependant, au cours de son ouvrage, Febronius insistait : il recommandait aux souverains, entre autres procédés pour la réforme de l'Eglise, la réunion de synodes nationaux 2. H y avait là, semblait-il, de quoi séduire Joseph II, puisqu'on avait vu des rois, à la suite de pareils synodes, décréter à l'endroit de Rome la soustraction

1. Traité, I, p. xiii. Febronius continuait en citant le pape saint Léon, qui invitait les princes à défendre l'Eglise : « Une partie de ce secours extérieur que les princes doivent accorder aux Eglises, disait-il, consiste à ne pas permettre que celles de leurs territoires ou de leurs provinces, c'est-à-dire que les clercs et les laïques, leurs sujets, soient vexés, opprimés, ou leurs droits légitimes usurpés par des Eglises étrangères. » Les princes doivent travailler, disait-il enfin, à lever un «scandale» qui rend TEglise odieuse ; il dépend d'eux, en partie, « que la discipline ecclésiastique soit réduite au même état dans lequel elle était avant que nos adversaires eussent un sujet trop fondé de se plaindre du joug injuste et excessif de la puissance du Pape ».