Il vivait de 1226 à

€ Au contraire, explique saint Thomas, les âmes des animaux ne sont pas subsistantes : il n y a que celle de l'homme qui soit telle.

€ L'intelligence est la seule opération de l'âme indépendante de tout organe corporel. Udme sen^ sitive (expression bien remarquable à retenir, car elle répond à maintes objections), Tâme sensitive donc, poursuit Tauteur, n'a de soi, aucune opération spéciale ; elle n'opère quQ par le cpncours du corps : elle n'est donc pas subsistante comme celle de Thomme ; ses opérations sont de l'animal. »

De ce qui précède, il résulte donc quQ l'âme humaine comprend aussi Télément sehsîtif qui se rencontre dans le règne animal, en dehors de toute religioçité et moralité.

Saint Thomas d'Aqmn constat^ que la volonté, « le volontaire, existe chez les animaux. Ils ont le « volontaire^ dit-il, parce qu'ils se meuvent vers « une finy avec une certaine connaissance j mais il « est imparfait parce que, ne connaissant pas la « nature des objets et les rapports, ils ne délibè- « rent pas. On ne l'appelle volontaire, que par « analogie ; aussi ne méritent-ils ni louanges, ni € blâme. »

En résumé, Tâme sensitive n'est capable, elle,

ni de généraliser ^ ni d^abstraire^ ce qui est le privilège de Thomme, seul.

Poursuivant son étude, l'auteur de la Somme ajoute que l'âme n'est pas l' homme ^ lequel est rame et le corps réunis. Et avec une netteté parfaite, le grand auteur, ajoute que Tâme et l'ange ne sont pas de même espèce : les anges sont étrangers à la matière, tandis que l'âme a besoin du corps pour ses opérations. Aussi, revenant 9U]r ^^^

définitions, saint Thomas insiste sur ce fait, que l'homme n'est pas seulement Fâme, mais bien le composé de l'âme et du corps.

Ici se place une remarque intéressante :

N'est-il pas étonnant que, théologien du xui* siècle, grande époque de spiritualité et de mysticisme, saint Thomas ait fait si délibérément la part de la dualité bun^aine, ^me et corpç ?

Ne semble-t-il pas que saint Thomas, assoiffé d'un pieux idéal, aurait pu voir uniquement dans l'homme, l'âme destinée à la béatitude céleste, le corps n'étant qu'un accessoire méprisable, instrument passif de Tâm^, maitresse responsable. ..

Non 1 saint Thomas n'idéalise pas l'hpmme, au point de Tabsorber en Dieu, comme faisait V antiquité dans un panthéisme véritable. Il voit dans l'homme un être à part y un être mixte, spécial, personnel, qui participe de la ditinité, par les aspirations et par les destinées supérieures, mens ; mais qui, d'autre part, est associé à l'animalité, avec laquelle il partage Tâme sensitive, dont parle clairement l'auteur, comme on Ta vu.

N'existerait-il pas, au demeurant, une formule susceptible de satisfaire au vœu de la science, définition timide, que la mentalité contemporaine accepterait peut-être... sans trop de difficulté :

Vhomme est un composé binaire, corps et âme.

Il np nous appartient pas, certes, de trapcher une question de si haute importance. Avoir pareille prétention ne serait rien moins qu'une impertinence.

DE LÀ SIGNIFICATION DU MOT « ÂNIBiA »

DANS SAINT THOMAS d'aQUIN

Ici, nous croyons nécessaire, pour répondre à une objection probable, de revenir un peu sur l'exposé précédent, afin de préciser ce qu'il faut entendre par ardma^ selon la doctrine de saint Thomas, terme que divers traducteurs ont présenté sous une forme susceptible d'en donner une notion peu exacte*

Des auteurs très respectables ont eu, en efTet, le tort de traduire, toujours et quand même, anema, par âme tout court.

Pareille traduction était si naturelle, si indiquée,tellement « obvie » qu'il setnblait impossible d'en fournir une meilleure.

Les Commentateurs se permettaient même d'ajouter au texte (dans la pensée de l'éclairer, c'est entendu 1) mais sans respect suffisant pour le texte même^ auquel ils font dire autre chose que ce qu'il contient, en réalité.

Prenons en effet, à titre d'exemple, la question 78 de la Somme de saint Thomas, traduite et annotée par F. Lâchât, auteur estimable entre tous.

Or, quel est l'énoncé exact du paragraphe, dans saint Thomas ? Ceci, textuellement ; De speciebus

vegetativœ partis. Et cependant, le traducteur juge opportun de mettre comme titre « Des espèces d'âmes végétatives ».

Pourquoi donc ajouter dans l'intitulé, le terme animay comme s'il régissait toute la question, sans distingo quelconque ?

J'entends bien que philosophes et scolas tiques de Tépoque médiévale, ont écrit en latin leurs traités, et que, en général, leurs traductions sont à peu près exactes. Toutefois quand le latin est lui-même la traduction d'un texte très différent, les inexactitudes sont encore plus à craindre. Or la Somme se réfère constamment au texte d'Aristote, désigné de ce nom : le Philosophe ^

Ici l'explication du sens vrai, est d'une importance capitale, sinon le lecteur qui ne se livrera pas à une étude approfondie et minutieuse du contexte, pourra s'imaginer que saint Thomas emploie indifféremment Tappellation, qu'il s'agisse de l'homme, des animaux, ou des plantes.

Cependant, il importe de remarquer que la racine du mot implique, avant tout, l'idée de vie, vie animée, vie animale. En sorte que non seulement le mot latin anima, peut très bien s'appliquer aux êtres animés proprement dits (au règne animal) ; mais que, en un sens, ce terme, entendu dans une acception limitée, peut s'appliquera la rigueur, aux végétaux, qui se développent, grandissent, se reproduisent, c^est-à-dire, ont une certaine vie, la vie des plantes, expression que Ton n'appliquerait certainement pas aux minéraux.

1. Telle était l'incomparable autorité d'Aristote, que les références à 96S Traités se formulaient ainsi : qutoç e^v) «r/X. Va ditn.

234 l'aME KT ^i'iNSTINCT

Ainsi donc, Ydme raisonnable est le privilège de rbomnie.

Vdme sensilive < celle qui ropiipUt le^ fonctions de la forpie qaturplle )^ selon r^^p^essioii de ^aint Thomas, est, k un pqînt d^ yup irestfeiat, le ^mVz tage de l'homme et de ranin^al^ tpqs deu^ ^tapt effectivement soumis, pli^s oi| moii^ei, à h Ipi de seqsibiii^.

Bnfiq, U vie végétative viept, logiquei^ent, au dernier rang : rationalisy sen^ibilisy vegetads.

Le sens à'aninm, pour indiquer la vie fi^s pls^nteSy est démontré clairement, ce aeipble^ s^, au Ueu de s-en tenir à Tapparepce du inptf on ppupsuit la lecture du livre.

Au paragraphe 2 de Tarticle 1*' du chapitre 78 de la Somme de saint Thomas d^Aquio, nous lisons textuellement ceci :

« Le philosophe dit en effet (au chapitre anima) que le mot vivre peut être pris en divers sens ; et si un seul de ces sens se réalise, nous disons qu'une chose vil,», fût-ce par la nutrition, Taccroissement et le décroissement. »

On risque de commettre faux sens ou contresens, en traduisant trop facilement le latin par le mot français qui lui ressemble ; ainsi novissimus dies veut dire : le dernier jour ; miratus est cri^ men exprime Tétonnement, 4a stupéfaction d'un forfait, et non sa glorification.

Faut-il aussi rappeler que divers contresens de traducteurs proviennent de ce qu'ils ont pris pour synonyme d'ame^ les mots : gênera poteniidrum animœ^ qui autorisent une élasticité d'interprétatioyi biei) plus grande.

Dira-t-on que, dans l'article premier, se lit la qualification : anima vegetabilis, et que, par suite, la critique porte à faux ?

Oui, le terme âme végétative s -y trouve... mais il est précédé d^un atténuatif restriqtif très important scilicetj qui donne l'exacte mesure de la pensée de routeur. '

SciLiCET ! c'est-à-dire si Hcet dicere : « s'il m^est permis de parler ainsi... si je puis dire... » formules préalables^ calculées, voulues, en vue justement d'avertir le lecteur que les termes qui vont suivre, ne sont pas employés dans leur acception rigoureuse ; mais au contraire, dans une mesure restreinte, en manière de similitude de comparaison^ et non comme raison absolu^ S

S'il en est ainsi — et c'est bien cela — si saint Thomas, disons>nous, a pris la pisine d'avertir qu'il va, délibérément, employer une expression approximative, une similitude simplemei^t, en un mot, une analogie seulement^ n- est-il pas strictement obligatoire de tenir compte de pareil avis, de pareille restriction, et de ne point le supprimer, comme s'il était sans nulle valeur.

Bref, voulant donner la mesure exacte de sa pensée, saint Thomas a écrit que les plantes avaient une sorte d'âme (scilicet), c'est-à-dire,

%, L*atténuatif, le qorrectif «c^'^ic^^, qu'on oublie trop dans le texte de saint Thomas, n'a-t-U point son équivalent dans nos locutions suivantes : une sorte de vêtement, une sorte de rai> sonnement, une espèce de ... Ne trouve-t-on pas également un scilicet implicite, dans les expressions : courir comme un liièyre, dormir coipme un loir, traiter quelqu'un comme un chien... ? Or^ supprin^pz le « ré4uctif » qui dopnp la mesure vraie de l'idée, et tous les jugements seront ou surfgit^, ou même complètement erronés.

qu'elles jouissent d'une vie végétative, impliquant le développement, la reproduction et la destruction.

Il aurait pu aussi bien, employant les formes littéraires imagées (analogie, comparaison, sirni* litude) écrire que la mer avait une sorte de vie^ manifestée par le flux, le reflux, les vagues, les tempêtes, les courants ^.

Evidemment, une forme littéraire ne saurait équivaloir à un axiome rigoureux.

Ce qui a aggravé l'équivoque, c'est qu'un premier traducteur ayant abusivement remplacé l'idée de VIE par celle d'dme, les auteurs qui ont suivi* ont fait écho pour rééditer la formule. Et c'est ainsi que l'auteur des tableaux synoptiques thomistes, le chanoine Lyons, notamment, dans son grand ouvrage, page 19, parle de Vdme végétative. L'expression ne doit pas offusquer, à condition toutefois, qu'on foe avec soin le contexte explicatif, qui est ainsi libellé dans le dit ouvrage : « Tout composé naturel vivant a une forme, appelée dme *. »

Il est donc bien vrai que Vanima des plantes doit être traduit par vie, puisque réellement il y a une vie végétative..

Il semble bien que F. Lâchât, traducteur connu,

1. On sait que les analogies s'appellent catachrëses. On dit couramment ; une feuille de papier ; le bras d'un fauteuil ; une tête de clou ; un plancher de fer... etc.

2. C'est ainsi que, très délibérément, de savants théologiens, tels que le Supérieur du Séminaire de l'I. G., M. l'Abbé Guibert écrit dans son étude sur l'Ame de l'homme, page 18 : « C'est un point indiscutable, que l'âme animale est essentiellement liée à la chair. » Et tout lecteur judicieux comprend qu'il s'agit de la vie.

a pressenti la confusion qui pourrait résulter de son interprétation, car en toute loyauté, juçte entre le texte et sa traduction, dont il ne semble point satisfait, il a inséré Tavis suivant, qui est des plus significatifs : € Nous croyons devoir avertir encore une fois le lecteur, de ne pas se laisser effrayer par les mots... »

Voilà pourquoi il est opportun de lire tout le contexte, pour bien constater que la traduction vie végétative au lieu d'âme végétative, est judicieuse, en ce qu'elle n'est point susceptible d' « effrayer » le bon jugement, selon l'expression même employée par le traducteur.

Ajoutons un curieux exemple :

C'est bien le mot anima que la Bible emploie pour désigner, non point Tâme, mais le bétail, dans l'histoire du partage intervenu entre Abraham et Loth : « Da mihi animas, cœtera toile tibi. » Ce qui veut dire simplement : « Donne-moi le troupeau, et prends pour toi tout le reste. »

L'explication qui précède, concernant Vanima^ parait s'imposer si, vérifiant le texte même de la Som,ma théologiœ^ on prend la peine de remarquer la glose que saint Thomas a insérée pour répondre d'avance, ce semble, aiix objections éventuelles.

Comme l'a écrit Victor Cousin, tout grand théologien qu'il est, l'auteur de la Somme n'a jamais cessé d'être fidèle à l'esprit philosophique, et, selon Paul Janet, son œuvre de conciliation entre les philosophies divines et humaines, est empreinte de grandeur et de majesté.

Voilà pourquoi (sans admettre certes en aucune mesure les restrictions rationalistes) saint Thomas, faisant un usage légitime delà raison, s'appuie sur

les lamières naturelles, chaque fois qu'elles ne sont point en désaccord avec les notions de l'ordte surnaturel, dont il est Tapôtre.

Aussi, sans soumettre en rien la foi à la philosophie, il ne manquera pas, cependaût, d'invoqùef Tautorité humaine d*Aristote, chaque fbis qu'elle pourra aider à la démonstration qti'il poiilrstlit. Et cette référence se renouvellera très souvent, saint Thomas voulant désigner Aristôte Idrsqti'il parle du Philosophe^ ainsi que notis Tavotts déjà fait reinarquer.

Eh bien ! qu'avons-nous vu, précisément j dans la glose de la question 78, dont voici la traduction : « Le Philosophe {de anima) dit : le mot vivre peut « être pris dans plusieurs sens ; et si Un seul de « ces divers sens se réalise, lidus disons qu'utle k chose vit. Il etl est ainsi... du mouvement dans i ce qui concertle la nutrition, Faccroissement et « le décroissemènt '• )»

Uanifna de la plante, qui se notirrit, grandit^ dépérit, peut dotlc avec raison, s'appeler vt>, Le Docteur augélique a priis la iileine de s'en expliqiier en se référant 4 ali Philosophe » atl grand Aristôte, dont le jugement jouissait d'une telle autorité, {juc la formule : il la dit, le dësighait dsliis Ftisage^ sans confusion pOssiLJe.

Terminons pit une importslilte remarque : Saris doute, en général, il faut se défier de là séductiôti des mots, et he point se servit de là larigtte deà

1. Dicit Philosophas in II, de anima, Id : « MalHplibitér (pào «i tivere dictOj et si unurfi àliqnod Hot*nm in6it sàlttfnf àllt[tiod « dicimas vivere^ ut intellectàs et sensiiSf motus et status se- « cundum locum ; adhuc autem motus secnndum alimentum « et decrèmentùmf et ângmenttim» »

LÈS AftIES 289

poètes quand on parle philosophie. Cependant notre logique ne se révolte pas, et notre raison n'est point offensée quand (faisant la part de la littérature et du senâ esthétique) nous lisons dans les auteurs contemporains^ dé séduisantes pages, et d'harmonieuses périodes concernaut € l'âme des choses ».

Ici^ Tabus de mots est manifeste, on le sait; et pourtant on ne proteste pas ; car il suf&t de réjQéchir tant soit peu,pôtlr comprendre ce que parler... ne veut pas dire 1

D'ailleurs, pour éviter tdute équivoque, reportonë-tious au te:&iô même d'Aristote, cité par le gtand Théologien : 4c Ce traité d'Aristotè intitulé « dé rdme, constate ilii judicieux auteur *■ ne laissé ^ pas, tout d'abordj deviîiôr son Sujet aux lecteurs

< qui ne savetit que peU de latiu^ët point de grec. « Anima en latin, <f\)yyi en grec, ont chacun plù-

* sieurs sens ; il faut les traduire ici^ par souf/ïe, '4 par vie. Lé livt*e d'Aristote, sur Vdme est donc

* surtout un traité de physiologie, où il n'est ques- ^ tion que de la vie animale ou végétale, et de tous

< les phéUômènés qui en déroulent. >

Du tester prétendre que le grand théologien a pu àdiiiettre Tidentité de nature^ entre les arbres, les légumes, et les « âmes rédimées par le Christ »,est iinë supposition de tout point inadmissible. Si nous venons de tant insister isur la signification et là portée qu'il convient de dônher à Texpression anima veffetalis^ d'après le texte, le Contexte et la raison, c'est que quelques philosophes mal inspirés, se sont

' 1: Li Pi^aiér (Fiè déi Philoêophes illustres de U Grèce), p. 280.

permis d'écrire que l'auteur de la Somme n'avait pas bien compris la pensée d'Aristote,dans le traité qu'il consacre à Tétude de Tâme 1

A cette imprudente critique, nous nous permettrons de répondre par une observation personnelle, qui n'engage que nous, évidemment ; mais que, respectueusement, nous signalons à la méditation et au bon jugement des « scientifiques», aussi bien qu'aux philosophes.

Uanima vegetalis dont parle saint Thomas, (pour désigner la vie minima dans les êtres, depuis rhomme jusqu'à la plante) ; cette expression d'une plasticité voulue, calculée, délibérée, ne serait* elle point, tout au contraire, une très heureuse et très savante allusion à la prime condition de l'enfant qui, durant la période utérine, commence par pousser sur de véritables racines, en une sorte de vie végétative évidente ?

Il est constant, en effet, que durant le stade embryonnaire, l'enfant se nourrit et grandit sur une tige principale aux multiples radicelles, vie primitive qui suffît et se suffit jusqu'au moment où, après avoir passé par la vie serisitive, le petit être arrivé à complet développement, est enfin susceptible d'être détaché de ses racines et cueilli comme un fruit mûr *.

S'il en est ainsi, l'expression employée par saint Thomas d'Aquin, loin d'être une bévue, une sottise (comme l'ont pensé quelques esprits superficiels) apparaît au contraire comme étant d'une justesse admirable, on pourrait même dire géniale, si

1. Supposerait-on que le benediclus fractui,,, était ignoré de eaint Thomas ?

l'on y réfléchit avec la mentalité qui doit distinguer les esprits positifs.

Allons plus loin dans notre démonstration :

Qu'il s'agisse du hile végétal ou de Tombilic humain, dans les deux cas, ne rencontre-t-on point l'analogie frappante d'un placenta et d*une tige, unissant le produit, soit à la mère, soit — selon la juste définition de Littré — « à la plante-mère » ; de telle sorte que, foetus ou graine, reçoivent d'elles, les sucs nourriciers nécessaires... ici le sang ; là, la sève vivifiante!

En résumé, ceux qui ont critiqué saint Thomas, d'avoir parlé à^ anima vegetalis^ terme qui semblerait s'appliquer aussi au fœtus, ont donné à ce terme, une fausse traduction, anima signifiant uni-' qùement ici : vie (vie végétative, vie animale ou sensitive, vie humaine, sensitive et rationnelle.

Enfin, si nous ne craignions de sortir du cadre de notre étude, nous accepterions volontiers de rechercher si l'illustre Théologien, saint Thomas, n'a pas, dès le xiii* siècle, pressenti, ce semble, les hypothèses darwiniennes, singulièrement exagé* rées par des disciples trop zélés.

S'il en était ainsi, le mot d'intuition géniale, ne serait point excessif.

UMB DÉFINITION DB L'HOHMB D'APAÈS DË BORÂLD

Mettant délibérément de côté Tordre chronologique, au profit de la relation logique des idées, nous rapprocherons des précédentes formules thomistes, la définition suivante, écrite^ par de Bonald :

€ L'homme est une intelligence seryie par des organes ^ >

Cette affirmation mérite d'être examinée de fort près, à raison, tout ensemble, de sa notoriété, et aussi des conséquences qui en découlent.

En effet, si l'illustre théologien saint Thomas, a su se garder de spiritualiser outre mesure Tespèce humaine, un philosophe chrétien de Bonald (animé des intentions les meilleures, cela ne saurait faire nul doute) a donné la définition sus-énoncée, définition trop idéale, peut-on dire ; à tel point que Rome, comme nous Texpliquerons tout à Theure, est intervenue pour ramener la formule à sa véritable mesure, c'est-à-dire, à l'exacte vérité.

C'est que, préoccupé de donner à l'âme humaine son importance dans toute sa plénitude ; pensant que le corps : l'autre comme dit Platon, était une valeur négligeable, un serviteur infime, dont il n'y