‹ L'ami des hommes, ou, Traité de la populationChapitre 17 sur 43 · CHAPITRE PREMIER · texte numérisé non relu

CHAPITRE PREMIER

Ceci n'est qu'une introduction, où j'établirai quelques principes fondamentaux très abrégés, attendu qu'ils sont presque tous rebattus, mais indispensables avant d'entrer sérieusement en matière.

Si l'homme pouvait voler, je dirais qu'il est la plénitude du règne animal. Le plus vivace des animaux, il est encore le plus courageux, le plus fort, le plus adroit, le plus abstinent, et celui de tous qui fait le plus aisément pâture de tout.

On divise communément le règne animal, pour parler le langage des physiciens, en deux genres principaux : animaux sativages, et animaux domestiques. Cette division est défectueuse, en ce qu'il est peu d'animaux domestiques qui ne puissent devenir sauvages ; mais en les considérant d'un autre sens, on les peut diviser en deux classes : animaux solitaires, animaux sociables. L'homme est assurément de ces derniers. Il n'y a pas de vérité mieux démontrée que celle qui l'est par les faits. Partout où l'on

a VU deux hommes seulement, on les a assurément trouvés ensemble en même gîte ou repaire.

L'instinct de Tanimal solitaire lui montre son avantage à être seul. L'instinct de l'animal sociable le porte à faire nombre avec ses semblables. Jusque-là l'homme n'est qu'animal ; • mais tout animal est avide, et c'est en cela que l'instinct de l'homme commence à se distinguer, et à s'étendre jusques à rintellect. L'animal est avide du présent, et du présent momentané ; l'homme est avide du présent et sans bornes : il l'est du passé dans lequel il se cherche des titres de possession, des aïeux, des annales ; il l'est encore du futur qu'il ambitionne au delà de son existence. Il est avide de tout ; et tandis que la nature, d'une part, le force à se réunir à son semblable, l'intellect lui fait, d'autre part, sentir qu'il s'appuie sur son rival, sur l'ennemi naturel de toutes ses prétentions.

Ce n'est pas ici le lieu de considérer cet intellect comme un présent de la divinité destiné primitivement à des fonctions toutes nobles, et dignes de son origine. La trace de cette institution première se montre à la réflexion plus encore qu'à la foi. L'homme le plus barbare, démêlé par des yeux perçants, laisse voir au spectateur le germe de vertus qui ne tiennent rien de la nature animale. La générosité, la confiance, le respect pour les vieillards, l'amour filial, et tant d'autres sont des plantes étrangères sur un sol passager nécessité à un entretien journalier, et qui marche à chaque instant vers la destruction ; mais c'est l'homme brute que nous considérons uniquement en cet instant.

Il ne serait donc pas étonnant que le meurtre se fût trouvé entre les deux premiers hommes égaux en âge et en dignité ; en effet, les plus anciennes annales de l'humanité nous l'annoncent comme le premier des crimes contre la société.

Il résulte de ces deux principes contraires, et tous les deux dans la nature, desquels l'un rapproche l'homme de son semblable, l'autre le lui fait regarder comme ennemi, que les lois concernant le partage des biens ont dû être les premières de toutes, et les plus indispensables.

On en trouve en effet la trace dans toutes sociétés présentes et passées, même les plus informes. Dans les sociétés errantes, comme les hordes de Tartares, les camps d'Indiens, etc., qui transmigrent avec leurs familles et leurs bestiaux ; le chef qui les conduit règle les limites de chacun autour du camp. Les conquérants partagèrent le territoire de leur conquête, les fondateurs celui de leur ville. En un mot. Je partage des biens est la première loi de la société, et le tronc, pour ainsi dire, de toutes les autres lois : qu'on ne m'oppose pas l'exemple des sauvages qui vivent en commun de la chasse et de la pêche. Ces peuples doivent être regardés comme une seule et même famille qui jouit d'un territoire immense, et qui en dispute les limites par des guerres cruelles avec des familles voisines. On pourrait même assurer que les sauvages les plus brutes ont des propriétés reconnues entre eux, des arcs, des flèches, des cabanes, etc. La petitesse de ces sortes d'objets proportionnés au peu de besoins de ces peuples les a dérobés aux yeux de ceux qui en ont parlé autrement.

La propriété une fois établie a ses abus comme tout ici-bas, et rinégalité des fortunes en est une suite indispensable. La force, l'industrie, le bonheur, l'économie, grossissent un héritage, et les défauts contraires diminuent l'autre. C'est ainsi que le territoire entier de la société passe dans les mains d'un petit nombre, et que tout le reste vit dans une sorte de dépendance de ce petit nombre, soit à ses gages, soit comme entrepreneur du maniement des fonds et de leur produit.

Telle est la société naissante et croissante. Voyons-la maintenant s'étendre et prendre la forme d'État. Les Incas, seuls souverains qui se soient fait un grand empire au profit incontestable de l'humanité, réunirent plusieurs de ces familles errantes et sauvages, dont nous parlions tout à l'heure ; donnèrent à chaque canton des lois utiles ; leur enseignèrent l'agriculture ; les rassemblèrent en un mot, et firent un corps immense. Mais vainement voudrait-on maintenir un corps sans aliments. La nourriture de l'homme ne se peut tirer que de la terre ; la terre ne produit que peu ou rien qui nous soit propre,

sans le travail de Thomme. La population et Tagriculture sont donc intimement et nécessairement liées, et forment ensemble l'objet principal d'utilité première d'où naissent tous les autres. Considérons d'abord la population sous son premier point de vue.

Les hameaux et les villages sont l'habitation des cultivateurs des champs, et de ceux d'entre les propriétaires qui sont obligés de les faire valoir eux-mêmes. Les bourgs sont, d'une part, des villages, dont le territoire est plus considérable ; de l'autre, ils sont le séjour des petits propriétaires qui peuvent s'écarter de leurs fonds, et qui en ont assez pour que la rente que leur en fait l'entrepreneur ou fermier les fasse subsister dans le voisinage, comme ils sont aussi l'entrepôt du troc intérieur du canton, et de l'échange du superflu avec le nécessaire, qui est l'âme de la société. Les villes sont de gros bourgs, domicile de l'espèce des propriétaires qui sont encore plus dans l'indépendance que les premiers, qui se rassemblent pour le plaisir ou pour les affaires. Les villes sont aussi la demeure des tribunaux de justice et de tous les entrepreneurs de détail qui sont employés à fournir les nécessités et commodités aux habitants et aux étrangers que de semblables motifs plus passagers attirent à cette espèce de rendez-vous. Les capitales enfin sont le séjour du prince, des grands propriétaires qu'attirent la faveur et les emplois dans le gouvernement. Elles le sont des grands tribunaux, des arts, de la magnificence, du superflu.

Tel est le tableau extérieur de la population. C'est ainsi que tout ici-bas va par hiérarchies et par échelons, comme les marches d'un escalier qui toutes sont nécessaires également à la perfection, mais dont les plus basses, indépendamment de l'utilité commune, sont destinées à supporter tout le faix et l'ensemble^ et conséquemment méritent plus d'attention, à proportion de ce qu'elles se rapprochent de la base.

Après avoir considéré la société dans le physique, examinonsla maintenant dans le moral.

La réunion forcée des deux mômes principes antipathiques que j'ai notés ci-dessus, savoir la sociabilité d'une part, et la

cupidité de Taulre, cause ici-bas les mêmes contradictions. Ce sont deux troncs qui se ramifient à Tinfini ; Tun porte les vertus, et l'autre, les vices.

La sociabUité a inventé et placé par ordre l'attachement à ses proches, à ses amis, au public, à la patrie, au gouvernement et à toutes les vertus de détail qui illustrent la vie privée, et rendent rhéroîsme aimable.

La cupidité vomit, au contraire, Tenvie, Torgueil, la violence, la fraude, la cruauté et tous les vices qui déshonorent l'humanité, et la rendent plus profondément incompréhensible encore en mal (ju'en bien. On verra dans la suite que loin de proscrire «nlièrement la cupidité, projet idéal sans doute, puisque rien de ce qui est dans la nature ne peut être détruit, je lui trouve une direction utile à la so(j|été. En effet, Têtre suprême n'a rien mis en nous d'entièrement mauvais ; mais dans la spéculation présente, je ne considère la cupidité que telle qu'elle se montre à nous par ses effets les plus ordinaires.

Ce point de vue nous mènerait à l'idée du bon et du mauvais principe ; erreur pardonnable à l'ancienne philosophie , qui n'avait pas comme nous l'avantage d'être guidée dans ses recherches à travers le cahos de la nature humaine par un trait perçant de lumière révélée. Nous savons aujourd'hui que ces deux principes du bien et du mal si distants en apparence partent néanmoins de la même souche, savoir d'un arrêt de dégradation forcée, qui nous laissant toute l'étendue et tout le ressor* d'une âme préparée pour une destination tout autrement noble et pure, et y ajoutant encore l'inquiétude proportionnée au déplacement actuel, nous a livrés, d'autre part, à l'épaississe ment, aux besoins, aux erreurs de la matière ; de sorte que l'il Ittsion est toujours en présence de nos désirs à côté de la vérité De ces deux objets le second mène au bien, l'autre au mal; ainsi notre ardeur à courir dans des routes si diverses part du même principe dirigé par la vérité, ou égaré par Tillusion, c'està-dire de l'immensité de l'âme.

C'est ce qui a fait penser avec quelque raison que le scélérat «t le héros étaient en quelque sorte de la même étoffe, et que

Texcès dans chacun de ces genres si opposés supposait une égale force de ressorts, de Ja direction desquels un rien a souvent décidé.

Cette vérité de spéculation est de toutes les connaissances la plus utile dans la pratique. D'une part, elle nous rend dans la société, compatissants pour les vicieux, moins austères, moins durs, plus humains, moins présomptueux, moins susceptibles d'orgueil : de l'autre, elle nous fait sentir dans les places que les soins et les travaux du courant ne sont qu'un bas détail en comparaison du premier des soins, qui est le maintien des mœurs.

En effet, dès que le souverain (que je ne cite ici que comme la plénitude de la puissance, comprenant sous son nom tout ce qui a de l'autorité parmi les hommes), dès que le souverain, disje, sera persuadé que la sociabilité et la cupidité existent et se combattent comme deux éléments contraires dans tous les hommes; qu'il aura compris encore que les mœurs, usages, opinions, décident en général l'inquiétude humaine vers celle de ces deux affections rivales qui se trouve en vogue dans la société ; que marchant par gradation, il aura senti que c'est lui qui peut enchaîner celui de ces deux éléments qu'il voudra, et donner carrière à l'autre ; certainement le résultat de cette spéculation aussi simple que sérieuse sera de ne se connaître qu'un devoir, qui est de marcher en tout et partout et jusque dans ses moindres actions vers la sociabilité, et de se détourner, même avec affectation, s'il est possible, de la cupidité. Celle-ci n'est jamais riche de ce qu'elle possède, elle est toujours pauvre de ce qu'elle désire. Dans les vues de la sociabilité, au contraire, comme il n'est question que de se réunir, chacun apporte tranquillement son contingent à la masse ; riche de ce qu'il y fournit, il n'est pauvre que de ce qui manque à son confrère, et comme, malgré toute habitude de confraternité, nos besoins situés en la personne d'autrui sont toujours très bornés, il ne faut pour nous satisfaire sur cet article que la vie et le vêtement. Il n'est qu'un moyen d'enrichir un peuple, c'est de le tourner vers la sociabilité. Ouvrez les annales de l'humanité, vous y verrez que de tous les peuples et dans tous les temps, aucuns n'ont vécu

plus durement, n'ont cependant été plus attachés à leur façon d*ètre, et ne se sont en conséquence estimés plus riches, que ceux qui ont vécu le plus en commun (i).

Ce n*est pas assez sans doute de poser des principes, il faut surtout les démontrer. Celui qui attribue à la cupidité tous les maux qui ravagent la société, trouve à chaque instant la preuve dans les faits. En effet, si Ton en excepte quelques passions brutales (et encore dans celles-ci certain point d'abrutissement), on verra que tout le reste vient de la cupidité, du désir de s'approprier les biens de goût ou d'opinion.

La suite de cet ouvrage, dont l'objet n'est point du tout de faire un traité de morale, me donnera occasion de prouver cette vérité dans toutes ses branches. Mais j'attaque en ce moment la cupidité dans son fort, et je vais démontrer qu'elle nous égare, même dans la recherche de ceux des avantages physiques dont elle fait le plus de cas, je veux dire de la richesse. Il résultera de cet examen une définition précise de ce que c'est que richesse pour un État, ce qui remplira en entier l'objet de ce chapitre.

Qu'est-ce que la richesse ? ce devrait être la possession des biens d'ici-bas. Si c'est cela, la sociabilité est toujours riche, et la cupidité jamais.

Le nécessaire, l'abondance et le superflu sont, en fait de biens, ce que sont en style de grammaire le positif, le comparatif et le superlatif. Le premier est la base des deux autres qui sans lui portent en l'air. Examinez les calculs de la cupidité, ils prennent l'échelle à rebours. Ces trois ordres de biens sont de telle nature qu'on ne les voit que du bas en haut. C'est dans les entraves de la nécessité que le nécessaire est un objet d'ambition. Le nécessaire désire Tabondance, et l'abondance le superflu; mais ce dernier, d'autant moins satisfait qu'il devrait le plus l'être, voit

(1) L'auteur lire presque toujours, comme on le verra par la suite, des conBéquences libérales de son principe social : antagonisme de la sociabilité et do la cupidité ; mais on voit par ce dernier paragraphe que Ton pourrait aussi bien s'en servir pour établir le despotisme ou le socialisme. Il faut cependant convenir que l'idée est ingénieuse et que de tous les fondements sur lesquels on avait vonlu asseoir la société Jusqu'alors, — y compris celui de Montesquieu (Esprit des lois t 1. I, ch. ii et m), — celui-ci est le moins puérile et le moins déraisonnable. — R.

et désire delà de ce qu'il possède, sans avoir jamais senti ni Tabondance, ni le néeefisaire. Quel est \% riche, interrogé sur ce qu'il lui faut, qui répondra : le pain, le vin à suffisance, un habit de laine Thiver, et de toile Tété? S'il s'en trouve un qui réponde de la sorte, examinez ses actions, et ne l'en croyez sur sa parole que quand vous aurez vu de près que tout ce qu'il possède audelà est aux siens, à ses amis, à la société plutôt qu'à lui ; que loin de songer à accroître son bien, 0 est prêt à le sacrifier au besoin d'aulrui. Ce riche-là, s'il en est, jouit véritablement de ce qu'il possède, puisqu'il connaît le nécessaire, l'abondance et le superflu; mais l'exemple est trop rare pour faire règle.

Sortons de la thèse particulière, et portons nos spéculations sur le corps entier de la société, sur ce qu'on appelle l'État. Les trois ordres de biens établis ci-dessus sont et seront, de l'aveu de tout homme sensé, l'agriculture, le commerce, les trésors. L'on y trouve les mêmes qualités de proportion et de progression que j'ai notées dans leur emblème, le nécessaire, l'abondance et le superflu.

Cette vérité une fois posée, écoutons les leçons de tous les prôneurs de l'intérêt ; examinons le détail des soins des différents gouvernements. Vous y verrez précisément ce que je disais tout à l'heure, l'échelle prise à rebours. L'argent, l'argent, diront-ils ; le commerce utile est celui qui apporte de l'argent ; le commerce ruineux est celui qui se solde en argent. A les entendre, l'État le plus riche serait celui qui aurait trouvé une mine inépuisable d'or; et s'ils pouvaient à leur gré gouverner les éléments, pour s'épargner le travail de la mine, ils obligeraient l'air et le feu de le mettre en fusion et de le vomir, comme le Vésuve pousse des matières enflammées, jusqu'à ce que la lave eût couvert et endurci toute la surface du territoire de la patrie, et qu'ils fussent parvenus au sort du roi Midas.

Mais, diront-ils, votre comparaison pèche précisément dans le point le plus essentiel. Vous avez dit tout à l'heure que le possesseur du superflu ne regardait jamais en arrière et méconnaissait l'abondance et le nécessaire ; et il faut avouer que cette imputation a quelque vérité. Si votre figure était juste, il faudrait

q«e ceux qui en matière d'intérêt d'État, en calculent la puissance d après la quotité de son argent, n'eussent aucunes vues reJatires au commerce et à l'agriculture. Or c'est précisément ici le coDlraire. Nous ne voulons de l'argent que parce qu*il est le suc nourricier du commerce, le représentatif des facilités du troc. Le commerce vivifie l'agriculture, en donnant un prix et des débouchés à ses productions. Ainsi la comparaison de votre échelle renversée cloche à tous égards. L'argent est la sève de rindostrie et de l'agriculture, loin d'en être le superflu.

Tout est-il dit, Messieurs ? Est-ce bien là votre système ? Flickns-le, afin de ne point varier. Voici maintenant le mien à moi. L'argent n'est rien du tout de sa nature. Il est seulement derenu signe de convention représentatif des biens de la vie. Loin que la multiplication du signe donne des facilités pour le troc et pour la production de la chose signifiée, il ne fait qu'emtarrasser l'un et l'autre : un plus gros volume du signe en représente un moindre de la chose signifiée ; c'est d'abord une incommodité. Llnconvénient serait peu considérable jusque-là; mais ▼oid des maux réels.

La commodité du signe, une fois établi comme nature de biens dans l'État, fait tomber toutes les autres. Les biens naturels de Tagriculture et du commerce, à savoir les denrées et les marchandises, sont pénibles à acquérir, sujets au dépérissement, difficiles et embarrassants à garder, n'ont de prix que pour celui qui en a besoin. Votre signe au contraire se trouve dans les mines, s'acquiert en volant et en tendant la main, arts de facile exercice; il ne dépérit même point, un cofire-fort suffit pour rassembler la plus grosse fortune : le débit en est assuré à l'instant, et il prend au gré du possesseur toutes sortes de formes. Il est donc dans la plus exacte raison que le signe prenne dans l'estime humaine le pas à tous égards sur la chose signifiée, et que la banque fasse négliger le commerce et l'agriculture.

Ce n'est pas ici le lieu de démontrer tous les inconvénients tant moraux que physiques de cette nature de biens, combien eUe échappe au régime des lois ; dans quelle impossibilité elle met le prince, les lois, la police, et enfin tous les moyens humains

10 TRAITÉ DE LA POPULATIOiN.

d'empêcher le monopole et la vénalité de la loi même et de la conscience ; quelles secousses elle peut donner à TÉtat en sauvant les grands coupables, en leur donnant du moins la facilité d'associer leur fortune à leur proscription ; combien elle est peu capable de tenir lieu des autres biens dont elle usurpe la place; combien elle détruit la dépendance où le riche est du travail du pauvre, seul palliatif du mal véritable de l'inégalité des fortunes (1) ; combien elle rend fautif et ruineux le tarif de la subvention réciproque entre le gouvernement et les sujets, tarif qui fait la principale artère delà circulation dans un État; combien enfin elle rompt tous les liens de la sociabilité entre les citoyens, et établit la dureté, l'intérêt et la bassesse. Toutes ces choses viendront naturellement et d'elles-mêmes dans la suite de mon ouvrage.

11 me suffit maintenant d'avoir fait douter un instant du principe de mes antagonistes; je lui donnerai encore une attaque, seulement en établissant sur des notions, même triviales, ce que c'est que la vraie richesse.

La nourriture, les commodités et les douceurs de là vie font la richesse. La terre la produit, et le travail de l'homme lui donne la forme. Le fonds et la forme sont la terre et l'homme. Qu'y a-t-il par delà? Partout la forme est nécessaire au fonds, ici plus qu'ailleurs. Tant vaut Vhomme, tant vaut la terre, dit un proverbe bien sensé. Si l'homme est nul, la terre Test aussi. Avec des hommes on double la terre qu'on possède, on en défriche, on en acquiert. Dieu seul a su de la terre tirer un homme; en tout temps et en tous lieux on a su avec des hommes avoir de la terre, ou du moins le produit, ce qui revient au même. 11 s'ensuit de là que le premier des biens, c'est d'avoir des hommes et le second de la terre.

La multiplication des hommes s'appelle Population. L'augmentation du produit de la terre s'appelle Agriculture. Ces deux prin-

(I) Cette assertion, que le riche est dans la dépendance du pauvre, étonnera beaucoup nos socialistes, qui prétendent quMl y a antagonisme naturel entre le riche et le pauvre. Il est pourunt de la plus exacte vérité que libre, c'est le riche qui serait dans la dépendance du pauvre. Ce n'est pas précisément Targent qui renverse cet ordre naturel et fondamental de la société, ce sont les institutions politiques et religieuses.

SOCIÉTÉ, RICHESSE. il

cipes de richesses sont intimement liés Tun à l'autre. Je Tai dit, je le prouverai dans le chapitre suivant.

On peut résumer de celui-ci que la base des lois positives est le partage des biens et avantages de la société, et le maintien des droits de chaque individu à cet égard ; et que la base des lois spéculatives est la direction de l'inquiétude et de Tavidité humaines vers la sociabilité et la vérité, et le soin continuel de les détourner de la cupidité et de Tillusion.

Princes, quelques-uns d'entre vous ont aimé qu'on leur dit qu'ils étaient les maîtres absolus des biens de leurs sujets ; si jamais quelque autre qu'un charlatan découvre réellement ce secret-là, failes pendre le démonstrateur, comme l'on fit autrefois celui qui avait rendu le verre malléable.

Mais il est une autre sorte de bien qui vous appartient, et qui vous assure tous les autres, ce sont les hommes: vous aurez tout, si vous savez tirer parti de ce bien : l'art de le gouverner, étendu dans le détail, est très borné dans le principe. Animez la sociabilité, opprimez la cupidité ; l'une est la corne d'abondance, l'autre est la boite de Pandore. Il ne tient qu'à vous de verser ou d'ouvrir.

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