PRÉFACE. XVII

j ail quelques écarts, quelques contradictions — quel est le lirre qui n'en présente pas? — le principe qui domine de beaucoup, c^est la liberté, comme on peut le constater par la lecture de Touvrage.

Il ne faudrait pourtant pas conclure de cette critique des principes des physiocrates, que leur doctrine ne contient rien de bon. Loin de là, comme le remarque Quesnay, elle s*accorde avec celle de VAmi des hommes sur presque tous les détails ; il n^y a guère que sur les principes que la division subsiste, et c'est parce que je crois meilleurs ceux de Mirabeau,que j'ai insistésurce pointplus important qu'on ne pourrait le croire, car si un homme de génie évite d'abuser de principes erronés, il n'en est pas de même de la tourbe des médiocrités qui, ne cherchant que la popularité, et non la vérité, se mettant servilement à la remorque de l'auteur en renom, adoptent ses principes sans les approfondir, sans même les examiner et, pour peu que leur vanité ou leur intérêt y trouvent de profit, poussent ces principes à des conséquences absurdes et funestes.

Comme cela est arrivé lorsque les légistes de la Révolution se sont emparés de la physiocratie, empruntant à cette doc- . trine tout ce qu'elle avait de mauvais et rejetant tout ce qu'elle avait de bon. Gomme cela arrive encore aujourd'hui, surtout depuis que l'État se mêle de faire enseigner l'économie politique par des légistes.

111. — Nous pouvons maintenant aborder l'analyse de l'ouvrage.

Le marquis de Mirabeau ne se perd pas, comme tous les anciens auteurs politiques, y compris Montesquieu, dans les distinctions subtiles, fantaisistes des diverses formes du gouvernement. Dès 1750, dans les États provinciatiXy il n'admet que deux sortes de gouvernement : Tun équitable, qui respecte et maintient la propriété ; l'autre tyrannique qui l'attaque et la viole. Partant de ce point, il admet, dans VAmi des hommes, deux principes de la société : Sociabilité

et Cupidité. Le premier, il le considère comme la source de

tous les biens, et le second, comme la cause de tous les maux.

Ces principes, comme tous les principes absolus, sauf un, la liberté, sont erronés : la sociabilité peut produire bien des maux ; notre siècle de philanthropie à outrance nous en donne assez d'exemples, en contribuant aussi efficacement qu'il le fait à multiplier la misère. La cupidité n'est point non plus un mal par elle-même: c'est une nécessite de notre natui^e de satisfaire nos divers besoins ; se refuser toute jouissance, ou ne jouir qu'en hésitant, c'est mêler mal à propos le fiel au miel ; c'est bien mal reconnaître la libéralité du Créateur à notre égard. Tous nos instincts et toutes nos facultés sont neutres de leur nature ; ils ne sont bons ou mauvais que relativement à nous et à nos semblables. La résistance que chacun de nous rencontre de la part de ses semblables s'oppose à ce que l'usage de ses facultés dégénère en abus; et toute atteinte portée à la liberté paralysant cette résistance, permet aux excès de se produire.

Le dualisme de notre auteur est donc sujet à conduire à des conséquences dangereuses; mais, heureusement, il évite de se jeter sur cet écueil avec une merveilleuse adresse ; il se garde bien de confondre la sociabilité avec lesocialisme, et la nécessité de gagner de quoi satisfaire nos besoins avec la cupidité proprement dite, c'est-à-dire l'avarice.

On trouve également posé dans le Mémoire des États provinciauxle principe sur la population, qui est l'alpha et l'oméga de V Ami des hommes. La plus dure politique, y estil dit, et la plus intéressée doit avoir soin des pauvres, attendu que s'ils défaillent dans l'État, il faudra que les riches les remplacent.

Inutile d'observer qu'il faut entendre par pauvres, non pas les mendiants, mais les gens qui n'ont que leurs bras pour gagner leur vie. En quoi consiste ce soin des pauvres ? Ce n'est pas aies faire entretenir par l'État, car, outre qu'ils ne défailleraient pas moins à la production, et que les riches seraient obligés de les remplacer, ils prendraient part à la

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consommation et mettraient les autres dans l^obligalion de produire doublement ; ce ne serait que le renversement des rôles. Aussi n'est-ce pas ainsi queTentend notre auteur: il Teut seulement qu'on ne les empêche pas de produire et de jouir des produits de leur trayail.

« La ricfaesse consiste dans la nourriture, les commodités et les douceurs de la yie. La terre la produit et le travail de rbomme lui donne la forme... Tant vaut thomme^ tant vaut la terre, dit un proverbe bien sensé. Avec des hommes on double la terre qu'on possède, on en défriche, on en acquiert. Dieu seul a su de la terre tirer un homme ; en tout temps et en tous lieux on a su avec des hommes avoir de la terre, ou du moins le produit, ce qui revient au même. 11 suit de là que le premier des biens, c'est d'avoir des hommes, et le second de la terre. La multiplication des hommes s'appelle Population. L'augmentation du produit de la terre, agriculture, »

Telles sontles raisons sur lesquelles notre auteur se fonde pour admettre que la Population est le premier des biens. Il se trouve ainsi en désaccord avec Quesnay et avec tous ceux qui s'imaginent que le Créateur a eu grand tort de ne pas les appeler à son conseil, afin de proportionner le volume et les facultés productives de la terre à la faculté procréatrice et consommatrice des hommes.

Qui a raison de Quesnay ou de Mirabeau? On a cru longtemps que la question avait été résolue par Malthus; c'est en Tain que Godwin, Ëverett et quelques autres se sont élevés contre cette doctrine, elle a été généralement adoptée. Mais on commence à la remettre en doute. Quoiqu'il ne soit pas possible de la traiter à fond ici, je vais proposer quelques principes qui pourront donner à réfléchir aux Malthusiens.

1* Si les facultés actives de l'homme appliquées aux forces productives de la terre étaient inférieures à ses besoins, il n'aurait jamais pu exister, sans parler de croître et de se multiplier.

2'' Si elles étaient égales à ses besoins, Thumanité comme les autres animaux resterait stationnaire.

S"" Si les facultés actives de l'homme sont plus que suffisantes pour pourvoir à sa conservation, si de leur exercice même naissent des besoins d'un autre ordre qui donnent un emploi à cet excédent, il est clair que, non seulement la Population n'est pas un mal, mais qu'elle est la cause première de ce que nous appelons progrès. Il est clair, dis-je, qu'accroissementde Population, c'est accroissement de bien-être, et que dépopulation, c'est diminution dans la somme des biens. C'est ce que l'histoire de tous les temps et de tous les pays vient confirmer. Partout où il y a eu progrès dans la Population, il y a eu progrès parallèle dans la richesse et dans le bien-être général de cette société. Et lorsque la dépopulation s'est produite, ce n'a jamais été l'effet du manque de subsistance, c'est-à-dire du manque d*objets nécessaires à la satisfaction des besoins réels.

Un auteur peu connu en France, et que Malthus et ses disciples auraient trouvé profit à lire, a montré que la Population se subordonne, non pas aux besoins réels, mais aux besoins factices (1). Or, comme on peut compter sur la folie humaine pour se créer des besoins factices qui tiendront toujours la Population bien au-dessous des subsistances qu'on pourrait tirer delà terre, nous pouvons dormir tranquilles, sans avoir à craindre que la terre nous manque. Il y a d'ailleurs d'autres raisons non moins fortes de croire que la Population n'atteindra jamais son maximum, mais ce n'est pas ici le lieu de les exposer.

Partant de ce principe que la Population est le premier des biens et que son accroissement n'est limité que par les moyens de subsistance, limite qui est fort loin d'être atteinte, l'auteur constate qu'il y a dépopulation en France et il en recherche les causes. Les protestants, par haine contre les catholiques, avaient exagéré les effets du célibat ecclésiastique

(1) Eléments de la Politique ou Recherche des vrais principes de V Économie sociale^ par do Buat-Nançay, 1. II, ch. xvi (Londres, 1773).