LA QUESTION RELIGIEUSE
seizième siècle, on pensait au contraire que la tête qui dirige, la bouche qui formule ont autant de responsabilité, sinon davantage, que le bras presque toujours d'un être sans discernement qui frappe en justification d'une théorie. De plus, on ne concevait nullement alors, on m'excusera de le répéter ici, la séparation du pouvoir religieux et du pouvoir civil; on ne faisait aucune distinction entre le délit temporel et le délit spirituel; l'hérésie était un crime social parce que la religion faisait partie intégrante de l'état social. Dans la société catholique, toute hérésie devenait une sédition, tout schisme une révolte (1). L'hérésiarque, d'ailleurs, ne se bornait pas à croire, à pratiquer autrement que les autres; il prêchait, professait, faisait des prosélytes, apportait ainsi le trouble, se rebellait contre l'ordre établi. L'esprit d'un temps se retrouve dans tout ce qu'il vient à produire. Une opinion s'imposait, au seizième siècle, comme un article de foi, comme une maxime de gouvernement; quiconque croyait détenir une parcelle de vérité se pensait tenu de la faire prévaloir, et quiconque prétendait détruire les opinions reçues pour leur substituer des nouveautés, conspirait contre tout l'ordre social. Le pouvoir civil, dépositaire de la force que n'employait pas l'Eghse, avait le devoir de réagir; il eût été criminel en ne le faisant pas (2); — on le vit bien lorsque les calvinistes français se sentirent assez forts pour lever la tête, il y allait du salut de l'Etat. Sans doute, la répression était affreuse, mais on sait quelles étaient les mœurs du temps, et les huguenots, partout où
(1) Les protestants eux-mêmes l'avouent: « C'était, déclare M. Henri BoRDiER, la conséquence des faux principes religieux, abêtissants et sanguinaires, sur lesquels la société reposait tout entière et qui la tenaient si étroitement liée à eux que la moindre hérésie, en effet, compromettait tout l'édifice.» — Et quelques lignes plus haut, il écrit : « Qu'est-ce qu'auraient été des huguenots obéissants et faciles? Ç'auraient été des catholiques. ;> — La Saint- Barthélemy et la critique, moderne, p. 91.
(2) On doit expliquer ainsi les atrocités reprochées à Charles-Quint, à Philippe II; les bûchers de François I".
ils se trouvèrent en force, n'hésitèrent jamais à employer les mêmes moyens que les catholiques.
Comme toute nouveauté en France, la Réforme avait d'abord été de mode dans les hautes classes. François I^"^ et Henri II chantaient les psaumes de Marot comme des chansons de chasse et d'amour (1). Par divertissement, on allait le soir au Pré-aux-Glercs voir les réunions des huguenots qui péroraient sur le Pape, les abus de l'Eglise catholique, les superstitions dont on était enfin délivré. Mais il fallut bientôt reconnaître qu'il y avait, avec l'avènement des nouvelles doctrines, un immense fait social et non seulement une curiosité, le plaisir d'écouter des diatribes philosophiques, l'amusement et le genre de quelques poésies. Les rois n'avaient rien à gagner au changement qu'apportait Luther. Ils ne voulaient pas laisser pénétrer dans l'Etat des idées d'indépendance qui ne pouvaient qu'aider la noblesse à reconstituer la féodalité, le clergé à reconnaître la suprématie romaine, les villes à rétablir la démocratie municipale. La Réformation apparut ce qu'elle était en réalité, — un ferment de dissolution, la lutte de l'individualisme contre l'Etat, s'élevant, hautain et insubordonné, d'une part contre le système des libertés locales appliquées aux habitudes, aux besoins des populations et dont elles avaient jusqu'alors vécu; — en même temps contre le pouvoir central. François I^' vit clairement que la réforme religieuse devait entraîner la réforme politique et que « ces hommes d'austérité et de hardiesse qui venaient ébranler les croyances du peuple frappaient simultanément la vieille foi et la royauté ». Il s'exprima en disant que
(1) Par précaution, les chansons pieuses des huguenots avaient été notées sur la musique des chansons profanes de l'époque. Cf. le Chansonnier huguenot, publié par H.-L. Bordier, Paris, 1871. — Le cardinal de Lorraine, par contre fut accusé plus tard d'avoir « mis en usage, au lieu des psaumes, certains vers lascifs et impudiques d'Horace et autres poètes infâmes ». Régnier de LA Planche, p. 211, édit. Buchon.