IV. THEcmiE DE L'ENSEIGNEMENT
L'enscignement philosophique a done pour condition Famifie : en outre, il prend la forme do Famitie. Enseigner, c'"est aimer ; c'est aimer la sagesse, c'est aimer ceux a qui on communique la sagesse.
L'amour, dit Platon, est une sorte de folie, [j,avia; mais s'il s'oppose a la raison vulgaire, au bon sens etroit, il se confond avec la raison la plus haute ou la sagesse : car la sagesse estfaite d'enthousiasme et de passion; c'est un delire sacre. Elle consiste a s'eprendre dubien autant qu'a le connaitre. D'autre part, Tamour passionne de la sagesse inspire un vif desir de la repandre. On ne se resigne pas a posseder seul la verite, surtout quand la verite est d'ordre pratique ; on la doit aux autres et on a mission de la leur faire entendre. Si vous me disiez, dit Socrate a ses juges : Socrate, nous n'avons aucun eg-ard aux instances d'Anytus, et nous te renvoyons absous : mais c'est a condition que tu cesseras de philosopher et de fairc tes recherches accoutumees, et, si tu (( y retombes et que tu sois decouvert, tu mourras : si vous me renvoyiez a ces conditions, je vous repondrais sans balancer : Atheniens, je vous honore et je
vous aime, mais j'obeirai plulot au Dieu qu'a vous, et tant que je vivrai, je ne cesserai de philosopher, en vous clonnanl toujours des conseils, en vous reprenant a mon ordinaire. (Plat., ApoL, 29 C. D.) A vrai dire, chez Socrate, la passion de 1'enseignement s'explique par 1'ardeur de son zele scientifique. Pour lui, en efi'et, I'enseignement est surtout un moyen de decouvrir la verite, c'est la recherche en commun ; enseigner, c'est s'instruire, autant qu'instruire les autres. Est-ce done dans 1'interet de la recherche philosophique que Socrate s'entoure de disciples, ou est-ce par interet pour les ames qu'il se livre a 1' etude de la philosophic ? II est impossible de le dire. Chez lui, le philosophe et 1'apotre ne font qu'un. Ce qui est certain, ce qui constitue le trait essentiel du caractere de Socrate, ce qui fait justement de lui 1'amant philosophique que nous depeint Platon, c'est, dit Zeller, que si la societe d'autrui etait indispensable a ses recherches, il ne pouvait davantag-e se passer de la recherche philosophique dans cctte frequentation.
Selon Platon, Tenseignement se rattache plus directement encore a Famour. II est une generalion selon Tesprit : TOXC? -/.ara -t-J]v ^uyj/v (Bang., 206 B). Les sages sont doues de fecondite morale (-/.a-a 7-^v <bw/r t v |Y-/,U^CV<; Yevv^Topsc,^^.,, 209 A); ils font produire aux ames les vertus, ils deposent en elles la semence des beaux discours et des hautes pensees, d'ou sortent la temperance, la justice et toutes les nobles actions. Tels sont, les poetes comme Homere et Hesiode, les legislateurs comme Lycurgue et Solon.
Enfin, il y a quelque chose de plus noble que cette expansion naturelle aux grandes ames ; c'est la volonte de servir 1'humanite, a laquelle les Stoi'ciens ratfcachent Tenseignement de la sagesse. La vertu nous pousse, dit Giceron, a vouloir etre utiles au plus grand nombre d'liommes possible, et surtout en les instruisant et en leur decouvrant les regies de la sagesse. Aussi ne trouve-
t-on pas facilement d'homme qui ne veuille faire part a autrui de sa science propre. Nous ne sommes done pas seulement inclines a apprendre., mais a enseigner. (Impellimur autem naturd ut prodessc velimus quam plurimis , imprimisque docendo rationibusque prudent ia> trade nd is. Itacjue non facile est invenire qui, quod sciat ipse, non tradat alteri. It a non solum ad discendum proni sumus, verum ctiam ad docendum. De Fin., III 5 xix). Ici Tinteret des ames est mis au-dessus de 1'interet philosophique. Seneque ira plus loin encore ; il dira, s'adressant a Lucilius : Je veux verser en ton aine tout ce que je sais, et je me rejouis d' apprendre une chose pour avoir ate 1' enseigner. II n'est point de science capable dc me plaire, si remarquable et si profitable qu'elle soit, si je la dois garder pour moi seul. On me donnerait la sagesse, sous condition de la tenir enfermee et de ne la point repandre, je n'en voudrais pas : il n'y a pas de bien dont la possession soit agreable, si on n'a avec qui le partager. (Ec/o vero cupio omnia in te transfundere, et in hoc gaudeo aliquid discere, ut doceam, ncc ulla me res delcctabit, licet eximia sit, etsalutaris. quam mihi uni scilurus sim. Si cum hac exceptione detur sapient ia ut illam inclusam teneam nee enuntiem, rejiciam: nullius boni, sine socio, jucunda possessio est. Ep., YI.) Les Stoiciens sont si convaincus que tout enseignement est une preuve d' amour qu'on donne a ses semblables, que dans le zele d'Epicure a defendre ses doctrines, ils voient un devoument qui s'ignore 1 . Comme
1 Pourquoi, 6 Epicure, s'ecrie Epictete, te lever de si bon matin, allumer la lampe, ecrire tant de volumes, si ce n'est, dans ta pens<5e, pour te rendre utile aux hommes, en les eclairant sur la nature des dieux et sur le bien ? Ce qui te tenait eveille et te forgait d'ecrire, c'etait ce qu'il y a de plus puissant parmi les hommes, la nature d'ou vient toute inspiration gene"reuse. En effet, si c'est ton opinion qu'il n'y a point de societe parmi les hommes, ecris sur ce sujet, com-
le mediant veut le bien, alors qu'il fait le mal, Epicure veut servir la societe, alors meme qu'il professe ties theories contraires a rimmanite et a la justice. C'est qu'il n'est pas possible que 1'homme perdc entitlement les sentiments humains, pas plus que les liommes auxquels on a retranche les organes cle la generation ne peuvent se depouiller des clesirs qui appartiermeiit a rhomme. (Epict., Enlr., II, xx.) Pour les Epicuriens, la sag'esse, etant 1'art d'etre heureux, ne vaut pas en ellememe, mais par ses effets: instruire les autres, c'est travailler a leur bonheur.
Enfin, il y a un rapport logique entre les doctrines des pliilosophes et leur zele a les repandre. Socrate, Platon et les Stoi'ciens croient que la vertu depend do la seule connaissance du bien. Epicure s' attache, do toute sa foi au bonheur, a faire ag-reer une doctrine qui doit nous delivrer cle tous les maux et nous faire jouir de toutes les joies de la vie.
