‹ L'amitié antique d'après les moeurs populaires et les théories des philosophes [microform]Chapitre 12 sur 84 · V. L'AMITIE, CONDITION DE L'ENSEIGNEMENT · texte numérisé non relu

V. L'AMITIE, CONDITION DE L'ENSEIGNEMENT

L'enseig'nenient ne derive pas seulement cle la sympatliie; il doit encore a la sympatliie ses moyens d' action, son succes, son efficacite. On instruit les autres parce qu'on les aime, et on ne les instruit qu'en les aimant. Socrate se donnait pour 1'aniant de ceux qu'il voulait instruire ; quand il ne song'eait qu'a recruter des disciples, il disait qu'il donnait la chasse aux beaux jeunes g'ens. N'etait-ce la qu'une ag'acerie innocenle, qu'une ironie et une feinte comrne le pretend Alcibiade? (Plat., Banq., 216 D, 222 B.) Sans doute, Socrate se moquait de ses

munique-le aux autres, fais-en 1'objet de tes veilles, et, par le fait, sois toi-merae 1'accusateur de tes propres opinions. (Entr., II, xx.)

amanls, quaud il vantait leurs charraes. Mais 1'interet que lui inspiraient les natures elevees etait reel et profond, et c'est la ce qu'il appelait, en plaisantant, ses amours. II n'agreait pour disciples que ceux qu'il se sentait porte a aimer, et lui-meme n'etait vraiment un maitre que pour ceux qtii Faimaient. Un instinct, qu'il lui plait d'appeler son genie, le guidait dans le choix de ses disciples-amis. La puissance du genie, dit-il, s'etend jusque sur les rapports qu'on veut contracter avec moi : il y a des gens qu'il repousse, et ceux-la ne sauraient a jamais tirer de moi aucune utilite ; je ne puis meme avoir avec eux aucun commerce. II y en a d'autros qu'il ne m'empeche pas de voir, mais sans qu'ils en soient plus avances. Ceux qu'il favorise font de grands progres en trespeude temps, (Plat., Theages, 129 E.) Apres avoir designe a Socrate ses disciples, le demon 1'avertit encore quand il doit leur parler. Ainsi, Socrate a longtemps aime Alcibiade sans lui temoigner son amour. Le Dieu qui m'inspire, lui dit-il un jour, ne m'a pas permis de te parler jusqu'ici, et j'attendais sa permission. (Platon, Prem. Alclb., init.~) Comme 1' amour ne se declare que lorsqu'il espere etre agree, r'enseignement ne se donne que quand il est sur d'etre compris.

Que Tenseignement suppose 1'amitie, que les relations de maitre a disciple derivent d'un mutuel attrait, c'est ce que repetent a 1'envi tons les successeurs de Socrate. Platon qui deflnit renseignement une generation selon 1'esprit ajoute qu'il faut h 1'ame, pour exercer sa fecondite, 1' excitant de la heaute (-by.oq iv -oi Y,<Z/M -/.z-y. TVJV yjyrjV, Bancj., 20G B). End'aulres termes, on n'engenclre que par amour. Quand un mortel divin porte en son a ame des 1'enfance les nobles germes des vertus, et qu' arrive a 1'age inur, il eprouve le desir d'engendrcr et de produire, alors il s'en va, cherchant de cote et (( d'autre la ]>enute dans laquelle il pourra exercer sa

fccondite ; ce qu'il ne pourrait jamais faire clans la laideur. Presse de ce besom, il aime les beaux corps de preference aux laids, et s'il rencontre une ame belle, genereuse et bien nee, cette reunion en un meme a sujet lui plait souverainement. Aupres d'un etre pareil, il lui vient une foule d'eloquerits discours sur la vertu., sur les devoirs et les occupations de I'liomme de bien; enfin, il se voue a Tinstruire. (Plat., Banq., 209 B, C, trad. Cousin.) Les Grecs, comme on sait, croyaient qu'une affinite mysterieuse existe entre la beaute physique et la beaute morale, et ils confondaient I'line et 1'autre dans une meme adoration. On retrouve chez les austeres Stoicicns eux-memes ce poetique prejuge quo la beaute des jeunes gens est 1'indice d'une belle ame. Le sage aura de Farnour pour les jeunes gens dont la beaute revele d'lieureuses dispositions pour la (( vertu (TWV vswv TWV s^oaivovtwv ota TOU ci'ooug' TYJV T:pb? apeTYjv rjcp'jiav) )> , disaient Zenon dans sa Politique, Ghrysippe dans son premier livre des Vies., et Apollodore dans sa Morale. L'amour est un desir de contracter amitie, inspire par la vue de la beaute, -et il n'a pas a pour fin Tunion sexuelle, mais 1' amitie... II y a a 1' amour d'amitie : -bv Ipw-ua cpiAta? , dit encore Ghrysippe, et il ajoute que le charme de la jeunesse est la fleur de la vertu (slvat TYJV wpav avOo? apsTYjc, Zenon, ap. Diog-. L., VII, 1, 130, ed. Didot *.)

1 11 n'etait pas sans danger de presenter 1'enseignement comme une forme de 1'amour. Les relations du maitre et .des disciples n'ont pas loiijours ote innocentes; lemoin ce qu'on rapportc de Bion. II blumait Socrate au snjet d'Alcibiadc : II etait i'ou, disait-il, s'il se passait de lui et qu'il lui 1'iit necessaire; et il n'a pas fait un grand effort siir luinieme, s'il n'en avait pas besoin. (Diog. L., IV, 7, 49.) Une de ses maximes elait que lout est commun entre amis. Par cetle raison, personne ne voulait avoir le nom d'etre son disciple ; quoiqu'il en cut plusieurs, et parmi cux quelqties-uns qui etaicnt devenus i'ort impudents dans son commerce ; jusque-la qu'un certain Betion n'eut pas

Les Epicuriens concoivent F enseignement en dehors de Famour, mais non point de Famitie: c'est ce qui ressort deja de F organisation de leur ecole en hetairie ; c'est ce qu'atteste aussi le caractere aristocratique et ferme de leur enseignement. cc Je n'ai jamais voulu plaire au peuple, dit Epicure : car ce que je sais, le a peuple ne Fapprouve point, et ce que le peuple approuve, moi jel'ignore. (Sen., Ep. , XXIX.) Ce n'est pas a la foule, mais a toi que je m'adresse, ecrit-il encore a un compagnon de ses etudes, nous sommes en effet Tun a Fautre un assez grand theatre. (Sen., Ep... VII.) Le sage pourra tenir une ecole, pourvu que le vulgaire n'y soit point recu. Tl pourra lire quelques-uns de ses ecrits devant le peuple : que ce ne soit pas pourtant de son propre mouveinent. (Diog. L., Lettre a Pythocles.) Cela revient a dire que le philosophe ne donne son enseignement dans son integrite qu'a ceux qu'il considere comme ses amis.

Les StoTciens qui definissent le sage le precepteur du genre humain n ne laissent pas de reconnaitre aussi que son enseignement est perdu pour la foule. II voudrait instruire tons les homines : en fait, il ivinstruit que ceux pour lesquels il eprouA'e de la sympathie et de Fattrait. .11 faul, dit Seneque, eviter de se produire, de faire des lectures (recitarc) et d'arguinenter(c//.?/>?^re) en public. On trouvera tout au plus une ou deux personnes qu'on s'appliquera a former, de qui on se fera comprendre (Non est quod te gloria publicandi iiifjend producat in medium, ut recitare istis veils, aut disputarc, cjuod facer e te rellem. si haberes 1st I populo idoneam mercem: nemo est qui te intellic/ere possit. Aliquis

hoate de dire a Menedeme qu'il croyail ne rien faire centre 1'honneur, quoiqu'il fit des actions fort criminclles avcc Bion ; et celui-ci tenait quelquefois des discours plus indecents encore qu'il avait appris de Theodore. (Diog. L.. IV, 7, 53, 54.)

fortasse units aut alter incidet, et /tic ipse formandus tibi erit, instituendusque ad intelleclum tui. Sen., Ep., VII i.)

L'enseignement ne peut etre qu'amical, approprie a celui qui le revolt, confident! el, intime. Un des auditeurs d'Epictete se plaignait qu'il ne luf dit rien. Epictete lui repondit : Stimule ma bonne volonte. comme lorsque 1'herbe qui convient a la brebis parait, elle provoque son appetit, tandis qu'il en est autrement, si on lui a presente une pierre on du foin. Ainsi, il y a en nous un (( penchant naturel qui nous excite a parler, lorsqu'il se trouve un auditeur capable de nous entendre, et que lui-memc nous y invite... Tu demandes pourquoi je ne t'ai rien dit. Parce que tu ne m'as pas excite. Car en te regardant, sur quoi pouvais-je jeter les yeux qui put m'eng-ag-er a te parler, comme les ecuyers sont excites a la vue des chevaux de bonne mine? Porteraije mes yeux sur ton corps? Tu le contournes d'une maniere ignoble. Sur tes vetements? Us sont effemines. Sur ta demarche, sur ton visage? Sur rien. Lorsque tu voudras entendre un philosophe, g-arde-toi de lui dire : Tu ne me dis rien, mais seulement, montre-toi digne de ['entendre et tu verras comme tu Fexciteras a te parler. (Entr., II, xxiv.) On trouverait sans doute chez les StoTciens des affirmations contraires; ils pretendent qu'on peut toujours instruire les liommes, convaincre leur raison et toucher leur cceur, mais c'est qu'on triomphe alors de leur mauvais vouloir, qu'on force leur bienveillance : vincit malos pertinax bonitas-. Meme dans ce cas, on ne les instruit done qu'autant qu'on les aime et qu'on s'en fait aimer.

1 Gf. Epictete, Entr., Ill, xxui.

2 Gette pcnsee est admirableraent developpec par Marc-Aurele, Pansees, XI, 18. La bienveillance est invincible pourvu qu'elle soit sincere, sans dissimulation et sans fard; car que pourrait t,e fa ire le

L'enseignement se. reduit-il a un echange d'idees et de sentiments, que rendrait seule possible la sympathie du maifre et des disciples? Non: il est encore, et, clans certaines ecoles, il est surlout une influence morale exercee sur les disciples par la personne du maitre. Socrate, par exemple, agit moins par ses lecons que par 1'exemple de sa vie : son caractere importc plus que ses doctrines. C'est un charmeur qui s'empare des ames. On n'est pas son disciple, on est son ami. Ceux qui 1'approchent sont transformes : sa presence fait des miracles. Platon rapporte dans le Theages les paroles suivantes d'un certain Aristide. Je vais to dire, Socrate. une chose qui parailra incroyable, mais qui est pourtant tres vraie. Je n'ai j a mais rien appris de toi, comme tu le sais tres bien. Cependant je profitais quand j'etais avec toi': meme quand je n'etais que dans la memo maison, sans etre dans la meme chambre; et quand, dans la meme chambre, f avais les yeux fixes sur toi, pence dant que tu parlais, je sentais que je profitais plus a quo quand je regardais ailleurs : mais jc profitais <( bien plus encore lorsque j'etais assis aupres de toi et que je te touchais . (Trad. Cousin, p. 262). Si Ton prend a la lettre ce curieux passage, rien n'empeche d'y voir un cas de suggestion se produisant a distance, et

plus niccliant des homines, si tu perse verais ale trailer avec douceur, si dans 1'occasion lu I'exhortais paisiblemenl et si tu lui donnais sans colere, alors qu'il s'efTorce de ie faire du mal, des lemons comme celle-ci : Non, raon enfant, nous sommes n6s pour aulre chose. Ge n'esl pas moi qui eprouverai le mal, c'est toi qui t'en feras a toimeme, mon eni'anL. ]\Iontre-lui adroitement, par une consideration generale, (juc lelle est la regie, que ni les abeilles n'agi^sent comme lui, ni aucun des animaux qui vivcnt iialurellement en troupes. N'y mels ni iiioijuerie, ni insulte, mais Fair d'une affection veritable, d'un cccur que n'aigrit point la colere ; non comme un pedant pour le faire admirer de ceux qui sont la ; mais n'aie en vuc que lui soul, y cut-il la d'autres temoins.

devenant plus nette sous 1'influence du regard et dc 1'attouchement. L' education n'est-elle pas, suivant un philosophe (Guyau, Education et heredite}> la suggestion du bien? Socrate reconnait qu'il y a des gens sur lesquels il n'a aucune influence; ceux-la seraient les sujets rebelles. Pour les autres, ils font avec lui de grands progres; mais, dans les uns, les progres sont fermes et perma- <( nents; pour le reste, et c'est le grand nombre, tant qu'ils sont avec moi, dit Socrate , ils profitent d'unc maniere surprenante, mais ils ne m'ont pas plutot quitte qu'ils retournent a leur premier etat, et ne clifferent en rien du commun des homnies . (Ibid.) A 1'appui de cette assertion, on pourrait citer des faits. Xenopbon dit de Critias et d'Alcibiade, dont les fautes politiques etaient imputees a Socrate : Je sais qu'ils observerent tous deux la temperance, tant qu'ils vecurent avec Socrate, et ils ne craignaient pas d'etre cbaties ou battus par lui ; mais ils croyaient alors que ce qui valait le mieux, c'utait de vivre ainsi . (Mem., I, n, 18.) Alcibiade confesse aussi dans le Banquet de Platon qu'i! subit malgre lui T ascendant de Socrate, et il s'irrite de cet esclavage. II ne retrouve sa volonte qu'en s'eloignant de son maitre et il ne s'en eloigne qu'a regret. II me faut malgre moi m'enfuir bien vite, en me boucbant les oreilles, comme pour echapper aux Sirenes, si je ne veux pas rester jusqu'ci la fin de mes jours

assis a la memo place aupres de lui j'ai la cons-

cience de ne pouvoir rien opposer a ses conseils;... je le fuis done; mais, quand je le revois, j'ai bonte d' avoir si rnal ienu ce quo je lui avais promis . (Baiifj., 216 B, C.) Socrate est ainsi moins un maitre qu'un ami passionnement aime : on subit le cbarme de sa personne ; en vivant avec lui, on devient meilleur; Finfluence qu'il cxcrce ne vaut pas moins que la doctrine qu'il enseigne. Seneque suit la tradition socratique, lorsqu'il pose comme une loi que 1'enseignement de la sagesse n'est

jamais irnpersonnel, lorsqu'il le delinit une influence morale qui se degage de la vie en communw conlubernlum. Cleanlhe, dit-il, \\ eul. pas porle si haul la vertu stoique s'il n'eiU ete quo Faudileur de Zenon, au lieu d'etre le temoin de sa vie. 11 y avail, plus de profit pour Melrodore. Hermarchos, Polyene, a vivre avec Epicure qu'a Fentendre : a etre ses amis quo ses disciples. (Ep., VI.) Rien ne vaut la frequentation habituelle : viva i-ox et convict ux. C'cst, une mauvaise condition pour instruire les aulres quo d'etre ( f ;loig'ne d'eux. Le commerce epistolaire a beau etre un prog-res sur Fenseignement ex cathedra; il a beau etre suivi, familier, intime, il n'a point les elicLs de la vie commune. Seneque entretient avec Lucilius une eorrespondance reguliere, il lui fait part de ses lectures, il lui envoie ses livres annotes de sa main, il est toujours en pensee aupres de lui; il regrette pourtant de pas F avoir a ses cotes; il le regrette pour lui-ineme autant que pour son ami ; car, sous un rapport, Fenseigiiement ressemble encore a Famitie : il est un echange de services, il vaut egalement pour celui qui le donne et pour celui qui le recoit. a Vis, dit Seneque, avec ceux qui peuvent te rendre meilleur; admets en ta societe ceux que tu peux rendre meilleurs: il s'etablit en cela un ecbange, et, en enseigiiant. on s'instruit. (Ep. , VII).

En resume, Famitie est la condition de Fenseigiiement , G'est sur le inodele des relations d'amitie que les ecoles s'organisent, et c'est sous la forme d'une conversation amicale que Fenseignement s'y donne.

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