II. CRITIQUE PLATONICIENNE DES THEORIES D ? EMPEDOCLE
ET D'HERACLITE.
II sernble que Platon refuse de se placer an point de vue d'Empedocle, qu'il etudie 1'amitie en moraliste, non en physicien. Ceux qui soutiennent que le semblable est necessairement 1'ami du semblable, dit Socrate dans le Lysis, pretendent parler de la nature et de Funivers ("pl cutTEwg T= 7.y.\ 7c3 EXcu, 214 B). Us ont peut-etre raison, peut-etre u moilie, peut-etre tout a fait raison, mais nous, nous ne les entendons pas (OCAA' r ( [j.T? ou cruv's^ev, ibid}. Reclierchons done, non pas si les elements semblables s'attirent, mais si les personnes qui ont le meme caractere sorit arnies.
Ainsi interpretee et prise au sens absolu, la maxime d'Empedocle est fausse. En eli'et, elle ne s' applique pas
aux mediants : plus Ic mediant ressemblc au mediant, plus il en est 1'ennemi : car Ic mediant est injuste, et il est impossible quo celui qui commet 1'injusLice et celui qui la subit soient amis. II est vrai que les mediants, n'etant jamais semblablesaeux-memes (sibi constantcs)., peuvent encore moins rcssembler aux autres, et ainsi ne peuvent' avoir d'amis. Quoi qu'il en soit, la maxirne : le semblable est I'ami.du semblable, ne se Irouve applicable qu'aux bons. Mais c'est line question de savoir si le bon est 1'ami du bon, en tant qu'il lui ressemble (xaO' ccrov choice 214 E) ou en lant que bon. La reponse n'est pas douteuse : c'est la vertu, et non pas la ressemblance, qui fonde I'amilie. II faut dire,, non pas qu'il n'y a d'amitie qu'entre les somblables, mais qu'il n'y a d'amitie qu'entre les bons. Ainsi corrig-ee, onpourraifc croirequelamaxime d'Empedocle est vraie a la rigueur. 11 n'en est rien. En effet, le bon, en taut que tel, se sul'lit a lui-meme, n'a pas besoin d'amis (5 a-p.Obc, -/.aO'cjov ayaObc, ZXTOC -caoijTOV l-/.avb... auTw , 215 A). La tbeorie d'Empedocle n'cst done pas seuleineiit fausse a demi, elle est fausse de tous points. Elle no s' applique a personne, .ni aux bons, ni aux mediants.
S'il n'est pas vrai que les semblables. bons ou mediants, deviennent jamais amis, il semble que les amis devront se rencontrer parmi les etrcs qui dillerent les uns des autres. En eft'et, si Ton considere les pcrsonnes, on voit quo le pauvre aime le riclic : le faible, le fort; le malade, le medecin, et rignorant, le savant. Si Ton considere les clioses, on voit que le sec aime 1'humide ; le froid, le cliaud: 1'arner, le doux, etc. C'est que le contraire a besoin du contraire, tandis que le semblable n'a rien a retirer de son semblable. Toutefois il est aise de pousser a 1'absurde la maxime d'Heraclite. Les disputeurs (si w-u^iv.si*) diront que 1'amitie, a ce compte,
Qui argute in ulramque partcm disputabanl argumentationibus
est amie de la haine; la justice, de 1'injustice ; la temperance, de rintemperance. Le contraire n'est done pas plus 1'ami du contraire que le semblable n'est 1'ami du semblable.
Platon propose encore, dans le Lysis, une autre definition de 1'amitie qui ne le satisfait pas mieux, et conclut que 1'amitie ne peut etre definie. Ce n'est la qu'un paradoxe. Le philosophe raille les eristiques, en leur empruntantleur methode. 11 montre qu'il est trop aise d'embrouiller les questions. L'arnitie est un fait bien reel : Socrate, qui s' en tend a la pratiquer, se cliarg'era de prouver cependant qu'elle est inconcevable. On sait que le Lysis est une ocuvre de jeunesse : il en a tons les caracteres : il est d'une logique acerbe, tranchaiite ; il n'entre pas dans le vif des questions, il les envisage par leur cote abstrait , il sournet a une discussion subtile des theses leg'ereiiieiit admises, d'un enonce absolu et trop simple. Ce serait en fausser le sens, en meconnaitre 1'ironie que d'y chercher une doctrine.
C'est ailleurs qu'il faut chercher les idees de Platon sur 1'amitie, conyue coinme force physique. Le medecin Eryxirnaque, dans le Banquet., parle comme Empedocle. a L'an)our, dit-il, ne reside pas seulement dans Fame des Jiommes ou il a pour objct la beaute; il se rencontre aussi dans la nature corporelle, dans tous les animaux, dans les productions de la terre, en un mot, dans tons les elres. (=v KZGI to'iq oven, JBany., 186 A).L'amour etant le principe universe!, toute science, remontant a ce principe, est une science de 1'amour. Le mot de Socrate, si souvent cite, uje ne sais qiiune petite scie?ice, rumour , serait done ironiqtie. Cette petite science en effet contient toutes les autres, la mu-
maxime ex varia ac diversa vocabulorum significalionc dictis. Stallbaum.
sique, 1' astronomic, la science tie la divination, etc. La medecine en particulicr est la science de 1' amour dans les corps relativement a la repletion et a 1'evacuation . (Bang. 18G C). Les termes de repletion (^XYJO-^SVTQ, Banq., 186 C., zAvjpwaig, Phil.., 31 E) et d' evacuation (-/.svcoo-ic, Banq.., ibid.) designent le double mouvement par lequel les elements essentiels du corps s'agregent et se desagregent. Dans la composition du corps entrent le froid et le cbaud, Tamer et le doux, le sec et 1'liumide; il faut que ces contraires s'unissent, que ces elements ennemis deviennent amis, qu'il se forme des uns et des autres un melange harmonieux, d'ou resulte la sante : c'est la ce qu'opere 1' amour.
La meme tbeorie se trouve enoncee dans le Philebe en termes abs traits. Platon range le sec et Fhumide, le froid etle chaud, etc., dans la classe de rindefini (d'Trsipov), c'est-a-dire de ce qui comporte le plus ou le moins. A la classe de rindefini s'oppose celle du defini ou de la limite (-spac), comprenant les clioses qui ont une nature determinee , qui sont entre elles comme un nombre est a un autre nombre. Enfin, le melange du defini et de 1'infini forme une troisieme classe a laquelle appartiennent les choses comme 1'harmonie et la sante. La sante, en efFet, est une combinaison du sec et de 1'liumide, du froid et du cbaud, elements indefinis par nature, mais pris ici en proportions definies. PJaton admet une cause (ai'Ticv) qui produit le melange do 1'indefini et du defini. Mais il ne semble pas fixe sur la nature de cette cause ni sur le nom qui lui convient. Dans le Philebe, il lui donne le nom d'Intelligence, etdans le Banquet, celuid' Amour. II se montre ainsi tour ?\ tour le disciple d'Anaxagore et d'Empedocle.
Entre la doctrine d'Empedocle et celle que Platon attribue a Eryximaque, il y a pourtant une difference essentielle : selon Eryximaque, Y Amour n'a point la Haine pour rivale: il esi la cause unique de tous les
mouvernents de la matiere; il ne produit pas seulement le melang-e, raais Ja separation dcs elements. En elfet, il y a deux sortes d' amour : le celeste et le vulc/aire. Le premier (o i-ru TO> uytstvco ipwc, Banq., 186 B b '/.ocy.ioq epwig Banq., 188 A) est regie, reside clans les corps sains ouil produit le melange en proportions convenables (ipOr, xotvwvi'a, Philebe) du sec et de Thumide, du chaud et du froid. Le second (6 i^l ~S> vscrtoBct, spwc, 186 B jj.e-a TYJ? uopscos spwg, 188 A., Banq.} est de nature violente, reside dans les corps malades et tend a rompre Tequilibre entre les fonctions. La medecine est 1'art de discerner le bon et le mauvais amour des corps o et de combattre Tun par 1'autre. Elle ressemble a la morale, qui distingue dans Tame des passions g'enereuses et grossieres. (TO Oup.osiosg TO siuiOu^Ttxov) et oppose les unes aux autres.
Si 1' Am our n'est le principe de 1'liarmonie qu'autant qu'il est dirig-e et regie par la Raison, on comprend que Tliarmonie puisse etre rapportee a la Raison aussi bien qu'a 1'Amour. II ii'y a done pas de contradiction entre la doctrine du Philebe et celle du Banquet. LMntelligence commande et TAmour agit : 1'une trace lavoie ou Tautre s' engage. II y a entre le 6u^6? et le Nouc le rapport de la cause efficiente a la cause finale. Tout se produit par le concours do ces deux causes : la Raison marque'le but et 1'Amour s'y porte d'un elan genereux. En physique comme en morale, T Amour est au service de la Raison; il est le cheval qui obeit a la voix du cocher. Platon sur ce point se rapproche des Orphiques pour qui Eros et Metis (la sagesse) se reunissent en un principe unique de la vie physique qui anima des 1'origine toute la nature et tons les etres 1.
Girard, Sentiment religieux en Grece, p. 269.