‹ L'amitié antique d'après les moeurs populaires et les théories des philosophes [microform]Chapitre 27 sur 84 · I. SOCRATE · texte numérisé non relu

I. SOCRATE

Socrate a bien senti tontes les difficultes que souleve le probleme psychologique de 1'amitie. Parfois memo, il aurait, si Ton en croit le Lysis, desespere de les resoudre. A la fin de ce dialogue, il dit en effet a Lysis et a Menexene : Nous allons preter a rire de nous, car nous avons la prevention d'etre amis, et nous sommes incapables de decouvrir ce que c'est que Fami. Dans les Memorables de Xenophon (II, iv), il remarque aussi qu'on ne voit pas bien entre quels homines peuvent

158 THEORIES PSYCHOLOGIOUES DE I/AMITLE.

s'elablir des relations d'amitie. Los mediants se nuisent et se liaTssenL entre eux; ils ne peuvent etre davaiitage les amis des bons. Reste done quo les bons deviennent amis : on voit en efl'et qn'ils peuvent 1'etre; mais non pas qu'ils le soient necessairemcnt et to uj ours. Sans doute, ils reunissent toutes les qualites sans lesquelles il n'y a point d'amilio : ils son I. sorviables, empresses a i'aire le bleu; ils sont aussi aises a eon tenter, rcconnaissants a bon compte : les mediants exigent qu'on leur rendre bien plus de serviees que les bons . (Mem., II, vi, 17.) Mais toutes cos qualites, (jue 1'ainilie suppose, ne font pas Tamil ie. Les bons soul, eapables de devenir amis; ils ne sont pas amis, par eela soul qu'ils sont bons 1 .

En fait, sonventceux qui fonlle bien et s'abstiennenL du nial, au lieu d'etre amis, entrent en lutte les uns contre les autres, el se traitent plus mal entre eux que ne font les mecbants . (Mem., II, vi, 17.) Un point est aequis : c est qu il est impossible, aux mecbants de gainer 1'amilie des bons: niais line autre question se pose : le bon devient-il d'emblee 1'ami du bon? (Ibid., 10.)

Cette question, dit Socrate, n'est pas simple. En diet par leur nature inenie, les bommes out en eux d'abord les priucipes d'amitie, mais ils ont aussi en eux les g'ermes de la discorde (ouasi yap s^ouaiv yS avOpo)^ot ia piv oiAty.i,... Ta 5s ^oXspy.i. Mem., II, vi, 21). 11 leur est nalurel de s'aimer, parce qu'ils out besoin les uns des anlres, parce <ju'ils sont sensibles a la pitie, u parce <jue, s '"entr' aidant, ils se rendent service et, coma prenant cela, ils ont de la reconnaissance les uns pour les autres. Mais il leur est naturel aussi de

1 Gf. Plalon, Lysis, 215, A. Le bon, on tant que lei, se suffil a lui-menie, el n'a pas besoin d'amis . Socralc aurail souteiiUj selon Xenophon, que les bons peuvent ne pas etre amis, et selon Platon, qu'ils ne peuvent pas etre amis.

se hair, soil qu'ils tiennent on ne tiennent pas ' les memes choses pour dcs biens : dans lo premier cas, il y a entre eux rivalite et jalousie ; dans le second, dissentiment et division.

Si la haine peut sortir, aussi bien que 1' amour, de la spontaneite des penchants, nous donnerons satisfaction a notre nature, nous goul.erons Je honheur, quand nous ferons du bien a nos amis, du mal a nos ennemis (Mem., II, iv, 35). Jusqu'ici, on voit bien a la rigueur comment Tamitie se produit; elle est un elan de reconnaissance ou de pitie, mais on ne voit pas comment elle s'elablit a 1'cxclusion de la haine. G'est qu'on n'a fait encore intervenir que 1'instirict; or 1'amitie esL avanttout un acte de sagesse et de raisori. II faut qu'elle se giisse a travers les obstacles de la rivalite, de la colere, de I'ainbition et de 1'envie. Elle est une victoire rerriportee sur les passions egoistes, elle a pour condition la temperance ou Tempire sur soi. Les homines deviennent amis par une sorle de contrat aux termes duquel cliacun, suivant a la fois son interet et la justice, fait aux autres toutes les concessions necessaires pour obtenir de vivre en paix avec eux. Ce contrat ne peut etre consenti que par les gens de bien, seuls assez sages pour cornprendre les conditions de la vie en societe et assez justes pour accepter et remplir les obligations qu'elle impose. Par 1'elfet de la vertu, ils preferent acquerir en paix des choses moderees que de s'ernparer de tout par la guerre. (Mem., 11, vi, 22.) Ainsi 1'amitie est le chefd'ccuvre dc la raison; non comrne le dit Fouillee, de la raison qui a pour objet Funiversel et s'oppose aux sens, mais de celle qui inspire la sagesse pratique, et a laquelle Aristote donnera le norn de opovr^iq. En effet, 1'amitie repose sur le calcul de 1'interet : on en goute le charme, mais on en escompte les avantag-es. Elle est un penchant qu'on suit; mais elle est aussi et plus encore une vertu qu'on se doririe. Ce qui frappe le plus en elle,

e'est qu'elle osL acquisc ct so fonde sur un raisoniiement. Nous meltons en regard les sacrifices que nous faisons aux autres, et le Lien qui nous revient de leur societe; et 1'egoisme nous inspire alors le desir de r ami tie. Gonnne d'ailleurs il y a en nous Line disposition naturelle a la bienveillanee et a la reconnaissance, cette disposition croit et se developpe, n'etant point contrariee, mais piulot 1'ortiiiee et soutenue par notre interet; la haine, an contraire, convaincue d'etre une erreur, s'evanouit. Apres avoir d'abord dit que le bonheur consiste a iaire du hi en a ses amis, du inal a ses enneinis, Socrate soutient qu'il ne i'aut faire de inal a personne, rnemc a ses ennemis.

La presente theorie concorde avec ce que nous avons rapporte plus haut de la [AacjTpc^eia. Si, pour sentir 1'amitie, noLis avons besoin d'en connaitre le prix, rainilie pourra etre enseigiiee : en nous faisant comprendre le besoin que nous avons des autres, on nous portera a les aimer ; eii nous eclairant sur notre interei, on eveillera en nous la sympatlue. G'est en s'adressant a notre raison qu'on loucbe notre ccmir. Le point de vue intellectuel et rationnel, dit Fouillee, domine toujours en Grece, surlout dans la pbilosopbie grecque, surtout dans la pbilosopbie de Socrate.

G'est encore du merne point de vue que Socrate oppose I'aniitie a 1'amonr. L'amour est un penchant aveLigle, qui va conlre nos interets, qui mine et compromet notre bonheur: il a besoin d'etre rei'oule ou regie et contenu. L'amitie est un mouvement de Fame, ou la raison a plus de part que 1'inclination: elle a besoin d'etre eveillec et se maintient par un ell'ort de volonte.

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