C. Objet de 1'amitie. Les diff creates especes d'amitie

La psychologie antique est toujours objective ; ainsi, elle analyse moins Farnitie qu'elle ne determine sa fin :

elle la considere sans doule comme un sentiment original et indique ses traits distinctifs, mais elle la rapporte avant tout a un objet determine. Arislote,comrne Platon, definit 1'amitie par la fin ou le bien qu'elle poursuit. Mais, de meme qu'il saisit mieux que son maitre les caracteres distinctifs de 1'amitie, il lui assigne aussi une fin plus precise. Suivant lui, 1'amitie a son objet propre, qui n'est pas le bien en general, mais une forme particuliere du bien, qui n'est pas non plus le bien en soi, mais le bien relatif. a chacun. En outre, Aristote distingue plusieurs especes de bien, a chacune desquelles repond une arnitie differente.

L'objet de 1'amitie, ou Yaimable(-s od^-bv) 1 se rapproche a la fois du desirable (TO cpsy.Tov),, objet de Finclination naturelle, et du preferable (TO alpsTov), objet de la volonte reflecliie et libre. II meut Fame par un attrait naturel et reclame de la volonte un libre choix. (Olle- Laprune, edit, de la Mor. a NIC., VIII, p. 40, note 1.) Ses formes essentielles sont : le plalsir (-b -/joij) qui s'adresse a 1'cps^tc, et le bien (TO ay^Oov) qui s'adresse a la fois a Tops^c et a la volonte. On range encore Y inter et (TO xp-^ai^ov) dans la categoric de 1'aimable, mais 1'interet n'est pas par lui-meme aimable, il ne Test qu'en tant qu'il procure le plaisir ou le bien.

Aristote pose, an sujet de 1'aimable, une double question : 1 celle de savoir s'il est le bien en general, le bien en soi (TO ocyaOov a-Xwc), le plaisir en general, le plaisir en soi (TO ^06 a-Awc), ou au contraire, le bien et le plaisir propres, rclatifs a chacun -(TO iy.aa-w ayaObv rj /jou); 2 celle de savoir si 1'aimable est ce qui est simplement bon ou agreable a cbacun (TO r/.ajTcp ayaObv -^ r,ou), ou ce qui non seulement lui est bon ou agreable, mais

Sur le otX-^TOV, voir Eth. NIC., VIII, u; Elh. End., VII, n; Mor., Il', xi.

encore lui parait lei a lui-meme (ci TO [r/.aa-w] aXXa TO <paiv6[Avov). Ces questions se complement ou plutot n'en font qu'une. A la premiere, Aristote repond que 1'aimable doit etre a la fois le Lien en general et le Lien pour cliacun. En effet, ce qui est un Lien an sens aLsolu ne pent manquer d'etre un Lien relativement a chacun, pourvu toutefois que par ckacun on entende ici non le premier venu, mais riiomme vertueux (5 a-o'joatoc). seul juge en fait de Lien,comme en faitde qualites sensihles, de doux, d'amer, de cLaud, de froid, sont seuls competents ceux qui ont des organes sains. Inversement, ce qui est le Lien pour Fhomme vertueux ne peut rnanquer d'etre le Lien au sens aLsolu: car Fhomme de Lien est en toutes clioses com me la regie et la mesure (wo-zsp y.avwv xal p^Tpov, Eth. Nic., Ill, iv). La seconde question offre encore moms de dif'Jicultes. II importe peu de distinguer ce qui est le Lien pour cliacun et ce qui paraffc a chacun le Lien. II ne manquera pus en effet d arriver que ce qui est le Lien pour cliacun lui paraitra tel a lui-meme, surtoul si par chacun on continue d'entendre 5 a-ouoaToc, qui peut sc traduire encore Fhomme intelligent et de sens droit. Ainsi, en resume, \aimuble sera le Lien ou le plaisir au sens absolu (TO y.'^iMz iyaObv r t rfi-j), qui est en rneme temps le Lien et le plaisir pour ckacun (TO ky.y.a-M y.v-zQov r t rfiu) et ([\uparait tel a cliacun (sa'.vi;j,svov).

II y a autant d'especes d'amitie que 1'aimaLle revet de formes difierentes. Or, ce que les homines ont d'aimahle, c'est : ou le Lieu (jui est en eux, ou les avanlages et le plaisir qu'ils procurent aux autres. De la, trois sortes d'amities : Famitie fondee sur la vertu, sur Finteret et sur le plaisir (Eth. A T ic., VIII, HI).

Ces trois amities forment elles-memes deux groupes. Le caractere qui rend une personne aimable peut lui etre essentiel ou accidentel. II lui est essentiel, dans le cas de Yamitie vertueuse : aimer un personne pour le

bien qui est en elle, c'est r aimer pour elle-meme, car la vertu ne se distingue pas de riiomme vertueux; elle est son etre meme, sa nature; c'est essentiellement qu'on est bon (ayaOol M elai -/.aO'a&Todc). An contraire, quand 1'amitie se fonde sur Y interest ou le plaisir, le motif d' aimer n'est point dans la nature ou 1' essence de ceux qu'on aime, mais dans la particularity accidentelle qu'ils ont de plaire ou d'etre utiles. De telles amities s'arretent done aux circonstances accidentelles (y.aira aujj.8c6Yjy.6ig TS or t a.'. otXt'at aurat slaiv). La personne n'est point aimee, en tant qu'elle est ce qu'elle est, cc mais en tant qu'elle procure ici quelque bien et la du plaisir. (Trad. Olle-Laprune, 1156 A.) Ainsi se trouve precise le sens du mot oC/J.z. La oOJ.a, n'est pas seulement Y amour des personnes, oppose a la oC/^ciq ou amour pour les cboses, elle est encore 1'amour qui s'attache a ce qu'il y a, si j'ose dire, dans les personnes, de vraimerit personnel. Au sens philosophique ou ideal, il n'y a d'autre amitie que celle dans laquelle 1'ami est aime pour lui-meme ; mais en un sens derive et vulgaire, 1'amitie est encore 1'attachement aux personnes, non pour elles-memes, mais pour le plaisir ou le profit qu'on retire d'elles. En d'autres termes, il y a une amitie parfaite (TSASU) et des amities imparfaites, une amitie veritable et des semblants d'amitie. L'amitie parfaite, c'est celle des bons en tant que bons. Les amities imparfaites sont celles qui se fondent sur le plaisir et 1'interet : elles ne sont amities que par analogic (y.aG'osAoio'TYjTa) avec la premiere et dans la mesure ou elles s'en rapprocJient. Ce qui distingue celle-ci des autres, c'est qu'elle est un attacbement personnel, 1'ami y etant aime pour ce qu'il est par nature et en lui-meme, et que les autres sont des liaisons de rencontre (y.a~a cu^sSv)-/.:!?), 1'ami etant aime pour ce qu'il est accidentellement et par rapport a nous.

On peut voir, en comparant les differentes especes

oTamilie, les consequences qui sortent de cette importante distinction. L'amitie vertueuse est celle qui a le plus de chances de duree et qui realise 1'entente la plus parfaite. Tandis que 1'arnitie interessee et 1'amitie selon le plaisir se rompent aisement (susiaXutoi), 1'amitie des hons est durable (^bvi^oq). Les premieres nesurvivent pas a la circonstance accidentelle qui les a formees; on se detache de ceux a qui on n'est lie que par I'interet ou le plaisir, le jour ou on ne les trouve plus agreables ou utiles. Au contraire, 1'amitie des bons dure autant qu'euxmemes, puisque la vertu c'est I'liomme meme. Les bons sont d'ailleurs au-dessus de la calornnie : observant entre eux la justice, ils n'ont pas de sujetde brouilles; en outre, ils ne se lient qu'apres s'etre eprouves longtemps. Enfin, c'est chez eux seuls que se rencontre I'entiere conformite de sentiments (i^ovota). Ils se ressernblent, tandis que ceux qui sont lies par 1'interet ou le plaisir peuvent etre, indifferemment, tous deux bons ou mediants, ou Tun bon, 1'autre mediant (Elh. NIC., VIII, iv) et que meme les amis par interet different toujours 1'un de Tautre etant, par exemple, Fun riche, Tautre pauvre; 1'un faible, Fautre puissant. Pour que 1'entente soit parfaite entre les amis, il faut, si c'est le plaisir qui les rapproche, qu'il vienne de la meme source, et, si c'est 1'interet, que ce soit le meme interet. Or, c'est seulement dans Tamitie vertueuse que le motif d' aimer est des deux cotes le meme. C'est done dans cette amitie exclusivement que 1'entente est parfaite, et, pour cette raison, durable.

Si 1'amitie vertueuse est 1'amitie parfaite, on doit trouver en elle, en dehors des caracteres qui lui sont propres, tous les caracteres des autres amities, a En elle se trouve reuni tout ce qui est requis pour faire des amis (suvaTTTci yap iv au-yj zavG'ocra roTg lAotg ost u-apx=^)- Elle est la plenitude en meme temps que la perfection de 1'amitie (r ( opiXia ev TOJTOI? ^a>aa-a -/.at apidr/j); elle est un sentiment fort, profond autant qu'eleve. Les

bons sont ceux qui, pour s' aimer, ont le plus de raisons et les raisons les plus fortes. Us sont lies en effet par Finteret et le plaisir autant que par le bien. De plus, tandis que le charme des amities ordinaires s'epuise bientot, celui de Famitie vertueuse ne fait que durer ou croitre, les bons ne pouvant que rester les memes ou devenir meilleurs. Ils ne peuvent non plus cesser d'etre utiles les uns aux autres, car ils s'encouragent au bien. Ainsi, les bons s'aiment plus entre eux que ne le font les amis par inleret ou par plaisir, car ils ont pour se lier, eux aussi, sans prejudice des autres motifs, des motifs d'interet et de plaisir, voire de plaisir plus grand, d'interet plus serieux et surtout plus durable.

I/ ami tie vertueuse a encore un autre caractere : elle est rare. Quant aux amis qu'on airne pour eux-memes ou pour leur vertu, il n'est pas possible d'en avoir un grand nombre; c'estdeja beaucoup d'en trouver quelques-uns (Eth. Nic., IX, x). Par la meme que de tels amis sont toujours peu nombreux, ils sont plus ardemment aimes (y.al TO acpoopa [opiXstv] ovj Tcpbc ~ouq 6X f 'yous, Eth. Nic., IX, x).

En resume, suivant que la qualite pour laquelle on aime une personne est en elle par nature (comme la vertu) ou par accident (comme Fagrement ou 1'utilite), 1' amour qu'on ressentira pour cette personne sera fort ou faible, exclusif ou banal. L'amitie est, par definition; Fattachement a une personne. C'est toujours la personne qu'on aime ou qu'on doit aimer; a vrai dire, on s'attache parfois a ce qui se rencontre en elle plutot qu'a elle-meme; Famour alors devie, et il perd de sa force en meme temps qu'il s'eloigne de sa fin. A proprement parler, il n'y a pas d' amities d'especes difierentes ; il n'y a qu'une amitie a des degres divers. La personne aimee Fest avec plus ou moins de force, selon qu'elle Fest plus ou moins pour elle-meme. L'originalite de la theorie d'Aristote consiste a soutenir que F amitie est un attache-

merit d'autant plus personnel qu'il a plus exclusivement le hienpour objet. La personnalite, en effet, reside, selon lui, dans la verlu; le hien n'estpas une qualite abstraite; la vert u, c'est Fhomme vertueux.

D. L'amitie et Pamour de soi. Le o>.\oc et le ci

Suivant Aristote, Famitie est desinteressee ; elle consiste a aimer bien plus qu'a etre aime, et. a aimer les autres pour eux-memes. Comment done se concilie-t-elle avec 1'amour-propre? Ce problem e ne se pose pas pour Socrate qui fonde Famitie sur Finteret; il se pose a peine pour Platon qui croit F amour du bien anterieur a tout autre amour et en fait sortir egalement Famour-propre et Famitie. Aristote, qui regarde F amour de soi comme le premier etle plus fort denos penchants, s'attache a etablir qu'il n'exclut point Famitie, mais plutot qu'il Fexplique.

En effet, on ne comprendrait pas eet attacbement a une personne qui constitue Famitie, si on ne le trouvait realise ailleurs : dans Famour de soi. On est pour son ami ce qu'on est pour soi-meme : car Fami, c'est un autre soi-meme (~pb^ os TOV OIAOV i^siv, too-Tvcp Kpbq sautbv" earl yap 6 oiXoc a'XXo? au-ic, Eth. Nic., IX, iv). L'amourpropre eclaire done Famitie; il sert a la definir. Ce n'est pas qu'il en soit le principe. L'amitie ne se ramene pas a Famour de soi, mais elle lui ressemble. Aristote n'a g-arde de les confondre, mais il les rapprocbe. La definition de Famitie se tire de la definition de Famourpropre ( TK ciAr/.a ok. 7:pb? Tcu? ojfXcug y.al 015 al <piXt'ai op-Xov-ai sctxsv iv, TWV Tupbc sau-bv eXvjAuOevai, Eth. Nic..,

1 Sur cette question, voir Eth. Nic., IX, iv, IX, vm; G^ Mor., II, xm ; Eth. Eiid., VII, vi.

IX, iv). Quelques-uns croient que chacun s'aime avant tout lui-meme, et ils prennent ce sentiment pour type cle 1'amour qu'on eprouve pour les autres,, ou de 1'amitie (ooy.sT yap svioi? ^aXicra "/,aa~c<; au-og auTO) ciXog slvai, v.al -roo-w ^pco[/.vci y.avovL xpivouai TYJV sup 05 -oijg aXXcug (piXouq ffiiXiav, Eth. End., VII, vi).

L' amour de soi est anterieur a 1'amitie ; il est plus naturel et plus fort. Les proverbes qui s ; appliquent a 1'amitie (p/'a buyri y.otva Ta TWV C-IACOV IO-OTYJ? ctXsTYjg y^ vu y-wi^rj? e'vvicv, .C'M. Nic., IX, vm) s'appliquent encore mieux a Famour-propre : car la plus forte amitie, c'est celle qu'on eprouve pour soi-meme (^aXic-a yap o(Xog sau-cw, ibid.}. D'ailleurs, 1'amour qu'on se porte a soi-meme ressernble de tous points a celui qu'on eprouve pour autrui. Qu'on passe en revue tous les traits caracteristiques de 1'amitie, il n'en est pas un qui ne s'applique a 1' amour-propre. L'amitie est une suvoia, c'est-adire qu'elle consiste a vouloir du bien aux autres, par amour pour eux. Or chacun se veut aussi du bien a lui-meme, etn'acceplerait pas de devenir un autre,quand il devrait posseder tous les biens (Eth. Nic., IX, iv).

L'amitie est une o^ovsia, c'est-a-dire que 1'ami partage tous les sentiments de son ami, s'afllig'e et se rejouit avec lui; or, cbacun sympathise aussi avec lui-meme (C^OYVWjxovsT sau-w, ibid.}. L'accord des facultes de Fame ou Funite du caractere repond a 1'accorddes amis : c'est ainsi que, chez Platon, une meme vertu, la justice (a'/ccaoauvY)), regie les rapports des facultes entre elles et des liommes entre eux. Chacun trouve a vivre en lui-meme le meme plaisir que 1'ami a vivre en compagnie de son ami : il se cornplait en ses souvenirs, il s'enchante de ses esperances. Enfin, comme 1'anii fait des voeux pour conserver son ami, chacun s' attache a saproprevie. En somme, 1'amour change d'objet sans changer de nature ; il n'y a qu'une fagon d' aimer ; les sentiments du yl\oq et du (pfXaurog sont les rnemes.

II y a aussi autant d'especes d' amour-propre que d'especes d'amitie. L'amitie etl'amourde soi se fondent exactement sur les memes motifs : ce qui nous fait aimer des autres, c'est precisement aussi ce que nous aimons en eux. II y a, comme on sait. deux fagons d'aimer son ami : a savoir pour lui-meme et pour ce qu'il y a en lui tiessentiel, c'est-a-dire la vertu, ou bien pour ce qui ne lui est pas vraiment personnel et ne se rencontre quaccidentellement en lui, comme 1'utilite ou 1'agrement. II y aura done egalement deux f aeons de s'aimer soi-meme. En eifet, on distingue dans Tame une partie essentielle (TO y.upttoTaTCv) la raisoil (TO vcs?v TO ciavcYjTr/.5v, TOUTO io <?povi) et une partie inferieure et irrationnelle (TO a'Xcyov), faite de passions en lutte. Aime-t-on en soi la raison ? La p/iilautie prend alors un sens honorable : elle est 1' amour de soi, non seuleinent legitime, mais noble et eleve. S'aime-t-ori au contraire clans ses facullcs inferieures : la pliilautie s'entendra au sens injurieux et vulgaire, celui d'amour-propre ou d'egoi'sme.

Le ciXauTo? au sens vulgaire, ou 1'egoYste, est celui qui s'attribue la meilleure part dans 1'ordre des honneurs, des ricliesses, des plaisirs materiels (Eth. Nic., IX, vm). Les biens qu'"il convoite sont de ceux dont les hommesse disputent la possession (^Bpi^uyj^a) ; il aura done des rivaux, il n'aura point d'amis. Mais celui qui ne se fait pas aimer ne s'airne pas non plus lui-meme; Tegoi'ste, qui s'aliene les autres, se prend aussi en haine. EgoTste est synonyrne de mechant ; le mediant, en toutes ses actions, n'a en vue que lui-meme, et plus il est mechant, plus il est egoi'ste (Eth. Nic., IX, iv). Or, le mechant est odieux a lui-meme, sa volonte ne s'accorde pas avec ses desirs ; il prefere le plaisir qui doit lui nuire au bien ; par lachete et par paresse, il s'abstient de prendre le parti qu'il juge le meilleur ; il arrive, quand il s'est souille de crimes, qu'il fuit la vie et se tue. II ne recherche la societe des autres que pour

echapper a lui-meme et a ses pensees : il n'y a rien dans sa vie qu'il ne regrette ; le passe lui fait horreur, et 1'avenir 1'epouvante. Gomme il n'a en lui rien d'aimable, il ne sent pas non plus pour lui-meme d'amour (Eth. Nic., IX, iv. oiOev TS <BOAYJ~CV s^ovTsg, ouGsv <piXw.sv Tcaa^oucii TCpb? eau-co'jc). II semble paradoxal, mais il est exact de dire que 1'egoTste ne s'aime point. II voudrait s' aimer, mais il n'en sait pas le moyen. La philautie vulgaire ou I'egoisme donne seulement 1'illusion de 1'amour de soi, comme les liaisons d'interet et de plaisir donnent 1'illusion de 1'amitie. Cependant, le mediant peut s'' aimer luimeme, en tant qu'il n'est pas entierement mediant, comme I'ami par iriteret est encore un ami, en tant qu'il reste accessible a d'autres sentiments que 1'interet.

Le veritable amour de soi est celui qui se rencontre chez Fhomrne de bien, comme la veritable amitie est 1'amitie vertueuse. L'homme de bien (5 e^^iy^c) s'aime lui-meme. II est iidele a son caractere ; il goute en son ame la serenite et la paix : il sait fixer ses desirs. II tient 1'existence pour un bien et la vent conserver. II se reporte avec plaisir vers le passe et ne concoit rien que d'heureux dans Favenir. II n'a point en son cceur de sentiment que sa raison n'approuve, et il ignore le repentir (a^ta[;.A-/]Toc), etant ce qu'il veut etre (Eth. J\ic., IX, iv).

L'homme de bien n'ayant rien en lui que d'aimable est done porte a s'aimer. II s'aime autrernent quel'egoj'ste; il ne suit pas sa passion; ce n'est pas 1'utile, mais le bien qu'il poursuit. Ce ne sont pas les ricbesses et les bonneurs qu'il convoite, mais la justice, la temperance et toutes les vertus. 'I1 s'aime done plus que ne fait Fegoi'ste, car il cboisit pour sa part les meilleurs et les plus grands des biens, et ce qu'il aime en lui, c'est encore la partie excellente et maitresse de son ame, la raison.)) (Aoqsiso'av o TOIOUTO? stvat, p.aAAov ''Xau-oq' aTrove^styap

-o) Ta xdcAAiciTa y.al p,a)ac7Ta ayaGa, xal y^pi^ai sau-ou TW Eth. Nic.., IX, vm.) Dans le temps qu'il

s'aime, il se fait aimer. I/emulation des hommes dans le bien est profitable a tous et a cbacun. Tanclis que le mediant ne se nuit pas moins a lui-meme qu'aux autres, celui qui fait le bien y trouve son avantage, en memo temps qu'il se rend utile aux autres. On se fait done aimer alors qu'on s'aime soi-meme: on est a la fois et aux m ernes conditions c/iXau-c? et <p{Xcc.

II est vrai que 1'homme de bien est devoue a ses amis, a sa patrie, jusqu'a mourir pour eux, qu'il leur abandonne les ricbesses, les bonneurs, tous les biens qu'on en vie , et ne garde pour lui que la vertu. Gar il prefere une joie intense et courte a des plaisirs mediocres et qui clurent, une annee de vie pleine et genereuse a des annees de vie quelconque, une seule action d'eclat a une serie d'actes sans valeur. Mais son compte est bon : il cede a son ami les richesses, il se reserve la vertu; c'est lui qui a la meilleure part (yiyvsTat, yap TM JASV aiXw yp-fay.-y.. au~w os 70 y.aXiv ~o ok p.?ov ayaObv iaurw axovz[j.ei. EtJi. Nic., IX, vm). II n'envie pas non plus a son ami les bonneurs: il ne lui envie pas meme le merite de bien faire. Est-ce done qu'il consent a le ceder en vertu? Non, mais il trouve plus beau d'inspirer des actes de vertu que d'etre lui-meme 1'auteur de ces actes. Ainsi done, il ne s'oublie jamais : il aime son ami, mais il s'aime lui-meme et plus encore. II pratique le devoument; il n'est point egoi'ste ; il ne parait done pas s'aimer, et en effet il ne s'aime pas an sens vulgaire du mot. Mais ce qu'on appelle le devournenfc, c'est en realite le plus baut degre de 1' amour de soi. Ce qui passe pour 1'oubli de soi, c'est le plus prof ond attacbement a soi; le devoument, c'est la poursuite des biens les plus grands et le renoncement aux moindres. L'liomme genereux s'aime vraiment lui-meme, c'est plutot 1'egoi'ste qui ne s'aime pas ou s'aime mal.

Aristote se tient a egale distance des Epicuriens et des Mystiques : les uns trop grossiers pour reconnaitre

le desinteressement dans Famitie, les autres trop raffines pour concevoir Famitie en dehors d'un desinteressement pur et absolu. II s'efForce d'etablir avec les premiers que Farnitie n'est pas exclusive de Famour de soi; mais il ajoute qu'elle n'est pas reductible a cet amour. II ne fait pas non plus sortir Famitie de Famour-propre ; il rnontre qu'elle y aboutit, sans y tendre. Mais comment expliquet-il que le plus fort amour de soi coincide avec Famitie la plus interessee ? II faut qu'un meme principe produise ces deux affections, que ce qui nous fait aimer des autres soit aussi ce qui fait qu'on s'aime soi-meme ; ce principe, c'est la vertu. De plus, Fami est un autre nousmeme, sa personne ne differe pas de la notre; elle est constitute essentiellement par la raison, et la raison est identique en chacun de nous. Aimer son ami ou s' aimer soi-meme, en tant que raisonnable et bon, c'est done aimer en deux personnes la meme chose. Le noble amour de soi et Farnitie vertueuse ont le meme objet, tendent a la meme fin, sont une meme affection.

Aristote redoute les exces du desinteressement ; il fait de Famour-propre le correctif de Famitie, comme d'autres (les Epicuriens) feront de Famitie le correctif de Famourpropre. II remarque que Foubli de soi a des limites ; ainsi on soubaite a ses amis les plus grands des biens, on n'irait pas jusqu'a souhaiter qu'ils fussent dieux. II a recours a F argument favori des utilitaires ; il justifie Famitie par ses bienfaits, ilprouve qu'elle nous est necessaire. Le mallieureux a besoin de secours, de consolation, de sympatbie : la presence d"im ami est un soulagement a ses peines. Mais Fbonime lieureux, le sage ne se suffit-il pas a lui-meme? Non, car nul rie voudrait posseder tons les biens, a la condition d'en jouir seul . 11 faudrait, pour se plaire dans la solitude, etre plus ou moins qu'un bomrne, etre une brute ou un dieu. Le sage voudra vivre en la compagnie d'autres homines, et non pas de premiers von us et d'etrangers, mais d'amis.

Le honheiir n'est point rindependance ou au-apy.sia. II est u n acte (r t suoat^ovia svspysia TIC SG-IV. .C'M. TVYc.,, IX. ix). Mais Faction la plus intense ou la vie la plus pleine est celle qui se repand au dehors. II n'est pas facile d'agir d'une fagon continue, quand on se renferme en soi-meme : cela est plus facile quand on s'unit a d'autres, ou qu'on ag'it pour d'autres (ou pacicv yap

. L'intensite de la vie est liee a son extension. II y a moins d'elements de bonheur dans la vie personnelle que dans la vie sociale.

En outre, le bonheur croit quand on le partage. C'est pourquoi si les malheureux orit besoin d'etre secourus, les heureux ont besoin de communiquer leurs joies (ol T'aT'J^ojvrsc osov-ai i'/x-oupiar, ci 7 'C'JTU^CJVTSI; c-u[j<6(a)V, Ji'M. NIC., IX, x). Bien plus, on sent mieux le bonheur de ses amis que le sien propre. Nous pouvons mieux voir ceux qui sont pres de nous que nous-memes, et leurs actions que les notres (Elk. Nic., IX, ix). Nos amis etant d'autres nous-memes, nous jouissons deleur bonlieur. comme du notre, et nous en jouissons plus que du notre, parce qu'il nous est exterieur, parce que nous le voyons de nos yeux, tandis que notre bonlieur a nous, enferme dans notre conscience, est confusement senti.

En resume, 1'expansion de la vie, son rayonnement au dehors se traduit pour nous par un accroissement de bonheur. Enfin, selon le mot de Tlieognis, la vie en cornmun avec les bons est un apprentissag'e de vertu. La perfection individuelle se developpe done dans la vie sociale, et le bonheur individuel dans 1'amitie. Nous ne pouvons jamais nous passer d'amis.

THEORIES PSYCHOLOGIQUES DE l/AMITIE. 215

CONCLUSION

Degageons les traits essentiels ou originaux des theories d'Aristote. \lEthique a Nicomaque est d'abord 1'oeuvre d'un moraliste delicat. On y trouve une analyse fine et peiietrante de Famitie. Toutes les formes et les nuances de ce sentiment complexe sont notees et decrites. Mais des vues d'ensemble dominent les observations de detail, les distinctions ingenieuses et les remarques profondes ; Aristote joint a la finesse du moraliste Fesprit systematique du philosophe. II passe en revue tous les caracteres de 1' ami tie ; mais il distingue les caracteres accidentels et essentiels, et subordonne les uns aux autres. L'essence de Famitie, dit-il, c'est cF aimer. Cette proposition se trouve deja 'chez Platon. Mais, rien de plus trompeur qu'une formule : des doctrines diverses peuvent avoir un enonce identique. L'amitie, en efFet, est pour Platon un desir, pour Aristote, un acte : or 1'acte, ce n'est point le desir, mais le terme du desir, son accomplissement. En outre, la definition peripateticienne de 1'amitie se rattacbe a une theorie psycbolog'ique. Ag'ir, c'est etre, c'est vivre, c'est prendre conscience de sa vie ou de son etre. L'action est superieure a la passion; aimer vaut done mieux qu'etre aime. Uacte engendre le plaisir, le plaisir de 1'amitie est tout dans Facted'aimer. L'activitedel'liomme serepand audehors : nous vivons dans les autres autant qu'en nous-memes ; or, sortir de soi, vivre avec d' autres en communion de sentiments et de pensees, c'est jnstement aimer. Des exemples heureux , des analyses profondes servent d'illustration et de commentaire a cette theorie abstraite.

Aristote entend encore par amitie Fatlachement a une personne. Par la, il se distingue de Platon, pour qui toute affection est, ou tend a devenir impersonnelle^ ayant pour objet Fabsolu. L'amitie, suivant lui, est d'autant plus parfaite qu'elle est plus intime, c'est-a-dire qu'elle s'etend a un cercle de personnes plus restreint, qu'elle est plus exclusive dans ses choix, plus jalouse. La philanthropic est une vertu mediocre, il est plus beau de faire du bien a des amis qu'a des etrangers ! . C'est que Famour qui s'adresse a tous les hommes est faible, etant deja a demi impersonnel, abstrait ; Famitie la plus forte est celle qui lie deux personnes Fune a Fautre, parce qu'alors leurs ames se penetrent et se fondent en une. A d'autres points de vue pourtant, Famitie parait impersonnelle. Ainsi, elle se fonde surla vertu; mais la vertu, pour Aristote, c'est Fhomme vertueux. Aimer un homme pour sa vertu, c'est F aimer pour lui-meme, pour ce qu'il y a en lui de personnel et d'intime. La personnalite reside dans la raison. Tout compose, et, par exemple, une ville, doit etre definie par sa partie essentielle et maitresse ; dans Fhomme, cette partie essentielle est la raison : Fhomme, c'est Fetre raisonnable. L'amitie, c'est done Fattachement a une personne et specialement a la raison qui est en elle , qui est son etre meme.

C'est parce que le fond de la personne est la raison, que Famitie se concilie avec F amour-propre. En effet, la raison, qui est le principe de Findividualile, ne laisse pas d'etre identique en tous les hommes. Que ce soit mon ami ou moi-meme que j'airne, c'est toujours la raison et la meme raison que j'aime. L'amitie n'a pas d'autre objet que Famour-propre. II suit de la qu'elle a aussi les memes caracteres et qu'elle se divise en un

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merne nombre d'especes. Mon ami, c'est un autre moimeme. Cctte proposition a un sens metaphysique qui eclaire et qui foncle sa verite psychologique et morale.

De toutes les theories psychologiques de Famitie, la theorie peripateticienne est la plus precise en ses details, et, dans son ensemble, la plus harmonieuse. Ses exactes analyses sont d'accord avec les vues morales les plus hautes, si bien qu'elles paraissent tour a tour les impliquer ou s'en deduire. Aristote assigne a 1'amitie un fonclement rationnel, la vertu, sans lui oter, comme Platon et les Stoiciens, son caractere d'attachement personnel. II montre comment se concilient en elle Funiversel et 1'individuel. II concilie encore le desinteressement de 1'amitie et les exigences de 1' amour-propre : il etablit leur analogic sans conclure, comme Epicure, a leur identite. 11 etudie done sous toutes ses faces le probleme de 1'amitie etresoutles diflicultes metaphysiques, morales et psychologiques qu'il souleve.