STOÏCIENS
La théorie stoïcienne sur l'amour paraît être un retour au Platonisme. Tandis que, pour Épicure, l'amour dérive de Tappétit et tend à la jouissance physique, selon les Stoïciens, il se rattache au culte de la beauté et a pour
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fin, non l'union sexuelle, mais Tamitié*. La beauté physique est Temblème de la beauté morale : « les charmes de la jeunesse sont une fleur de la vertu* ». De même que le feu divin anime toute matière, la flamme du sentiment moral resplendit en toute passion. Le Stoïcisme, qui ne sépare pas Tâme du corps, ne devait pas non plus séparer la passion de Tàme de l'attrait physique. La beauté corporelle est à la vertu ce que la matière est à la force : elle est l'incarnation, et non pas seulement le reflet, des qualités morales. Selon Platon, l'amour des corps est un moyen pour s'élever à l'amour des âmes; selon les Stoïciens, on goûte ces amours ensemble ; on s'attache à l'àme, en s'attachant à la beauté. Toutefois il faut distinguer deux amours : l'amour de l'homme et de la femme, qui tend à la génération, et l'amour des jeunes gens, qui tend à l'amitié. L'un est l'amour proprement dit, l'autre est « l'amour d'amitié ^ ». L'amour d'amitié ne rentre ni dans l'amitié ni dans l'amour : c'est un sentiment à part. Il participe de l'amour, car il s'attache exclusivement à la jeunesse et à la beauté : on ne voit pas, dit Cicéron,
< Gic, Ttisc, IV, 33. Amorem negant stupri e$8e, et in eo Utigant cum Epicuro... Stoici vero et sapientem amaturum esse dicunt, et amorem ipsum, conatum amicitiœ faciendœ ex pulchriludinis spede definiurU. — Cf. Diog. Laert,VII,130. Eîvoct Se tov epwTa âxiôcXYjv çiXozotiaç 8ti xaXXoç èjAçaivijxevov xal [ay; eîvai auvouffCaç, àXXi çtX(aç.
— Athénée, XIII, 561. IIovTtavbç $è Zi^vwva e^Yj tov KiTiéa ûtco- XajAÔivstv Tbv "Epwta 6sbv etvat, çiXiocç %a\ àXeuôspiaç Iti 5è Koci cjxovoiaç TrapacxsuaŒTixbv, âAXcu Bè ciSsviç.
— Andronicus de Rhodes: IlsplxaOwVjp. 525. ^'EpcoçSè èiciOu(iia çtXiaç • V) Ê';:i0u|x(a ivôpwxcu elç véov xaii x6(J|xt)(Jiv xaXôvj 15V èztôoXïjv xaXouat çiXoxotiaç 8ià xâXXoç èjxfaivôjxevov.
* Diog. Laert., VII, 130. Etvai tyiv aîpav àv0oç àpexfjç.
Cf. Plut., De l'Amour, ch. xxi. Ti^v ys cSpav devôoç ipeTÎjç eîvai Xéyoufft.
3 Gic, Tusc, IV, 33, amor amicitiœ. — Cf. Diog. Laert., VII, 130. Tbv IpwTa ^iXtaç.
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qu'on aime de la sorte un jeune homme laid ou un beau vieillards Cet amour est aussi de la nature de l'amitié» car il est chaste, exempt de désirs; c'est un « amour saint » ; il ne se rencontre que chez les sages et ne doit être permis qu'aux sages ^.
L'amour d'amitié est un intermédiaire entre l'amitié et l'amour. Au jugement de Cicéron et de Sénèque, cet intermédiaire est inutile et mal défini. Cicéron doute qu'il existe un amour chaste, a A supposer que les amants « soient honnêtes, dit-il (ce qui peut arriver, à ce que « je vois), ils sont pourtant inquiets et troublés, et le a sont d'autant plus qu'ils répriment et surveillent « leurs désirs ». (Tusc, IV, 33.) Les Stoïciens euxmêmes reconnaissent le danger de l'amour^ puisqu'ils réservent au sage le droit d'aimer. « A un jeune <c homme qui lui demandait si le sage doit aimer. Panéce tins répondit finement : « Nous verrons une autre fois c ce qui regarde le sage, mais pour toi et moi, qui (( sommes encore bien loin de la sagesse, nous ne devons c( pas nous laisser aller à une passion troublante et « tyrannique. » (Sén., Fp.^ 116.) Les Stoïciens ne font donc grâce à Tamour qu'en théorie. S'ils le permettent au sage, c'est en vertu du principe : omnia munda mundis. Mais réserver l'amour au sage revient presque à supprimer l'amour.
Cependant, on avait si longtemps par amour entendu l'amour des jeunes gens, que les plus sévères moralistes ne pouvaient prendre tout d'abord leur parti de réduire à la simple amitié les liaisons de la jeunesse. De ce qu'on dissocie l'amour et le vice, il ne s'ensuit pas d'ailleurs qu'on réduise l'amour à l'amitié. L'amour chaste
* Cic, Ihid. Curneque deformem adolescentem quUqtiam ainet,neque formosum senem f
^ Ne amores quidem sanctos a sapiente alienos esse arbitrantur. Cic, De fin., III, x,68. — Cf., Sén., Ép., 116.
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est encore l'amour, quoiqu'il ait tous les caractères de Tamitié. Les Stoïciens ont épuré l'amour plus sévèrement que Platon; mais en voulant montrer ce qu'il a de permis, ils ont surtout fait voir ce qu'il a de romanesque ou d'inaccessible à l'homme. De plus, un amour qui tend à l'amitié est bien près, quoi qu'on fasse, de se convertir simplement en amitié. La théorie stoïcienne sur l'amour n'est qu'un système de transition.
