IV. — CRITIQUE PÉRIPATÉTICIENNE DES THÉORIES d'eMPÉDOCLE

et d'héraclïte.

Tandis que, sur la question de l'amitié physique, Platon risque des paradoxes ou expose des vues poétiques, qui n'engagent point son système, Aristote prend parti et formule une doctrine réfléchie et précise. L'un raille les thèses contraires d'Empédocle et d'Heraclite, en attendant qu'il s'en inspire; l'autre les expose avec sérieux, les discute, les juge, mais s'en sépare. L'un est un poète amoureux de fictions, un raisonneur subtil

16 l'amitié considérée: comme forge physique.

et un polémiste plein de verve ; l'autre est un historien grave et un philosophe rigoureux.

Dans le LysiSy Platon accumule les questions embarrassantes au sujet de l'amitié. Aristote dira d'où viennent ces àroptai et comment on peut les résoudre. Platon triomphe des contradictions qu'enveloppe toute déGnition de Famitié; Aristote remonte à l'origine de ces contradictions et en découvre la cause. Il dissipe l'équivoque du mot (fi\i(x. Ce mot a pris, dit-il, une extension abusive'. On l'emploie à tort et à travers, comme on emploie le mot laTpixsv pour désigner indistinctement le médecin, ou la science du médecin, ou sa lancette. Par ^(kia on entend l'affinité des éléments, alors qu'on ne devrait entendre que l'amitié qui existe entre les personnes. Il y a des philosophes qui voient dans l'amitié un phénomène physique. D'un sentiment de l'àme humaine, ils font un attribut des choses. Parce que les choses (xi a^uy^a) peuvent être aimées, ils croient qu'elles peuvent aimer. En réalité, l'amitié consiste à aimer et à être aimé tout ensemble ; c'est une affection payée de retour (ivTÎ9tXY)aiç) 2, les choses ne peuvent aimer ; il s'ensuit qu'elles ne peuvent non plus, à proprement parler, être aimées. Les êtres inanimés ne rendant pas affection pour affection, le sentiment qu'on éprouve à leur égard n'est pas la (fikia] il porte dans la langue précise d' Aristote un autre nom, celui de çtXtjaiç. On n'aime pas vraiment les choses, car les aimer serait leur « vouloir du bien » ;

* èwl xXéou XéYCVTSç — Xiav xaOoXou. Eth. Eud.,Vlh I.

« Platon avait distingué déjà trois sens du mot çCXoç : !• le f (Xoç, c'est celui qtii aime (tc fiXcOv) sans être aimé lui-môrae : tel est par exemple ràpwv, qui souvent est odieux à l'âpwjxsvcç; 2* le ^(Xoç, c'est celui qui est aimé (to 91X06 [ji.6V0v) et n'aime point; 3« le ftXoç c'est celui qui aime et qui est aimé tout ensemble. Tel est le véritable ami : av {jlt; àiAçoTepoi ^iXcoaiv, oliH-çepoç ^iXcç (Ly9i$,2l2 D.)

l'amitié considérer gomme forge physique. 17

par exemple on n'a pas pour le vin de Tamitié ; on en prend soin, on le conserve ; mais ce qu'on en fait, c'est pour le boire. L'affection qu'on a pour les choses vise toujours leur usage ; on ne s'intéresse pas à elles directement et pour elles-mêmes.

S'il n'y a pas de notre part d'amitié pour les choses, il y a encore moins d'amitié dans les choses. C'est gratuitement qu'on fait honneur aux êtres inanimés de sentiments humains : les éléments s'attirent, se combinent, mais ne s'aiment point. Aussi Aristote fait-il au début de son étude de l'amitié cette importante déclaration : a Laissons de côté toutes les questions pliysiques, elles « sont étrangères à notre étude ; mais examinons toutes « celles qui se rapportent directement à l'homme et qui « tendent à rendre compte de son moral et de ses « passions ». (Eth. Nie, VIII, i. 1155 B). Il ne cite donc que pour mémoire les thèses d'Empédocle et d'Heraclite; c'est en passant qu'il les discute et qu'il critique par exemple l'énoncé de la seconde : « Peut-être le « contraire ne tend-il pas vers le contraire absolument a parlant, mais seulement d'une manière accidentelle; « ce à quoi il aspire, c'est le milieu, c'est un état inter- « médiaire, car c'est là ce qui est bon ; par exemple, « l'humide ne tend pas à devenir sec, mais il est en « marche vers une sorte de milieu entre l'humide même (( et le sec ». (Eth. Nie, VIII, vm, 1159 B).

C'est exclusivement au point de vue moral et en tant qu'elles s'appliquent aux personnes, qu' Aristote considère les fameuses maximes : le semblable est l*ami du semblable, le contraire est Vami du contraire. Il les détourne de leur sens historique, il en restreint la portée, il en fixe la valeur : à des formules vagues et ambitieuses il découvre un sens fort simple, mais philosophique et profond.

Selon lui, il sera permis de dire que l'amitié est l'amour des semblables, pourvu qu'on l'entende des

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personnes et non des choses, et qu'on ne l'entende pas de toutes les personnes, mais seulement de celles qui sont vertueuses ou agréables les unes aux autres. De même, il est vrai que ramitié est l'union des contraires, si Ton a en vue non l'amitié en général, mais l'amitié intéressée entre les personnes. En effet, ceux-là seuls qui diffèrent, comme le riche et le pauvre, le savant et l'ignorant, sont utiles l'un à l'autre, et, si les gens austères aiment ceux qui sont gais, si les passionnés recherchent les indolents, si les caractères les plus opposés se conviennent, c'est qu'ils ont un intérêt a vivre ensemble et se corrigent mutuellement de leurs excès. {Mor. Eud.y VII, v). Ainsi donc, les contraires ne se recherchent pas en tant que tels, mais en tant qu'ils gagnent à être rapprochés, parce qu'ils s'équilibrent. De même que le sec n'aime pas Fhumide, mais aspire à l'état intermédiaire entre le sec et l'humide, les natures ardentes n'aiment pas les natures molles, mais aspirent à tenir le milieu entre l'excès et le défaut d'activité. Ainsi la loi d'Heraclite: le contraire est l'ami du contraire, rentre dans la loi péripatéticienne : la vertu ou l'état parfait, pour les personnes et pour les choses, est un milieu.

En résumé, le problème de l'amitié passe par les mêmes phases que les autres questions philosophiques : il est métaphysique avant d'être psychologique ou moral. L'amitié est considérée d'abord par les oucjioXcyci comme un principe universel : elle explique les combinaisons de la matière et l'origine des sociétés. Elle est de nature à la fois spirituelle et corporelle. Mais l'amitié, qui explique tout, ne s'explique pas elle-même. Les définitions qu'on en donne sont contradictoires : elle est pour Empédocle l'union des semblables, pour Heraclite, celle des contraires. La logique confond les physiologues. Platon oppose d'abord Hérachte à Empédocle, puis les convainc tous deux d'absurdité.

Mais ses propres conclusions sont sceptiques. Il

LAMlTliL CONSIDÉRÉE COMME FORCE PHYSIQUE. 19

établit ce que Tamitié ne peut être, il ne dit point ce qu'elle est. Il ne rompt pas non plus définitivement avec la méthode des physiologues ou métaphysiciens : il lui arrive de reprendre à son compte les théories d'Empédocle {Banquet, Disc. d'Eryximaque, Philèbé), Aristote pose en de nouveaux termes le problème de l'amitié. Il distingue, comme Socrate, Tordre physique et Tordre moral (xi ^v» ^uaixi, Ta S'ivOpwzixi). L'amitié n'est point une propriété physique , mais une affection purement humaine. Qu'on ne la confonde donc pas avec l'affinité des éléments, qu'on ne la confonde pas même avec l'intérêt qu'on porte aux objets inanimés ou çiArjcitç. Les philosophes ont donné de l'amitié des définitions trop larges, mais non point absolument fausses. Heraclite et Empédocle ont tous deux raison : il suffit de les entendre. L'amitié est, en un sens, Tunion des semblables, et, en un autre sens, celle des contraires. Car il y a deux sortes d'amitiés : Tune, qui se fonde sur la vertu et le plaisir, rapproche des personnes de même caractère, Tautre, qui se fonde sur Tintérèt, rapproche des personnes différentes.

Ainsi se trouvent ramenées à leur vrai sens des maximes que Platon tenait pour absurdes. La plus grave erreur des premiers philosophes est d'avoir cru réalisée dans le monde physique Tamitié qui règne parmi les hommes. Leurs vues sur Tamitié sont encore superficielles et vagues, mais non point cependant erronées. Avec Aristote, le problème de Tamitié entre dans sa phase psychologique. Il paraît se restreindre : en réalité, il s'élargit. L'analyse d'un sentiment est en effet plus féconde et plus riche en développements que les plus orgueilleuses conceptions de la métaphysique.