L* AMITIÉ ÉTUDIÉE DANS LES INSTITUTIONS

opinions, puisqu'elle réclame l'accord des intelligences et ne se contente pas d'être l'union des cœurs.

On voit que l'amitié antique évolue de la communauté des biens à la communion des esprits. Elle est d'abord conçue comme un écbange de services matériels, en particulier, comme une mise en commun des richesses. Mais l'appui que se prêtent des hommes vivant ensemble n'est point l'amitié : il est l'effet de l'amitié ou sa marque extérieure. L'amitié réside dans les cœurs, non dans les actes. Qu'on ne la considère donc pas du dehors, qu'on ne la définisse pas par exemple la communauté des biens ou « la vie commune » (t6 œuÇïJv) mais l'accord des sentiments (5[A6vcia) ou Tunion des âmes. Enfin Tentente morale elle-même dépend d'une foi philosophique commune, et ainsi la maxime antique : xoivi xi Tcov piAwv, prend un sens élargi. Nous n'avons rien en propre; nous appartenons, corps et âme, à nos amis; nous devons partager avec eux nos sentiments les plus intimes, nos pensées les plus hautes, et a fortiori de moindres biens,- comme les richesses. C'est notre vie tout entière qui se trouve engagée dans une telle liaison. Ainsi nous apparaît le sens plein et riche du mot amitié dans la langue antique.

II. — RAPPORTS d'amitié ENTRE MAITRES ET DISCIPLES. SOCRATE, ÉPIGURE.

Où l'amitié se rencontrera-t-elle, si elle exige, en dehors de la conformité du caractère et des habitudes, celle des opinions? C'est dans les Écoles philosophiques qu'elle trouvera réunies toutes ses conditions d'existence; c'est là qu'elle atteindra son plus haut développement.

Les Écoles antiques sont moins des Écoles que des réunions d'amis ; les jeunes gens qui se pressent autour

de Socrate sont des familiers et des intimes autant que des disciples. Ils s'appellent de leur vrai nom : ol auvovreç {Mém,, I, n, 8), o\ (juv5taTpi66vT6ç, o\ b^Ckf^zoLL Socrate lui-même repousse le titre de StBaaxaXoç, mais il fait profession d'être le directeur et le tuteur des jeunes gens d'Athènes, veillant sur eux, dit-il, comme « un père ou un frère aîné* ». (Plat.jAjoo/., 31 B). Et ce ne sont pas là de vaines métaphores. Le maître ne s'enferme pas dans son enseignement, il se mêle à la vie de ses disciples et prend à tàclie « de leur donner sur tout, même sur les choses extérieures, les conseils qu'il croit conformes à leur intérêt. » (Xén., Mém., I, 2, 14, sq.; IV, 2, 40. — Plat., Théét., 150 D, sq.). Il a souci de leur santé, de leur bien-être matériel, de leur avenir, autant que de leur éducation et de leur vertu. Ainsi Socrate recommande les exercices gymnastiques à Épigène, qui est de santé délicate (Xén., Mém,, III, 12); il persuade à Euthère d'accepter le joug honorable de la domesticité pour mettre sa vieillesse à l'abri du besoin (/ôirf.,II, 8), il conseille à Aristarque, accablé de charges de famille, de recourir au travail pour sortir de la gêne (II, 7). Il éclaire les jeunes gens sur leur vocation, il les invite à se connaître, à se rendre justice, à mesurer leur ambition à leur propre mérite. Il remontre à l'orgueilleux Glaucon que les connaissances et les talents sont le seul titre pour s'élever aux fonctions publiques {Mém,, III, 6); au contraire, il adjure Charmide de ne pas

* Môme expression dans le Phédon. Quand Socrate meurt, ses disciples se regardent « comme des enfants privés de leur père et condamnés à passer le reste de leur vie comme des orphelins ». — Socrate, flattant l'ambition d'Alcibiade, lui dit: « J'espère avoir un grand crédit auprès de toi, quand je t'aurai convaincu que j'en suis plus digne que qui que ce soi!, qu'il n'y a ni tuteur, ni parent, ni frère, qui puissent te donner cette grande puissance à laquelle tu aspires, et que je le puis, moi, avec l'aide de Dieu. » {Le premier Alcibiade, trad. Saisset, p. 137).