L* AMITIÉ ÉTUDIÉE DANS LES INSTITUTIONS

se dérober, par excès de modestie, au devoir de servir rÉtat (Mém.^ III, 7). Il détourne du métier paternel le fils du corroyeur Anytos. Ce sont là sans doute de menus services et qui n'égalent point les bienfaits de renseignement moral. Mais il est remarquable que Socrate ne dédaigna point les simples fonctions de conseiller et d'ami, alors qu'il s'était donné la tâche plus haute d'éducateur.

Le bien que nous faisons par nous-mêmes est peu de chose; il nous faut compter toujours avec la bonne volonté d'autrui. Lorsque Socrate ne peut venir en aide à ses disciples, il leur fait venir en aide par d'autres; il use pour eux de son influence et de son crédit, il se fait « entremetteur » (iJLajTpoziç) ou « courtier » (■KpoaYwyiç). Le courtier découvre les hommes qui peuvent être utiles les uns aux autres et les met en rapport. Il prouve, par exemple, aux riches qu'ils ont besoin des pauvres.

C'est ainsi que Socrate procura à Criton un bon intendant. Criton se plaignait à lui qu'on ne pût, quand on était riche, vivre en paix à Athènes : les sycophantes lui intentaient chaque jour quelque nouveau procès, connaissant et mettant à profit son humeur, qui était de donner de l'argent pour n'avoir point d'affaires. Socrate lui dit que, comme on a un chien pour veiller à la garde du troupeau, il lui serait avantageux d'avoir un ami pour veiller à la garde de ses biens. Ils se mirent tous deux en quête de cet ami : ils découvrirent Archédèmc qui « avait de l'éloquence pour parler, de la résolution pour agir, et qui était pauvre ». Criton donna à Archédème une part de ses biens ; Archédème se dévoua à ses intérêts, poursuivit en justice un ennemi de Criton, le fît condamner, et, par cet exemple, terrifia les autres. Archédème et Criton, se sentant également utiles Tun à l'autre, se lièrent d'amitié {Mém,, II, 9). Une autre fois, Socrate ayant appris qu'Hermogène était en danger de mourir de misère, alla trouver Diodore. « Par le temps

qui court, lui dit-il (allusion à la guerre du Péloponnèse qui avait ruiné un grand nombre de citoyens), il est aisé de se procurer de bons amis à peu de frais. Ilermogène n*est point ingrat; celui qui soulagerait présentement sa misère trouverait en lui, à l'avenir, un ami dont les services le paieraient de retour. » Diodore lui répondit : « Tu as raison, Socrate, invite donc Herniogène « à passer chez moi. — Par le Ciel, je n'en ferai rien, j'es- « time que la chose t'intéresse autant que lui. » Diodore alla donc chez Ilermogène; il lui en coûta peu et il eut un ami qui ne parlait et n'agissait que pour le servir et lui plaire (Xénoph., Mém,, 11,10). Socrate avait donc organisé entre ses disciples une véritable société de secours mutuels : « Lorsque les amis sont dans l'embarras et la gène, il enseignait, dit Xénophon, qu'ils doivent se secourir les uns les autres, dans la mesure de leur pouvoir », tiç ài:cp{aç twv oiXwv... ci'IvSsiav SiBadxwv xaià 5uva|i.iv iAXiQXotç èTrapxsTv, (il/e7/î., II, 7, 1). Socrate pratiquait, en toutes circonstances, le racolage honnête qu'il désigne sous le nom de jÂa<TTpo-£ta. Ainsi, il met les jeunes gens désireux de s'instruire en rapport avec les maîtres renommés* (Xén., J/e'w.,!!!, 1. —Plat., Théét,, loi B).

' On pourrait ne voir dans ce fait qu'une preuve ordinaire et médiocre de l'intérêt que Socrate portait à ses disciples. Xénopiion en parle ainsi : « Je vais montrer, dit-il, que Socrate était utile à ceux qui « avaient une noble ambition, en les rendant attentifs à ce qui faisait « l'objet de cette ambition. Ayant appris l'arrivée à Athènes de Dio- « nysodore qui faisait profession d'enseigner la lactique, il alla enaver- « tir un de ses amis qu'il savait aspirer aux fonctions de stratège ». {1/em., III, I, init.). Mais Socrate ne se contentait pas d'adresser en général les jeunes gens aux Sophistes, il prenait soin de choisir les maîtres qui convenaient à chacun. Ainsi il veillait sur ceux mêmes qu'il ne jugeait pas mûrs pour son enseignement. « Quelquefois, « Théétète, j'en vois dont l'esprit ne me parait pas encore fécondé, et « connaissant qu'ils n'ont aucun besoin de moi, je m'occupe avec « bienveillance de leur procurer un établissement; et je puis dire, « grâce à Dieu, que je conjecture assez heureusement auprès de qui

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Il réconcilie deux frères brouillés Chérécrate et Chéréphon {Mém.y II, m). Phédon ayant été fait prisonnier de guerre et vendu à un marchand d'esclaves, il le fit racheter par Alcibiade ou Criton. Il n'était presque aucun de ses disciples qu'il ne se fût attaché par quelque service privé. En outre, il avait pris soin qu'ils fussent attachés les uns aux autres, sachant appareiller les âmes, négocier des amitiés, et en faire naître l'occasion.

Socrate à son tour est traité par ses disciples en ami. Il reçoit d'eux des services. Criton se charge de pourvoir à ses besoins. Il eût sauvé son maître si son maître eût consenti à être sauvé. Il le pria éloquemment de consentir à sortir de prison : « Réponds-moi, Socrate : « n'est-ce point par intérêt pour moi et pour tes autres « amis que tu ne veux pas sortir d'ici, craignant, si tu « en sors, que quelque délateur ne nous fasse des affaires « en nous accusant de f avoir enlevé, et que nous ne (( soyons obligés par là ou d'abandonner notre bien, ou « de donner de grosses sommes d'argent, ou même de « souffrir quelque chose de pis? Si c'est là ta crainte, « Socrate, bannis-la : n'est-il pas juste que pour te sauver « nous nous exposions à tous ces dangers et à de plus

« je dois les placer pour leur avantage. J'en ai ainsi donné plusieurs « à Prodicus, et à d'autres sages et divins personnages, g)v ttsXXouç t [jLsv 8r) èÇéS()xa IlpcStxw, -jtoXXoùç Se à'XXoiç aoçoTç ts xal « 6e(r::ea{otç àvSpàffi ». Plat., Tfiéél.,\b\ B. L'expression grecque : à§éS(i)xa veut dire : j'ai donné en manage. Ici Socrate entend bien parler do commerce d'esprits aussi intime que le mariage. Car dans le même passage, il se compare aux sages-femmes, dont il définit ainsi la fonction : « N'as-tu pas entendu dire que les sages-femmes sont do « très habiles négociatrices en affaire de mariage, car elles savent « parfaitement distinguer quel homme et quelle femme il convient « d'unir ensemble pour avoir les enfants les plus accomplis? — Non « je ne le savais pas encore. — Eh bien, sois persuadé qu'elles sont plus « flères de ce talent que même do leur adresse à couper lo nombril. » Le fait d'apparier les maîtres et les disciples rentre donc dans la [LaatpoTceia.

« grands même, s'il est nécessaire? Encore une fois, « mon cher Socrate, ne résiste pas, prends le parti que « je le conseille ». (Plat., Cr«V., 44 E, 45 A). Il semble, si Ton compare la conduite de Socrate à celle de ses amis, que de leur côté soient la tendresse et les sentiments humains. Socrate, en s'obstinant à mourir, oublie, dit Criton, ce qu'il doit à ses amis. En effet il les expose à être mal jugés : « Je te l'avoue, Socrate, j'ai honte pour « toi et pour nous, tes amis, que Ton croie que tout « ceci n'est arrivé que par notre lâcheté; on incrimi- « nera d'abord ta comparution devant le tribunal, quand « tu aurais pu éviter de comparaître, puis, la conduite « de ton procès, et enfin, comme le plus ridicule de « toute la pièce, on nous reprochera à nous de t'avoir « abandonné par crainte et par lâcheté, puisque nous « ne t'avons pas sauvé, et on dira que tu ne t'es pas « sauvé toi-même par notre faute lorsque tu le pouvais, « pour peu de secours que nous t'eussions donné. « Penses-y donc, mon clier Socrate ; avec le mal qui « t' arrivera, tu auras ta part de la honte dont nous « serons tous couverts ». {Crit,, 4?) E, 46 A). Socrate fut sourd aux prières de ses amis. Il voulut mourir, par obéissance aux lois. Il mourut du moins entouré de ses disciples. Depuis sa condamnation, tous les matins ils s'assemblaient sur la place publique, en face de la prison, attendant que la porte fut ouverte; des qu'elle Tétait, ils se rendaient auprès de lui, et y passaient ordinairement la journée. Le jour où Socrate but la ciguë, ils étaient tous là : Phédon, Apollodore, Critobule, Criton, Hermogène, Épigène, Eschine, Antisthène, Ctésippe,Ménéxène, Simmias, Cébès, Phodondés, Euclide, Terpsion; on compte les absents : Aristippe, Ch';ombrote et Platon qui « était malade ». Les dernières paroles de Socrate sont pour ses disciples ; il a éloigné de lui sa femme et ses enfants; il n'a rien, dit-il, à recommander à leur sujet. C'est Criton qui prend soin de IVnsevelir, et après

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sa mort, ce sont ses disciples, Xénophon et Platon, qui défendent sa mémoire.

On est tenté d'expliquer par des circonstances exceptionnelles des mœurs originales. Une école organisée en hétairie, un maître qui est Tami de ses disciples, des disciples se venant en aide dans le besoin, il a fallu, diton, un Socrate pour produire ce miracle. Et si le miracle s'est déjà produit et se renouvelle, c'est à Pythagore, c'est à Épicure qu'on l'attribue encore. Sans doute, l'amitié des Socratiques dérive pour une bonne part de l'attrait exercé sur eux par la personne de leur maître. Pourtant, Socrate, ce grand maître en amour, qui se vantait de posséder des philtres et des enchantements, nous a livré, comme on verra, le secret de son art, et cet art est tout humain : il récolte l'amitié en semant les bienfaits. Il a fait de son École une famille, il a créé entre ses disciples des liens d'affection, parce qu'il n'a pas seulement prêché la vertu, mais qu'il a organisé déjà la charité, comme il ressort des Mémorables, cet Évangile socratique, où sont rapportés Gdèlement la vie et les entretiens du maître. Le cadre étroit de la cité grecque se prêtait d'ailleurs à la formation de ces ligues amicales, fondées sur la communauté des intérêts et des services. Pour que des hommes aussi divers d'âge (Griton et ses fils), d'esprit et de caractère (Aristippe, Antisthène), que les auditeurs de Socrate, pussent former une école, il fallait qu'il existât entre eux un autre lien que celui de la communauté des doctrines, à savoir un lien d'amitié. L'amitié s'est donc développée au sein des écoles, et en même temps elle a servi à constituer les Écoles.

Si Ton passe de Socrate à Épicure, on voit se fortifier encore les liens d'amitié entre les disciples d'un même maître. Socrate a fondé une école libérale, sans formules et sans dogmes, qui compte un Xénophon et un Platon, un Aristippe et un Antisthène. Il a fondé aussi une libre hétairie, dont les membres ne sont liés par aucun enga-

gement. Épicure, d'une part, rédige un formulaire de croyances ; de Tautre, il organise et réglemente Fhétairie. Il méconnaît la liberté philosophique et le droit pour les cœurs de disposer d'eux-mêmes. L'amitié n'est, chez les Socratique?, qu'une pratique constante ; elle devient, chez les Épicuriens, une institution et un rite.

Épicure réunit autour de lui ses disciples. « Il possédait à Athènes un jardin qu'il avait acheté quatre-vingts mines.» (Diog. L., X, 10.) « Ses disciples venaient à lui de tous côtés, et passaient avec lui leur vie dans ce jardin, comme le rapporte AppoUodore. i> Il voulut qu'après lui « le jardin avec ses dépendances devînt la propriété de rÉcole » (Diog. L., X., 17) et le lieu ordinaire de ses réunions. Il tenait tous ses disciples pour amis, et les traitait comme tels. « Le nombre en était si grand, dit Diogène, que des villes entières n'auraient pu les contenir. » (X, 9.) Il s'efforçait de faire tenir cette foule d'amis {grèges amicorum) dans sa petite maison (in una domo, et ea quidem augusta) Cic, de Finibus, I, xx, 63. Il nourrit même, pendant le siège d'Athènes, ceux de ses disciples qui étaient restés auprès de lui (Plat. Dém,, V.) Enfin, il enjoignait à ses disciples de se secourir dans le besoin , sans demander pourtant à chacun , comme Pythagore, de renoncera sa fortune en faveur de tous. Sachant que si Tamitié naît de l'intérêt, elle se maintient par l'habitude, il établit des réunions périodiques, des fêtes et des banquets commémoratifs. Les Épicuriens devaient célébrer tous les ans, le 10°*® jour du mois Gamélion, l'anniversaire de la naissance de leur maître ; le 20™« jour de chaque mois, ils devaient assister à des banquets, en mémoire d'Épicure et de son ami Métrodore. Il est à noter qu'Épiciire fait les frais du culte dont il est l'objet : il affecte à la célébration des fêtes commémoratives de la secte une somme prélevée sur le revenu de ses biens, qu'il avait légués à Timocrate et à Amynomaque.

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L'hétairie épicurienne a été longtemps très florissante. Gicéron atteste qu'elle subsiste de son temps (quod fit etiam nunc ab Epicureis, — de Fin,, I, xx, 65) ; il ajoute que les Épicuriens gardent le culte de leur maître, qu'ils ont son portrait dessiné sur la toile ou gravé sur des coupes et sur des anneaux^ Ils sont restés fidèles aux repas en commun : une lettre d'invitation à un de ces repas, adressée par l'Épicurien Philodème à son disciple et ami Pison, nous a été conservée par l'Anthologie. Elle nous apprend que la chère y était médiocre, mais la cordialité parfaite. « Demain, cher Pison, un disciple d'Épicure, « chéri des Muses, s'entraînera, dès la neuvième heure, « vers une chaumière modeste, où il doit célébrer dans « un banquet Teicade annuelle. Tu n'y savoureras, il est « vrai, ni les mamelles succulentes de la truie, ni le vin « de Chio, doux présent de Bacchus, mais tu y verras « des amis parfaitement sincères; mais tu y entendras « des sons plus doux que ce qu'on nous vante de la terre « des Phéaciens. Si tu daignes, Pison, jeter sur nous un a regard favorable, ta présence donnera de l'éclat à la « fête, et nous tiendra lieu des mets les plus exquis.. » (AnthoL grecque, t. I, p. 397, cité par Guyau, édit. class. du deFinibuSy p. 136, note.) L'amitié épicurienne devint si célèbre qu'elle tourna à la légende. Valère Maxime, au chapitre de son livre intitulé Des Miracles, raconte que deux Épicuriens, Polystratos et Hippoclidès, seraient nés le même jour, auraient mis leur fortune en commun, l'auraient fait servir à l'entretien de la secte ^ et

* De Fin,, K, I, 3. « Imaginem non modo in tabulis nostri familiares sed etiam in poculis et in annulis habent. » — Cf., Plino, Hist. Nat.y XXX, V, 5 : « Epicurios vulttis per cubicula gestant ac circum ferunt secum. »

' « Patrimonii etiam possidendi alendœque scholœ conimunione conjuncli. » On remarquera l'inexactitude de ce Irait de la légende : Patrimonii possidendi communione conjuncti. Epicure blâmait la com-

seraient morts ensemble au terme de la vieillesse. (I, 8, de Miraculis, 17). Cette fable édifiante, tendant à montrer que la communauté de destinée est la grâce accordée par les dieux aux amitiés parfaites, fait pendant à Thistoire de Damon et de Phintias, qui symbolise Tamitiédes Pythagoriciens.

Le succès et la durée de Thétairie épicurienne doivent être attribués au talent d'organisation du maître; mais l'élan qu'il a communiqué aux âmes est parti de son cœur. Il était de nature aimante, comme l'attestent « sa « piété envers ses parents, sa bonté envers ses frères, « sa douceur envers ses esclaves, et, en général, son < humanité envers tous. » (Diog.L.,X, 10.) L'exemple de sa vie a plus fait pour répandre l'amitié que ses leçons et ses conseils. Il n'a pas seulement étendu sur ses disciples une protection touchante, il a voué à quelques-uns une amitié ardente et passionnée. Il ne se sépara jamais de Métrodore. C'est ce qu'exprime symboliquement le. buste du Louvre, représentant sur une de ses faces Métrodore, sur l'autre, Épicure. « Métrodore de i Lampsaque, dit Diogène, du jour où il connut Épicure, « ne le quitta plus, sauf pour un voyage qu'il fit dans « sa patrie. » (X, 22). A la mort de Métrodore, Épicure recueillit ses enfants, et assura leur sort par son testament. La lettre qu'il écrivit à Idoménée le jour de sa mort se termine ainsi : « Au nom de l'amitié que tu « m'as toujours témoignée dès l'enfance et de ton amour « pour la philosophie, prends soin des enfants de Métro- « dore. » {Ibid.) Comme le dit Sénèque, au point de vue moral, Métrodore, Hermarchus, Polyène doivent

munauté des biens entre amis. Au contraire, la participation aux frais d'entretien de la secte semble avoir été de tradition chez les Épicuriens. Voir ce qui a été rapporté plus haut de Nicanor, dans le Testament d'Épicure,

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plus à la fréquentation d'Épicure qu'à son enseig-nement*; cela est vrai aussi dans une certaine mesure de tous ses disciples. C'est à l'imitation de leur maître que les Épicuriens ont Hé des amis dévoués.

L'histoire de l'hétairie épicurienne est liée à celle de l'Épicurisme. Ce n'est pas faire tort à Épicure, mais se référer à ses principes que de cherclier s'il n'avait pas intérêt à organiser son école en hétairie. Il est clair que rien ne pouvait mieux assurer la perpétuité de la secte que la solidarité de ses membres. Épicure voulait que le bienfait de sa philosophie ne fût pas perdu. « Il (( mourut, dit Diogène, en recommandant à ses disciples « de garder le souvenir de ses enseignements. » (X, 16.) Il souhaitait qu'on restât fidèle à la lettre aussi bien qu'à l'esprit de ses doctrines, et il multipliait les traités, les manuels, les formules. Justement les disciples les plus orthodoxes ne sont-ils pas ceux qui ont pour le maître un attachement de cœur et règlent leurs croyances sur le respect dû à sa mémoire? C'est ainsi peut-être qu'il faut expliquer Yab^bq è'^a des Pythagoriciens. Diogène se récrie sur les succès de l'Épicurisme, sur sa longue durée. Il faut l'attribuer surtout à l'esprit de secte, développé chez les Épicuriens par les institutions du maître. L'école d'Épicure n'a eu qu'un Judas : « c'est Métrodore « de Stratonice qui passa dans le camp de Carnéade, « accablé peut-être par le souvenir des bienfaits d'Épi- (( cure. » (Diog. L., X, 9.) L'esprit d'autorité est né: on nous présente une divergence de doctrines comme une trahison.

S'il est odieux de prétendre qu'Épicure ait fondé une société d'amis dans une pensée de propagande philosophique, il est vrai pourtant qu'un esprit de prosélytisme étroit

* Sén., Ép.f 6. Metrodorwn et Hennarchum et Polyœnum magnos viros, non schola Epicuri, sed contubernium fecit.

ne lui est point étranger. Il établit dans son école une hiérarchie et une discipline. Il désigne son successeur Herniarchos et l'investit de pleins pouvoirs. Il prescrit à Amynomaque et à Timocrate, ses exécuteurs testamentaires, de se l'adjoindre comme « dispensateur du revenu de ses biens » (''EpiJiapxov xupiovxwv xpodsîwv. Diog.L.jX, 20), de prendre son avis (|i.s6'*EpiJiàp)rou ffxoiîoufxevoi, X, 18) et de n'agir jamais sans son consentement (lASTiTfSç 'EppLap/ou vvciiJLYjç, X, 20). En son testament, il fait à Hermarchos la meilleure part, il lui lègue sa maison (17) et tous ses livres (20). C'est à lui encore qu'il confie la garde et l'éducation des enfants de Métrodore et de Polyène. En créant entre ses disciples des liens d'amitié, en leur donnant un chef (t/jy^i^wv twv (juiJLçiAoaoçoiivTwv ilivLÏv, ibid, 20) qui n'est pas seulementle dépositaire de ses doctrines, mais le dispensateur de sa fortune et le continuateur de ses bienfaits, Épicure a servi les intérêts de sa gloire, il a assuré l'avenir de sa secte. Il a fondé du même coup une hétairie et une école, et les destinées de l'une et de l'autre sont intimement liées.

L'amitié fleurit donc dans les écoles philosophiques. Elle naît de la fréquentation habituelle du maître et des disciples; quand elle est née, elle devient pour les Écoles une condition d'existence. Elle fait leur homogénéité. L'union des âmes est plus grande dans FÉcole socratique que l'union des intelligences. Là même oii une doctrine rencontre l'assentiment des esprits, il n'est pas indifférent qu'il se forme une ligue pour la défendre. Une école sera donc d'autant plus forte qu'elle sera une hétairie. Dans l'esprit de secte entre toujours pour une part le sentiment de l'amitié. De l'attachement à un maître dérive par exemple « l'ipsedixitisme^ ». L'organisation en hétairie des écoles antiques a donc été une circonstance favorable, sinon essentielle à leur développement.

^ Expression de Renouvier.

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III. — LA question de l' ENSEIGNEMENT SALARIÉ. — POURQUOI IL A ÉTÉ COMBATTU PAR SOCRATE ET SES DISCIPLES. — CET ENSEIGNEMENT TEND A ROMPRE LES LIENS d' AMITIÉ ENTRE LE MAITRE ET LES DISCIPLES.

Au v« siècle , une révolution s'accomplit dans les mœurs scolaires de la Grèce : les Sophistes, au lieu de grouper autour d'eux des disciples, voyagent de ville en ville en quête d'auditeurs nouveaux et ils font payer leurs leçons. Si leur mode d'enseignement eût prévalu, c'en était fait des écoles établies à demeure et des sociétés d'amis qu'elles avaient fait naître. Aussi leurs adversaires ne leur font-ils pas seulement une guerre de doctrines : ils leur reprochent encore d'être des étrangers ou des hôtes et de toucher un salaire. Au fond de ces derniers griefs , il y a cette pensée : les Sophistes ont rompu le lien moral de maître à disciple; n'étant pas les amis des jeunes gens, ils ne peuvent être leurs guides. L'amitié s'étant développée à côté de l'enseignement, on en était venu à croire qu'il ne pouvait exister en dehors d'elle.

Les modernes traitent de haut le préjugé antique contre l'enseignement salarié. Dans cette question, ils prennent parti pour les Sophistes contre Socrate, Platon et Aristole. Mais si les Sophistes ont raison en principe, la thèse socratique se défend au point de vue des faits; cette thèse est sans doute un préjugé, mais un préjugé honorable. Il s'agit de savoir, non si l'enseignement peut être légitimement rétribué, mais si, en le devenant.

il laissera subsister raffection qui a présidé jusqu'alors aux relations de maître à disciple. La conséquence ici importe plus que le principe. Un enseignement nouveau tend à s'établir. Vaudra-t-il Tancien?

Aux yeux de Socrate, Tusage introduit par les Sophistes et suivi par Aristippe de toucher un salaire, porte préjudice au maître, aux disciples et à renseignement luimême. L'avantage matériel que poursuivent les Sophistes, le prix, souvent élevé, qu'ils retirent de leurs leçons, leur en fait perdre le bénéfice moral, qui serait de s'attacher leurs disciples par les liens de la reconnaissance et de l'affection {Mém,^ I, n, 7). « Celui qui promet de « rendre les autres meilleurs, dit Platon, doit pouvoir « compter sur leur reconnaissance, et, pour cette raison, « s'abstenir de leur demander de l'argent ». (GorgiaSy 420 C, sq. — Soph.^ 233 D.) Le maître qui prostitue la sagesse se fait mépriser de ceux qui devraient avoir pour lui les sentiments de piété et de respect qu'on a pour les parents et les dieux (Arist., Ëth, Nie, IX, 1, 1164 A, 92, sq.). De plus, le Sophiste recrute ses auditeurs au hasard, il les subit, comme le marchand, sa clientèle; il faut qu'il leur parle, il est leur « esclave » {Mém., I, n, 7). Socrate, au contraire, choisit ses disciples, comme l'ami ses amis, et il ne choisit pas les plus riches, mais les mieux doués, (octtiç Se ôv Sv yvw ei^ua ïvxa, 8i5a(nc(i)v... Mém,, I, vi, 13.) Il n'est pas lié envers eux, il n'adresse la parole qu'à ceux qui lui plaisent, et ceux qui lui plaisent peuvent être pauvres, comme Antisthène, Apollodore et Aristodème (Plat., Banq., 173 B et sq.).

Enfin les Sophistes prouvent qu'ils ne sentent pas le prix de la sagesse lorsqu'ils la vendent au premier venu. « La sagesse doit être donnée en présent comme « l'amour et ne doit pas être vendue ». (Xén., Mém,, 1,6, 3.) Socrate distingue avec profondeur renseignement philosophique de l'enseignement spécial et

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technique. Le second représente un service matériel, qui peut être évalué en argent. En tant que les sophistes professent riioplomachie et la stratégie, comme Euthydème et Dionysodore, ils sont en droit d'exiger un salaire. Mais, traliquer de la sagesse, c'est méconnaître sa dignité et son prix, et c'est ignorer la façon dont elle se communique. Celui qui est assez heureux pour posséder la vertu a à cœur de la répandre; il se met en quête des âmes qui peuvent recevoir la sagesse et il la leur communique, par amour pour elles et pour s'en faire aimer. Socrate « s'étonnait qu'on demandât de l'argent « pour enseigner la vertu, et qu'on ne fut pas persuadé « que Facquisilion d'un ami était le plus beau gain à « réaliser ». {Mém., I, n, 7.) D'ailleurs, pour être efficace, l'enseignement de la vertu a besoin d'être suivi. Or, le Sophiste est « un étranger qui va dans les grandes villes » Çévov àvSpa y.at lovTa elç xÔAeiç ^z-^iXaq (Plat., Pro/., 316 C), faisant des leçons isolées. 11 attire les curieux, il a des admirateurs, il n'a point de disciples. Il frappe et éblouit les esprits; mais il n*a pas sur eux une action durable et profonde. Tout autre est l'influence du inaitre qui vit dans la famiharité de ses disciples, et qui, par la conversation et la vie commune, les pénètre de son âme. 11 gagne d'abord leur amitié et leur confiance : il reçoit leurs confidences, il devine leurs doutes. 11 a la clef des intelligences qu'il doit ouvrir, parce qu'il entrelient avec elles un commerce intime. Lui-même ne révèle sa science qu'à la longue. Une peut être compris d'abord, et au premier mot : il rebuterait ses auditeurs par l'étrangeté et les détours de son- langage, il les troublerait par ses contradictions ; il faut qu'ils l'aient longtemps fréquenté, et le jugent sur sa vie et l'ensemble de ses discours. Ainsi, l'enseignement n'est fécond que par l'amitié du maître et des disciples. Bien plus, comme on ne communique pas aux autres la sagesse toute faite, mais qu'on la leur fait trouver, l'enseignement, c'est Tétude

en commun, la collaboration du maître et du disciple. En cela, il se rapproche encore de Tamitié; en effet, c'est le propre des amis d'être également utiles, nécessaires l'un à l'autre. C'est aussi le caractère du disciple de ne pas profiter seulement de l'instruction du maître, mais encore d'y aider. En résumé, le vice de l'enseignement sophistique est d'exclure l'amitié ; le mérite de l'enseignement socratique est de la maintenir et de s'appuyer sur elle.

Au premier abord, la question de l'enseignement salarié paraît devoir intéresser seulement la dignité du maître. Les anciens, considérant l'étude de la philosophie comme un « loisir » (a^oATQ, otium)^ non comme un travail, devaient trouver malséant qu'un philosophe enseignât pour de l'argent; mais, si ce philosophe était pauvre, il leur semblait naturel qu'il vécût des secours de ses amis. Aujourd'hui nous pensons qu'il est de la dignité d'un homme de vivre de son travail et de ne point compter sur l'assistance de ses amis. Mais sommes-nous fondés à opposer notre point de vue à celui des anciens? Autant vaudrait leur reprocher leur erreurs économiques d'où ce point de vue est né. Au reste, peut-être est-ce moins l'atteinte portée à la dignité du maître par renseignement salarié qui inquiète Socrate, que la rupture des relations amicales de maître à disciple que cet enseignement entraîne. Il lui semble qu'il n'y a point en dehors de l'affection d'entière communication des âmes; il lui semble aussi que l'affection de ses disciples est la vraie, la seule récompense du maître. Si l'on songe qu'il s'agit ici, non de l'enseignement en général, mais de l'enseignement de la vertu, on comprendra que Socrate n'ait point admis qu'il devînt une profession lucrative et qu'il ait souhaité qu'il restât un apostolat. Le sentiment qu'il éprouve à l'égard des Sophistes rappelle celui de Jésus chassant les marchands du temple. Sa conception originale, mystique de l'enseignement philosophique le

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portait à voir dans la gloire et le gain qu'on en retirait une profanation. En somme, au point de vue moral, Socrate a raison contre les Sophistes; Thétairie est pour les Écoles pliilosophiques un mode d'organisation supérieur à celui qui existe parmi nous. L'erreur de Socrate est de n'avoir pas reconnu le salariat comme une nécessité économique. Mais cette erreur est celle de son temps. Même après lui, l'enseignement philosophique continue à vivre sans être rétribué, tirant ses moyens d'existence de la solidarité de ses membres.