OBJET PRIMITIF DU TESTAMENT

possible de s’y tromper. La sévérité inflexible du droit romain à faire observer la théorie dominante suffirait à faire comprendre que cette théorie venait, de quelque chose de primitif dans la constitution de la société romaine ; mais au lieu de cette simple présomption, nous en avons des preuves. Plusieurs expressions techniques; qui remontent à l’origine, des testaments à Rome, ont été par hasard conservées. Nous avons dansGaïus la formule d’investiture par laquelle était créé le successeur universel : nous connaissons l’ancien nom par lequel était désignée à l’origine la personne appelée plus tard héritier : nous avons le texte de la célèbre disposition des douze tables par laquelle la facullé de tester fut expressément reconnue ainsi que les dispositions qui réglaient la succession ab intestat. Toutes ces rédactions antiques ont un caractère marqué : elles indiquent que ce qui était transmis du testateur à l'héritier était la famille, c’est-à-dire l’ensemble des droits et des charges contenus dans la patria potestas et naissant de celle-ci. Dans trois exemples, les biens matériels ne sont pas mentionnés ; dans les deux autres, ils sont nommés comme une dépendance de la famille. Le testament primitif était donc un acte ou une procédure (car il est probable qu’à l’origine il n’était pas écrit) pour régler la transmission de la famille. C’était une manière de déclarer qui succéderait comme chef au testateur. Lorsque l’on comprend que les testaments ont eu cet objet à l’origine, on voit tout de suite comment ils se

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trouvèrent liés à un des restes les plus curieux de l’ancienne religion et de l’ancien droit, aux sacra ou rites de famille. Ces sacra étaient la forme romaine d’une institution que Ion trouve partout où la société ne s’est pas débarrassée complètement de ses formes primitives. Ce sont les sacrifices et cérémonies qui rappellent la parenté dans la famille ; ils sont le gage et le témoignage de sa perpétuité. Quelle que soit leur nature, qu’il soit vrai ou non que, dans tous les cas, ces cérémonies honorent un ancêtre fabuleux , elles sont partout employées pour attester le caractère sacré des relations de famille ; et c’est pourquoi elles deviennent plus significatives et plus importantes chaque fois que la continuité de la famille est menacée par un changement dans la personne de son chef. Aussi en estil question surtout à propos de la transmission de la souveraineté domestique. Chez les Hindous, le droit d’hériter des biens d’un homme est exactement aussi étendu que le droit de célébrer ses funérailles. Si les rites ne sont pas exactement accomplis ou ne le sont pas par celui qui doit les accomplir, il n’y a plus de rapports entre le défunt ou aucun de ceux qui lui survivent, la succession n’a pas lieu, et personne ne peut hériter des

biens. Tout grand événement dans la vie du Hindou

semble lié à ces rites : s’il se marie, c’est pour avoir des enfants qui puissent les célébrer après sa mort ; s’il n’a pas d enfants, il est fortement obligé d’en adopter d’une autre famille « en vue, dit le légiste hindou, du gâteau