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me consciente dans laquelle rentreraient les modes sensibles, intellectuels et volontaires de cette activité, et une forme inconsciente dont nous ne pouvons rien dire, sinon qu’elle comble le hyatus qui semble exister entre notre conscience et le monde des réalités invisibles. Reconnaître en nous un centre où le divin règne et où s'établit un rapport entre notre moi phénoménal et un moi supérieur qui le domine, c’est répéter après le mystique cité par Amiel (1) : « L’œil par où je vois Dieu est le même œil par lequel, il me voit » ; c’est par conséquent se rendre compte de ce qu'il y a d’incomplet et de superficiel dans la théorie de Strauss et de ses disciples, voyant l’origine de la religion dans le seul sentiment de la dépendance de l’homme vis-à-vis du monde. Combien Pascal est plus profond dans ces quelques mots : € Tu ne me chercherais pas, si tu ne m'avais pas déjà trouvé. »

De ce qui précède nous pourrions conclure contre Strauss à la personnalité de Dieu ; car l’Etre qui s'impose à nous, nous travaille, nous incite à le chercher, ne saurait être l'Univers, mais bien un être personnel et spirituel. Examinons toutefois de plus près la seconde objection du critique.

Nous ne pouvons plus croire à la personnalité de Dieu, dit-il, parce que cette notion religieuse est essentiellement anthropomorphique, et partant en contracdiction absolue

(1) Amiel, Fragments d'un journal intime, t. 1, p. 9.

avec la notion philosophique qui attribue à Dieu l’absoluité et l’infinité. Or, infini et personnel sont deux termes qui s’excluent ; le second doit disparaître, car il correspond à une représentation grossière du Principe des choses ; le premier seul est spiritualiste, parce qu'il est abstrait.

Avant d'examiner l’objection de Strauss, disons qu’il a eu raison de distinguer entre la notion religieuse et la notion philosophique de Dieu. La notion religieuse de Dieu est, cn effet, nécessairement antropomorphique. Le sentant en rapport avec un principe supérieur qui le dirige, l’homme est naturellement amené à s’en créer une représentation qui variera avec la race, le milieu, le développement intellectuel, le moment historique ({). Il est donc inévitable que, dans une religion donnée, le principe organique restant le même, on voie dans une évolution constante les symboles, les idées, les dogmes, bref Le corps de cette religion. Primitivement, l'émotion de la piété se traduisant au dehors, se donne une forme concrète dans l’image, le symbole, la poésie sacrée, la mythologie (2). Les représentations de Dieu sont à l'oriexclusivement l’œuvre de l'imagination.

C'est dans ce sens que Vacherot a pu dire après Feuer-

(1) Cf. Edgar Quinet, Le Genie des religions, p. 9 sq = L'esprit nouveau Dale

(2) Cf. A. Sabatier, Revue Chrétienne, 1893, p. 341. -— P. Lobsteim,, op. laud, p. 17 -- H. Taine L'ancien régime, p. 273. « La religion est de sa nature un poème métaphysique accompagné de croyances. »

sl —

bach que « l'imagination est la vraie révélatrice des religions (1). » Sans ce pouvoir, comment l’homme se représenterait-il Dieu sous une forme vivante et personnelle (2)? De là viennent la personnification des forces naturelles et l'œuvre des mythologies. Lorsqu'il s’élèvera à la notion d’un Dieu unique, l'homme ne pourra concevoir celui-ci que sous une forme anthropomorphique supérieure, lui attribuant tout naturellement la forme de l'Étre la plus élevée qu'il connaisse, la personnalité. Sans doute son Dieu a des attributs humains: bonté, sainteté, justice, mais ces attributs cessent, pour ainsi dire, d’être contingents, parce que l’homme les rend infinis et les hausse à la hauteur de son idéal. Aussi y a-t-il une part de vérité dans l'affirmation que «le Dieu des adorations humaines est, à tous les degrés de l'évolution, le superlatif de l’homme (3) ». Il s'ensuit que cette représentation anthropomorphique de Dieu est essentiellement symbolique; elle est inadéquate à son objet qu'elle ne saurait prétendre à embrasser tout entier. Cet objet étant transcendant, nous ne pouvons l’exprimer que par des images, des figures n'ayant de valeur que dans le temps et dans l'espace ; nous sommes réduits à traduire l'invisible par

le visible, les réalités spirituelles par des images sen-

(1) Vacherot, La Religion, p. 462.

(2) Martensen, op. laud., p. 15. sq. — E. Récéjac, Essai sur les fondements de la connaissance mystique, p. 261 et 262.

(3) Ch. Dollfus, Révélations et Révélateurs, p. 24. — Stuart Mill, Essais

sur la religion, p. 36, 37.

RE TRS

sibles (1). En présence de cette difficulté, la pensée

impuissante semblerait devoir s’arrêter et dire à l’homme : Renonce, ver de terre à créer le soleil !

Ou encore :

Je meurs de ne pouvoir nommer ce que j'adore (2).

Mais le sentiment religieux pousse sans cesse la pensée en avant, lui demande de lui trouver une forme, la plus pure possible, dans laquelle il puisse se couler, une forme répondant aux légitimes exigences de la conscience humaine.

La notion religieuse de Dieu ne peut donc être qu’anthropomorphique, comme sa notion philosophique ne peut être qu’abstraite. Aspirant, elle aussi, à connaître l'Étre suprême, la philosophie travaille sur les données de la conscience religieuse par voie d’abstraction — vid negationis — sapant tous les éléments contingents et attribuant à Dieu des propriétés métaphysiques : Absoluité, Infinité (3). Cet acte, tout intellectuel qui consiste à «penser Dieu » serait le troisième stade de la connaissance religieuse, les deux premiers étant la perception et la représentation de Dieu. C’est là un travail de l'intelligence fort

légitime, mais dont il ne faut pas exagérer la portée.

(1) A. Sabatier, Revue chrétienne, 1893, p. 323 et suiv. — Esquisse, p. 390 et suiv. — À. Bouvier, Parotes de foi et de liberté, p.16. — Pascal, Pensées, ed, Havet, art. XVI, p. 218.

(2) Victor Hugo, Religions et Religion p. 135. — Lamartine, Harmontes, D2099:

(3) C. Malan, Le Dogmatisme, p. 11,