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damné par Strauss. « L’anthropomorphisme, dit-il, est la loi de l’homme; le savant dédaigneux des croyances, s'imagine-t-il qu'il n’en fait pas”? Il est obligé de penser en homme sous l'empire des lois qui'du dedans régissent l'esprit humain. Seulement, il demeure en route : le croyant va plus loin; il va jusqu'au bout; il appelle tout au secours de l’homme, le cœur, la conscience, et non pas l'esprit, la seience et le raisonnement seuls. » Nous sommes donc autorisés à affirmer que Dieu est à un degré infini puissant, saint, bon, juste. Ces attributs s’autorisent du sentiment religieux qui s'adresse à un être vivant et conscient et non à un être abstrait ou à un principe aveugle de la vie universelle. La religion ne saurait échapper aux insolubles difficultés du problème de l'Absolu qu'en proclamant un Dieu personnel, mais en interprétant cette formule non par le Réalisme, mais par le Symbolisme; car une personne n'est-elle pas un symbole, et, selon l’étymologie du mot, comme le porteur d’une valeur impersonnelle? « Qu'on se souvienne, faut-il dire avec M. Gourd (1), de la définition kantienne de la personne morale : l'individu en tant que porteur d’une volonté libre et raisonnable. Eh bien! la personne religieuse, la personne divine, sera le porteur, le représentant, le symbole de l'Absolu. »

Se plaçant au point de vue exclusivement philoso-

phique, Strauss ne pouvait manquer de conclure à la non-

(1) Op. laud,, p. 100.

personnalité de Dieu. La prétention de démontrer Dieu rationnellement fait partie du bagage usé de la vieille apologétique. Nul penseur n’affirmerait aujourd'hui que : « l'existence de Dieu est rigoureusement démontrée et qu'il n’y a pas de théorème de géométrie plus certain (1).» Dieu ne se démontre pas, il se montre. Je crois en Lui quand je le sens en moi et quand je suis avec Lui dans un rapport réel. Aussi la voie d'Amour et de Volonté estelle la seule qui mène à Lui (2). C'est là le stade supérieur de la connaissance qui devient réelle, alors que la connaissance scientifique n’est qu'idéelle. Si l’on prend le terme connaître dans le sens de faire pénétrer dans la conscience, d'enrichir le moi qui entre ainsi dans un état de possession réelle, il est clair, que la connaissance scientifique ne saurait prétendre à être réelle; elle ne connaît pas, mais elle ordonne et prévoit; son but est de ramener certains objets à des concepts définis (3). Bien plus, à mesure qu’elle progresse, elle s'éloigne de la réalité pour se plonger dans l’abstraction. Comme le remarque M. Bertrand, si nous lui demandons ce qu'est la force, par exemple, elle nous répondra que c’est le produit de la masse par le carré de la vitesse. Elle nous fournit ainsi des moyens d'action, mais elle ne nous apportera pas une connais-

sance. Elle a ramené le concept de force à des concepts

(1) Le Père Gratry, Connaissance de Dieu, t. I., p. 58.

(2) A. Bertrand, op. laud, p. 7-48.

(3) J.-J. Gourd, La Dialectique théorique. — J. Payot, De la croyance, chap. I et IV. — E. Récéjac, op. laud., t. IL, p. 146.

définis, ceux de masse et de vitesse, mais ne nous a pas pour autant apporté une connaissance réelle (1).

Tout autre est la connaissance réelle qui fait entrer dans le moi des éléments nouveaux par voie d'amour et de volonté. Aimer, c’est posséder. En présence d’un ensemble de phénomènes, d’une personnalité, par exemple, le moi pourra connaître au sens ordinaire du mot, c’est-à-dire, concevoir un ensemble de signes représentant ces phénomèmes pour l'esprit; mais il n'aura que l'Idée. L'Étre lui-même, il ne le pénétrera que par l'amour qui consomme le passage de la connaissance idéelle à la connaissance réelle. La volonté intervient à ce moment pour attacher l’amour à la réalité et en fixer les données passagères. Mais cette assimilation réelle est bientôt suivie d’une autre opération : l'esprit saisissant l'objet de sa connaissance le pose comme extérieur à lui-même; mais l'amour et la volonté intervenant encore ici, nous sommes amenés à sortir de nous-mêmes, à extérioriser l’objet de notre connaissance, en le posant comme tel et non comme sujet. « La connaissance réelle se fait par voie d'amour et de volonté; elle est une réelle assimilation suivie d’une idéelle objectivation » (2). C’est bien à cet ordre de connaissance que se rattache celle de Dieu qui d’abord sensible

au cœur « devient ensuite personnel et infini. Aussi le

(1) A. Bertrand, op. laud., p. 8. — M. Gourd dit de la philosophie gencérale qu'elle est une étude de déduction et de définition; on peut en dire autant de la science. Voy. Phénomène, p. T,

(2) A. Bertrand, op. laud, p, 85,

riens

Christianisme est-il la forme supérieure de la religion, car il nous offre de Dieu la notion la plus adéquate, parce que réelle, Dieu nous y étant présenté comime Immanent et Transcendant. Immanent, parce qu'il est saisi dans l'homme, par voie d'Amour et de Volonté. Transcendant parce qu’il est objectivé.

Strauss, comme d’ailleurs tant de nos contemporains, manquait de sens religieux; c’est pourquoi il n’est pas allé à Dieu par la voie qui seule conduit à Lui. Il n’a pas senti que la religion, c’est avant tout la détermination de la vie humaine par le sentiment indissoluble de l'union de toute créature à l’Etre mystérieux qui est son Père, et la transformation graduelle au contact de Dieu, sa vie normale. « La vie divine est une série de morts successives où l'esprit rejette ses imperfections et ses symbo'’es et cède à l'attraction croissante d’un centre de gravitation ineffable, du soleil de l'intelligence et de l'amour (1) ». La condition pour comprendre ef goûter cette vie, c’est d’être un homme de bonne volonté. Toute la science, tout l'esprit critique et philosophique sont ici inutiles tant que le cœur reste muet. « Je te rends grâces, Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents et de ce que tu les as révélées aux enfants (2) ». Il faudra toujours en revenir à celui qui, sur le terrain religieux, s'est montré non seulement le Maître

de la vie, mais encore le maître de la pensée.

EME ERpASS:

(2) Matthieu, XI, 25,

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