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Comment ordonner sa vie en présence d’une telle conception du monde, en présence de cet univers objet de notre adoration ? L'homme devra tout d’abord s'appliquer au développement de ses facultés, afin de parvenir à une connaissance aussi exacte et aussi complète que possible du Tout. Puis, comme nous vivons au milieu d’êtres de mêmenature que nous, l’instinctsocial développera en nous une foule de devoirs altruistes dont ont peut retrouver les formules dans le « vieux Décalogue », dans la morale de Jésus, dans celle des Stoïciens et de Kant. Tout acte moral est une harmonisation de l'individu avec l’idée qu’il se fait de l’espèce. Réaliser en soi cette idée, prendre pour guides les caractères spéciaux, la notion et la destination de l'humanité, tel est le résumé des devoirs de l’homme envers lui-même. Reconnaître chez les autres hommes les caractères de l'espèce partout semblable à elle-même, tel est le devoir envers autrui. Il y aura donc des devoirs négatifs : ne porter atteinte aux droits de personne, et des devoirs positifs : porter secours à tous dans la mesure de ses forces; devoirs de justice et devoirs d'amour (1). L'homme est appelé à dominer la nature et à se dominer lui-même par la répression de ses penchants mauvais. Ici Strauss étudie les applications pratiques de ses principes à la vie des peuples, aux gouvernements, aux rapports des différentes classes de la société. Il indique ensuite

quelle devra être la nourriture intellectuelle et morale des

(1) — Op laud., s. 159,

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adeptes de la nouvelle religion. Le culte sous sa forme ordinaire ayant disparu, l'homme retrempera ses forces à la source de la science, des arts et surtout à celle de la Bttérature et de la musique. A ce propos, Strauss se livre à une longue étude des deux grandes {rinité littéraire et musicale (1) : Lessing, Goethe et Schiller, Hayn, Bethoven et Mozart pour en montrer les sublimes beautés. « Dans les hautes régions où nos grands poètes nous emportent, dans les flots d'harmonie que nos grands musiciens répandent autour de nous, toute douleur terrestre s'enfuit et disparaît, et nous voyons, comme par enchantement, s’enlever toutes les tâches que, malgré nos efforts, nous n’étions pas parvenus à effacer ». Ce culte nouveau nous met en présence d’un Dieu qui ne nous prend plus de l'extérieur dans ses bras, mais qui ouvre au-dedans de nous des sources de consolation. Il nous montre qu'en vérité le hasard serait un souverain inintelligent, mais que la nécessité, autrement dit, l'enchaînement des causes dans le monde, est l'intelligence. même. Il nous apppend que demander une seule dérogation à une seule loi de la nature, serait demander la destruction du Tout. I nous amène enfin, par la douce puissance de l'habitude, à nous contenter d’une situation imparfaite et, à sentir que notre état réel ne reçoit de l’extérieur que sa forme, tandis que, sous le rapport du bonheur ou du malheur, il résulte entièrement de nos dispositions intérieures.

(1) — Op laud., s. 200-250,

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On se demande comment pareil système a pu être formulé par le penseur qui avait, quelques années auparavant, défini la religion (1) : «la vie donnée dans le sein de l'esprit humain, un rapport entre Dieu et l’homme. » L'explication est à chercher dans la conformation intellectuelle de Strauss. IL avait une merveilleuse faculté d'adaptation, s’'emparant, pour les faire siennes, de toutes les théories nouvelles sans réagir contre ce qu’elles pouvaient avoir d’excessif et de contradictoires avec ses affirmations précédentes. Nous l'avons vu fervent disciple de Schelling, puis admirateur passionné de Boehsme, puis disciple de Schleiermacher qu'il quittera bientôt pour Hegel. Aussi a-t-on pu dire de lui qu'il à été lé miroir intellectuel de son temps. Vers la tin de sa vie apparaît la théorie de Darwin qui allait révolutionner les sciences naturelles et fournir, en complétant les vues de Lamarck, une nouvelle conception du monde. Aussitôt Strauss entre dans cette voie, poussant aux extrêmes les théories dar winiennes et en tirant des conclusions contre la religion de son temps. C’est toujours le même caractère entier, ignorant de la mesure. Son sens critique n’a pas eu pour contre-poids le sens religieux. De même qu'il n’a puisé dans le système d’'Hegel qu’une méthode de raisonnement, en lui enlevant tout aspect mystique, de même s’il na pris à Darwin que ce qui semblait devoir battre en brèche la notion du Dieu personnel.

(1) Première Vie de Jésus, t. IV, p. 710.

Re $ 2. Critique du panthéisme matérialiste de Strauss

Le système du monde de Strauss nous semble injustifiable tant au point de vue philosophique qu’au point de vue religieux.

. Que vaut au point de vue philosophique le Tout de l’Ancienne et de la Nouvelle Foi? Ce que vaut une hypothèse à la fois contradictoire et inconcevable. (Qu'il n’y ait qu’un Tout, s’écrie Strauss, en parlant de l’univers, cela va de soi ! » Affirmation gratuite. Avec Littré (1) on peut répondre : « Qu'en sais-tu, que vaut ton idée métaphysique de l’unité. Quand tu la promènes dans le temps et l’espace illimités ? » Sans doute, Strauss, partant de la base fixe des forces élémentaires, remontant à la vie générale et croyant ainsi saisir l’£fre, se juge en droit de concevoir le Tout unique et matériel. Mais ici encore Littré a raison. « Eh! non, faible mortel, tu n'as pas compris dans ta conception tout ce qui existe. Et tout ce qui existe, tu l’ignores absolument. Quoi que tu fasses, ta conception demeure tronquée, impuissante, sans’ que jamais tu puisses savoir dans quel rapport elle est avec l’immensité de l'inconnu (2). » Et puis que valent les hypothèses de la vie issue d’une cellule primitive sortant de l’inorganique à la faveur de conditions tout exceptionnelles, au temps des grandes révolutions de la terre; de l’immense variété des êtres procédant de cette cellule primitive; du mouvement se transformant en chaleur, électricité, sensation, pensée (3) ? Sur quoi repose (1) Préface dela traduction française de l’Ancienne et Nouvelle Foi p. XXI.

(2) Ibid.. p. XXI.

(3) Cf. L. Trial, Conférences, p. 93

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l'affirmation que l'organisme est sorti de l’inorganique sous l'influence des seules lois physiques et chimiques?

Certes il est admis que dans la nature organique les mêmes lois physiques et chimiques agissant dans le monde inorganique sont toujours en action. Il serait dès lors puéril d'expliquer les phénomènes de la vie dans les corps organisés par la négation de lois valables dans tous les autres domaines, et de prétendre qu’un élément quelconque doive, par son entrée dans l’organisme, perdre les propriétés qu'il possède ailleurs. Mais tout autre est la question de savoir si pour expliquer la formation des éléments organiques de la vie, il suffit d’en appeler aux lois de la physique et de la chimie (1). Ceci ne nous parait pas admissible. Si, dans les corps organiques, tout reposait sur ces lois, comment se fait-il que les mêmes éléments qui, lors de la mort, se dissolvent dans la nature générale, reprenant la forme qu’ils avaient originairement en dehors de l’organisn?, puissent se trouver, dans l'organisme, assemblés de telle sorte que la suprématie illimitée des lois chimiques et physiques soit limitée et modifiée la vie durant”? N'est-ce pas la preuve de l'existence d’une fonction de la nature en vertu de laquelle les lois physiques et chimiques, sans être assimilées, sont modifiées, dominées, assujetties à un but supérieur : la formation et la perfection de l’organisme lui-même? C’est ce qui a fait dire à un physiologiste : « Cette faculté des organismes de dominer

(1) Cf. Scholten, trad. Van der Maas, Nouvelle revue de Strasbourg, t. \, 1860, p. 65.

les affinités chimiques des substances fondamentales, est un côté de ces propriétés que nous désignons par le mot vie, et pour lesquelles nous stipulons un agent hypothétique, la force vitale. Ce qu'est cette force, nous le savons aussi peu que nous savons ce qu'est une force en général; mais il n’en est pas moins vrai que la force vitale domine l’affinité chimique, tant qu’elle dure, et nous appelons vie cette faculté des organismes (1). » Quand donc Strauss, pour expliquer la vie, parle « d’arrangements particuliers des atomes, de combinaisons spéciales des forces, de circonstances toutes particulières. il ne fait qu'avouer que, hors d’état d'expliquer uniquement par la physique et la chimie la formation des êtres organiques, il se voit forcé de se réfugier dans une cause inconnue et parfaitement étrangère à la chimie et à la physique.

Impuissant à prouver que l’organique provient de l’inorganique, Strauss est-il plus heureux lorsqu'il nous montre la pensée naissant du mouvement? Ici encore, c’est l’'hypothèse pure. La pensée et le mouvement, loin d’être une seule et même chose, sont deux choses le plus radicalement distinctes, puisque aucun des éléments constituant la notion de mouvement n'entre, saui la duree, comme élément dans la notion de la pensée. Ce que Taine disait du

(1) Burmeister, Origine de la création, p. 304. — Cf. Flourens, De la vie et de l'intelligence, p. 156. — Liebig, Chemische Bricfe, t. I, p. 125. — Bischoff, Sur la différence entre l'homme et l'animal, p. 318.— R. Wagner, Der Kampf um die secle, p. 211. — J. Müller, Manuel de physiologie, p. 4. — F. Bouillier, Le principe vital et l'âme pensante, ch. IV. — Revue philosophique, 187, t. I, p. 209.

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mouvement et de la sensation, s'applique, à plus forte rai- SON, au mouvement et à la pensée. « Un mouvement vibratoire, ondulatoire ou tout autre, ne ressemble en rien à Ja sensation de l’amer, du jaune, du froid ou de la douleur. Nous ne pouvons converlir aucune des conceptions l’une à l'autre et partant les deux événements semblent être de qualité absolument différente; en sorte que l'analyse au lieu de combler l'intervalle qui les sépare, semble lélargir à l'infini » (4). Dire que la pensée naît du mouvement, c’est donc affirmer que le mouvement peut devenir entièrement différent de lui-même, perdre sa propre nature pour en revêtir une autre; autant admettre, par exemple, que l'étendue peut devenir l'inélendue; ce qui est perceptible aux sens devenir non perceptible. Le mot «transformation » couvre chez Strauss et chez tous les matérialistes, des notions contradictoires et inconcevables. La pensée qui n’est pas une fonction du mouvement, n’est pas davantage une fonction du cerveau. En effet, si la pensée est telle, elle a le cerveau pour sujet d’'inhérence et elle ne peut se détacher de son appareil générateur. Mais, comment la pensée inétendue, une, indivisible par essence, serait-elle inhérente au cerveau étendu, multiple, divisible? Comment donner l’étendue comme substralum à linétendue: (2). D'ailleurs, disait Lewes, « quand même les cellules cérébrales auraient dans le mécanisme psychique la même

('eDemielliaence; 1 LNpr 8358 LE Cf.Pictet. Le matérialism réfuté, DHAO-

(2) E. Rabier. Art. Matérialisine, Encyclopédie des sciences religieuses, t. VIII, p. 792.