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importance que le grand ressort dans le mécanisme d’une montre, je refuserais encore d'admettre que la sensation et la pensée soient la propriété de cellules, comme je refuse d'admettre que l'indication du temps soit une propriété du ressort d'acier (1) ». Nous pouvons donc affirmer que les phénomènes psychiques ne sont pas des phénomènes matériels; cette affirmation ressort des termes employés eux-mêmes. Dans le même sens, lès phénomènes chimiques ne sont pas physiques, ni les phénomènes vitaux, chimiques. Les phénomènes mentaux ne sauraient da /antage être des phénomènes mécaniques.

La chaîne immense dont se compose le Tout de Strauss n’a qu'une solidité apparente; il s’y révèle des solutions

de continuité qui en détruisent l'unité. Rien d'étonnant en cela. Strauss a édifié son Tout au moyen de la matière

et de la force, c’est-à-dire par l'union de deux éléments inconciliables. I a transformé, comme tous les matérialistes l’ont fait, l'idée de matière de l’anciennephilosophie, l’ôkn qui ne comprenait que la notion de matière informe et inerte, en y ajoutant l’idée de force. Maïs la force n’est pas un attribut de la matière; elle est, en effet, agissante et en mouvement : elle n’est pas latente. Ce qui est latent c'est le travail, le changement moléculaire produit par la force dans ces corps : le travailserait donc à la force ce que le potentiel est à l'électricité. Comme celle-ci, la force est illocalisable, tandis que la matière est essentiellement

localisée.

(1) Revue philosophique, t. I, p. 9591.

La force qui n’est pas un attribut dela matière, en serait elle un produit (1) ? Pas d'avantage: ce qui est inerte ne saurait donner naissance à ce qui est mobile, car la force

n'existe que lorsqu'elle agit. De même elle est inétendue, tandis que la matière est étendue. Celle-ci est saisie direc-

tement, tandis que celle-là ne l’est que par ses effets. Il

faut donc admettre que la force, loin d’être issue de la matière, est une puissance active d’où le mouvement

procède, une puissance comparable à notre volonté faisant un effort, car c’est là le type unique de la force active que nous possédions (2). Ou aboutit ainsi au spiritualisme, et par conséquent au dualisme, à l’affirmation de la matière et de l’esprit conçus comme distincts l’un de l’autre. Le monisme matérialisme de Strauss et de ses disciples est né du désir d’unifier la matière et l'esprit ; mais pour être fidèle à son nom, ce nouveau matérialisme doit accepter le non-sens de l’ü, autrement dit, de la matière informe. Aussi longtemps qu'il persistera à parler des lois de la vie et des forces comme propriétés de la matière, il portera en lui «un ennemi intérieur qui le dévore ». Il est vicié dans son principe par l’idée de substance, cette notion ultra-phénoménale dont M. Renouvier dit qu’elle est une « idole des philosophes (3)». Le système est sans doute un légitime essai d'explication du monde, mais il manque de logique. Parti des sciences naturelles,

() G. Frommel. Cours inédit d'apologétique. 1895.

(2) E. Rabier 0p.laud., p. 199.

(3) Renouvier, Esquisse d'une classification systhématique des doctrines philosophiques, t. II. p. 223.

il a son aboutissant dans la méthaphysique. Il laisse subsister en entier le problème du dualisme, du sujet et de l’objet, de la matière et de l'esprit, du #07 et du non-moë, vraie pierre d'achoppement pour la philosophie de tout les âges.

Le système phénoméniste nous paraît seul apporter une solution à ce problème (1). Le phénoménisme remarque, en effet, que réalité et conscience de la réalité sont une seule et même chose. Par conscience, on entend ici la conscience en quelque sorte spontanée, la conscience avant les arrangements de la science, avant même la simple affirmation d'existence, où l’oa découvre déjà le résultat d'une mise en ordre ; avant la distinction du sujet et de l’objet ; la conscience qui se confond encore avec la réalité et qu’on appelle « réalité de fait » par distinction d'avec la science qui est la vérité de coordination. Avec les arrangements de la science, arrive la distinction du sujet et de l’objet : on a alors d’un côté ce qui prend consience, de l’autre ce dont il est pris conscience ; la séparation s’accentuant, on arrive au #0? et au non-moi (2).

Mais rien n'est plus difficile à saisir que la pénétration de l’un des termes par l'autre. L'objet privé

(1) Nous ne faisons ici que reproluirele point de vue de M. Gourd. Voy. la Revue Métaphysique et &äe Morale, 1897, p. 1-34.

(£) Cf. J.-J. Gourd Le phénomène p. 426. « Point de science au dehors du phénomène c'est-à-dire de ce qui est directement à la portée de l'esprit, de ce qui se saisit immédiatement, dece qu'on appelle expérience ; et point de phénomène hors du domaine dela conscience qui seule peut fournir à la fois le

sujet et l'objet, C’est-à-diie, deux termes n’cessairement de même essence et par conséquent qui seule peut donner lieu à une connaissance imméliate »e

Du To ES

non seulement de tel élément qualificatif, mais de toute qualité, de tout caractère psychique, réduit à de l'étendue et à du mouvement, semble totalement étranger à la conscience. En présence de cette difficulté insurmontable, pourquoi sans supprimer la distinction entre le sujet et l’objet, ne la modifierait-on pas ? Pourquoi ne convertirait-on pas ou bien le sujet en objet, ou bien l’objet en sujet (1) ? Le rationalisme physique a pris le premier parti. Aussi son réalisme a-t-il fait apparaître le matérialisme qui repose sur une contradiction. Sans doute, ici l’objet est plus clair que le sujet, mais à la condition d’être lui-mème éclairé par la conscience, autrement dit, par les ujet. Supprimer le sujet, c’estentrer dans le néant (2).

Faut-il donc convertir l’objet en sujet? Pas davantage, car en le faisant on n'arrive qu’à agrandir le sujet à l'infini et le réaliser ensuite en un être universel ; on est ainsi poussé aux impasses ef aux contradictions du panthéisme.

L'union du sujet et de l’objet se réalise dans le Phénoménisme. Dans ce système, les faits de conscience que la dialectique s'efforce de réaliser n’ont point de portée au delà d'eux-mêmes (3). En eux il ne faut voir ni simples

() Op. laud., p. 245 et 246.

(2) Liard, Lascience positive et la métaphysique, p. 263. « S'il n'y avait pas passage dun phénomène à l’autre, la conscience naîtrait et mourrait avec chaque phénomène, pour renaître et mourir avec le phénomène suivant et ainsi de suite, car il n’y à pas de cons:ience sans état de conscience. Ne serait-ce pas l'anarchie, et plus encore le néant ? »

(3) -- Renouvrier, Esquisse d'une classification ete, t. IL. p. 53: « Le phé noménisme n'entend avoir affaire qu'à des phénomènes qui relèvent exclusive-

ment de l'expérience, en même temps qu'ils ne se déroulent que sur le théâtre de l’esprit. »

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. Manifestations ni simples signes. S'ils signifient quelque chose, s’ils manifestent quelque chose, c’est eux-mêmes. Le signe ne se distingue donc plus de la chose signifiée. « Le phénomène est réalité aussi bien qu’apparence, chose apparue aussi bien qu’apparition ; il est indissolublement, indistinctivement même ce dont il est pris et ce qui prend conscience (2). » Les faits de conscience deviennent dès lors toute la réalité. Evénements du monde physique et: psychique que nous croyons extérieurs à nous, réalités internes que les anciens philosophes appelaient âme, réalités passées et futures que nous distinguons ordinairement des réalités actuelles, toutes se réduisent à des faits de conscience. Mais l’objet n’est pas supprimé par là-même, car avec lui disparaît la pensée; au contraire, au lieu de s'opposer à la conscience, il y trouve lui aussi une place. Il n’est plus question d’un sujet universel infini qui devrait l’exclure. Le sujet, c’est l’un des deux faits qui entrent en rapport : l’objet, c’est l’autre fait et la pensée n’est que la comparaison de l’un et de l'autre. Le phénoménisme permet ainsi à l’objet de pénétrer dans la conscience. Avec lui, l'esprit recouvre sa liberté. Qu'est-ce qui l’'empêcherait de passer d’un monde à l’autre? Des deux côtés c’est Ja même nature foncière, c’est la conscience.

Tel est, à notre avis, le système le plus capable de ruiner le matérialisme et de résoudre l’antithèse du dua-

lisme, C’est pour supprimer cette antithèse que Strauss

2) =- J.-J. Gourd, Le phénomène, p. 371;

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érige son Dieu-Univers. Aussi longtemps que le vieux dualisme ne sera pas transformé du double point de vue de l'objectif et du subjectif, le matérialisme et le spiritualisme iront soutenant, l’un que la matière et la force sont une seule et même chose, l’autre que ce sont deux choses distinctes. Tous deux raisonnent ainsi dans l’abstrait : à une abstraction qui réunit toutes les qualités susceptibles de tomber sous notre expérience, la matière, ils joignent une autre abstraction qui représente la propriété de passer d’une de ces qualités à une autre (1). Esprit et matière sontdonce des idées abstraites. Cuvier disait dans son Anatomie comparée : « L'idée de la vie est une de ces idées générales (par conséquent abstraite) et obscures, produites en nous à la suite de phénomènes que nous voyons se succéder dans un ordre constant, et se tenir par des rapporis mutuels. Quoique nous ignorions la nature du lien qui les unit, nous sentous que ce lien doit exister et cela nous suffit pour le faire désigner par un nom que bientôt le vulgaire regarde comme le signe d'un principe particulier, quoiqu’'en réalité ce nom ne puisse jamais indiquer que l’ensemble des phénomènes qui on donné lieu à sa formation (2). » Voilà le réalismeou tendance à réaliser des entités et Strauss n’a pas évité cel écueil. Il semble avoir, en outre, oublié que les sciences positives, si étonnants que soient leurs progrès et si grandes

leurs ambitions, ne sont ni en droit de supprimer [a méta-

(1) Cf. Renouvier, op. laud., L., p. 174. — Izoulet, La Cité moderne. p.142, 160:

(2). — Cits d'après la Critique philosophiques, ASt6, t. I. p. 581

Pot

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physique ni en mesure de la remplacer (1). A plus forte raison peut-on lui refuser le droit de remplacer les croyances par une métaphysique baptisée du nom de science. De l’existence incontestable d’un domaine scientifique, il ne pouvait tirer légitimement cette conclusion arbitraire et exorbitante que, sous peine d’être confondu avec les théologiens et les métaphysiciens, il nous est défendu de croire à un monde au delà de notre expérience et des faits naturellement contrôlables (2).

« La philosophie allemande, écrivait il y a quelques années M. Saisset, est depuis un demi-siècle sous le charme d’une illusion, c’est de croire que la science absolue soit possible à lesprit humain. La science absolue, je veux dire Pexplication universelle et adéquate des choses, voilà la chimère qu'on poursuit depuis Fichte (3). » Strauss s’est élancé à la poursuite de cette chimère; dans cette &« course à l’abime », rendue plus acharnée par le sentiment qu’il était au soir de la vie, il a franchi sans les voir tous les obstacles. Forgeant hàtivement une hypothèse métaphysique, il n’a pas vu que le système enfanté par son labeur n’était qu’un impuissant effort pour saisir l’insaississable fantôme.

Le Dieu-Univers de Strauss ne nous semble pas plus

soutenable au point de vue religieux qu’il ne l'est au

(1). — E. Caro, Le Matérialisme et la Science, préfaces, p. 1. — L. Arréat. Les croyances de demain, 1898, p. 136.

(2) Cf. Pillon, Critique philosophique, t, Il, p. 46. — A, Sabatier,

Esquisse, p. 329.

(3) Saisset, Essai de Philosophie religieuse, p. 814,

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point de vue philosophique. Se trouvant en. présence de deux réalités, l'individu et l'univers, il a absorbé l’un dans l’autre, faisant de Dieu une pure abstraction, un simple nom. Poussé par un amour exagéré de lunité, partant du principe de la consubstantialité éternelle et nécessaire du fini et de Pinfini, de Dieu et de la nature, il aboutit au panthéisme (1). La nature divine n’a plus pour lui de mystère : ses attributs se découvrent avec la même clarté que les propriétés des courbes géométriques. L'expérience religieuse est supprimée ou, du moins, entièrement subordonnée aux données de la raison. La science nest-elle pas exclusivement l'explication des choses? tandis que l’expérience ne saurait rien démontrer. Mais la tendance scientifique ne supprimera pas, néanmoins, selon Strauss, l'élément mystique. « La nature est le vrai temple de l'avenir. » Si la nature a ses tristesses, il S'y mêle toujours quelque chose d'infini qui élargit le cœur. Pour qui sent assez profondément l’immensité toujours présente à la nature, et enveloppant toute chose, comme le ciel, il est impossible de ne pas puiser dans ce sentiment une sorte de sérénité stoïque (2). » Dans ces paroles d’un philosophe qui a subi l'influence de Strauss, on pourrait résumer les aspirations de l’auteur de l’Ancienne et de la Nouvelle foi. Nul rapport entre l'homme et son Dieu. ce qui n’empêchera pas la créature de l'aimer

(1) Cf. Kaisset, Dictionnaire des sciences philosophiques de Franck, bp. 1241. — Izoulet, La Cité moderne, p. 632 sq.

(2) Guyau, l'Jrréligion de l'avenir, p, 370,