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ce Dieu à qui elle ne demandera aucun retour. Mais qu'est un amour consistant dans la « sioïque el sereine contemplation des choses? » Sans doute, une telle contemplation nous arrache à notre égoisme, et, à ce titre, on peut soutenir qu elle est quelque peu religieuse; mais elle est malsaine, parce qu’elle tend à l’anéantissement de l'individu qui, pris en lui-même, n’est plus une personne. Comment, d’ailleurs, avec cette théorie, expliquer pourquoi nous cherchons l'infini et la perfection en toute chose, pourquoi nous nous cherchons nous -mêmes? Notre être intérieur ne consent pas à être expliqué par des causes contingentes; en dépit des phénomènes, il se porte d’instinct à la perfection qu’il ignore et se tourne vers elle corne l'aiguille aimantée se tourne vers le nord; il à besoin de sortir de lui-même, d'aller au-devant de l'idéal et de l'amour. « La conscience qui juge le cœur lui montre en lui-même un plus grand que lui qui a droit sur lui (1).» Est-ce que notre être intérieur peut être vivifié par un rapport avec un principe impersonnel? Aulieu de partir du point de vue métaphysique, et de dire : — Voici ce qu'est Dieu et voici ce que doit être le rapport entre l’homme et Dieu — Strauss aurait dù partir de la psychologie et de l'histoire et dire : — Voici ce qu'est l’homme avec ses aspirations morales et religieuses, et véici le Dieu qui salisfait les aspirations dont il peut seul être l’auteur. —

Aussi aucune conscience religieuse ne saurail-elle se

(1) C£ Op. laud., p. %, 170 et 97.

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tourner vers le Dieu-Univers (1). La volonté ne s’unit qu'à la volonté ; l'amour ne va qu’à l’amour.

Rendons toutefois à Strauss cette justice qu'il semble avoir eu conscience de son erreur, grâce sans doute à ce qui lui était resté du sentiment religieux de sa jeunesse et de son âge mûr. C’est ce qui explique certaines contradictions frappantes de sa Confession. N'est-ce pas lui, le destructeur de la personnalité de Dieu, qui réclame comme attributs de son Univers, la bonté, la raison; qui parle de la présence immédiate du divin dans le monde humain et réclame pour son « Tout » la même piété que le dévot vieux style demandait pour son Dieu? N'était-ce pas là chasser Dieu par une porte pour le faire rentrer par une autre, mais cette fois sous une forme inacceptable ? Inconséquence comparable à celle commise par Hæckel le champion du déterminisme, affirmant que le rôle du savant est de maintenir l’amour de la liberté.

Strauss semble ne s'être pas dissimulé l'insuffisance, au point de vue du sentiment, de la communion de l’homme avec le Dieu-Univers. Aussi institue-til un culte destiné à ouvrir à l'âme des horizons supérieurs, culte étrange qui consiste dans l’adoration des génies littéraires et musicaux de l'Allemagne. Ici, même inconséquence que chezA.Comte

(1) « Les matérialistes uient Dieu pour le rétablir sous une forme métaphysique inconcevable. Rejetant tous les sacerdoces, ils en constituent de nouveaux plus oppressifs que les anciens. Espérons cependant que le monde attendra longtemps encore les évêques monistes et les cathédrales panmonothéistiques. » Renouvier, Critique philosophique, t. NÉ 10, pe000

proposant à ses disciples l’adoration des grandes personnalités, tant il est vrai que les plus grands destructeurs de systèmes religieux ne parviennent pas à chasser de leur âme la soif du désir de satisfactions supra-sensibles. On rencontre plutôt des penseurs inconséquents que des athées. Comme le remarque Martensen, « les panthéistes d'élite subissent à leur insu la tendance morale, le Dieu personne] contre lequel s’est insurgé leur raison (1). »

Est-il besoin de faire remarquer que la religion du Tout conduit directement à la méthode d'autorité et à l’application de la force brutale (2) ? Le principe d'autorité n’est, en eflet, plus en l’homme, puisque ce dernier, produit d'une force inconsciente, ne saurait posséder en lui le principe spirituel capable de devenir la norme de sa conduite. S’habituant à ne voir en lui-même que des séries de phénomènes appartenant à la substance universelle, il ne saurait découvrir des motifs assez puissants pour résister à ses impulsions inférieures, lesquelles sont la conséquence de toute l’évolution antérieure de l'espèce. Point de liberté, donc nulle obligation ni envers soi, ni envers autrui. « L'acte de moralité ou de désintéressement implique une affirmation absolue du devoir et de l'amour, conséquemment de la liberté (3) ». Mais, puisque l’homme est un

(1) Op. laud., p. 137. Cf. Luthardt, Vortrage uber die Moral des Christerthums, p. 18. — Tolstoi, Ma Religion, p. 233 — Revue scicnlifique- 1876, p. 538 et suiv.

(2) Lichtenberger, Zdées relig. en AU, t. IX, p. 71.

(2) À. Fouillée, La Liberté et le déterminisme, p. 429.

animal social, il entretient fatalement des rapports avec les autres êtres humains, et ces rapports, qui les réglera ? La conscience et l'autorité interne n’existant plus, il faudra un pouvoir fort pour contenir les appétits, briser les mauvaises volontés, dompter les passions qui luttent pour leur satisfaction, empêcher, en un mot, l'explosion brutal de tous les égoïsmes rendus plus féroces encore par la vue du court espace de temps qui s'ouvre devant eux. Il faudra un César qui sache plier les individus à l’obéissance, fût-ce par les moyens les plus violents. Non seulement la force primerait le droit, mais il ne pourrait même plus être question du droit dans un monde procédant de forces aveugles. «Quiconque, a-t-on ditavec raison, ne place pas la liberté en Dieu, quiconque ne la respecte pas dansl' homme, ne ne peut la placer ni la respecter dans la société. »

Il ne nous semble pas que la foi chrétienne soit en péril du fait des attaques de l’école de Strauss, à la condition toutefois que cette foi ne sorte pas du domaine religieux. Rien de plus dangereux, en efiet, que de prétendre faire de Ja religion tn système général de connaissance, Car alors la science, lésée dans ses droits, répond à cetle incursion sur ses domaines par une incursion semblable sur le terrain reiigieux qu'elle prétend être de son ressort. Aussi faut-il distinguer avec soin dans la religion entre ce qui est divin, surnaturel et ce qui est humain, contingent, produit de l’évolution intellectuelle de l'humanité, en d’autres termes, entre la foi et la théo-

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logie (1). L'une échappe à la science, l’autre lui est soumise.

La science religieuse ou théologie n’est pas une science à part; les méthodes scientifiques lui sont toutes applicables: c'est la condition même de ses progrès. Les pusillanimes (2) et les obscurantistes lui ont fait plus de mal que ses plus rudes adversaires. Pourquoi prendre peur à l’idée de voir les lois scientifiques s'adapter aux phénomènes spirituels et religieux aussi bien qu'aux phénomènes physiques ? Pourquoi craindre de dire avec M. Drummond que « les lois spirituelles sont, non pas analogues aux lois naturelles, mais que ce sont les mêmes lois, qu'il y a là question non d’analogie, mais d’identité (3) » ? La science et la théologie partiraient toutes deux de la loi de continuité, ou plus exactement, de la continuité de la loi; car la loi de continuité évoque l’idée de continuité absolue des phénomènes telle que l’entendent les matérialistes, ou encore l’idée d’un enchaïnement de causes et d'effets sans rupture susceptible de laisser place à la liberté; tandis que l'expression de continuité de là loi indique qu’une même loi existe non seulement pour certains faits d’un ordre donné, mais qu'elle se retrouve dans son domaine où on ne la supposait pas applicable.

(1) Cf. Ménégoz, Evangile du salut, p. 44.—J. Réville, Paroles d'un libre croyant, p. 166.

(2) Avec quelle terreur Mélanchton ne s'écriait-il pas : « Si la découverte de Galilée est vraie, c'en est fait de la religion. »

(3) M. Drummond, Les lois de la nature dans le monde spirituel, trad. Réveillaud, p. 79.

La loi de biogénésie, par exemple, en vertu de laquelle la vie ne peut provenir que de la vie, ne s’observerait pas seulement dans le monde organique, mais encore dans le monde spirituel, où elle nous ferait postuler l'existence d'un pouvoir capable de nous éveiller à la vie spirituelle. De même la loi de dégénération d’après laquelle lorganisme qui ne se développe pas lui-même, se détériore et s'adapte à une forme inférieure de la vie jusqu'à ce qu'il disparaisse, se retrouverait identique dans le monde de l'esprit (1). Le règne de la loi longtemps arrêté aux frontières du monde spirituel s’'étendrait à ce dernier (2) et la science coordonnerait les phénomènes religieux comme elle coordonne les phénomènes physiques. Là serait son droit, en même temps que la limite de son activité; car si la science ne peut pas donner une explication adéquate des phénomènes naturels et confine ainsi au mystère, comment pourrait-elle prétendre expliquer les phénomènes religieux, plus mystérieux que ceux du monde physique en présence desquels elle doit confesser son ignorance ? Laissant la science à son impuissance, la foi entraine l’homme hors des limites du relatif et l'élève dans le monde de l’absolu en comblant l’abime qui séparait l’homme de Dieu. Le domaine de la science finit où com-

(1) Drummond, tbid., p. 152.

(2) Nous prenons ici le mot loi au sens philosophique actuel. Les lois, loin d'être ni necessaires ni absolues, sont simplement subjectives: elle sont l'œuvre de notreespriténonçant la condition régulière des choses. Cf. Boutroux, de la contingence des lois de la nature. p. 154 — A. Sabatier, Vie nouvelle, du 23 avril 1898.

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mence celui de la foi, mais l’une et l’autre doivent vivre en paix ettravailler ensemble à la recherche du vrai. Rien de plus nécessaire, en présence des passions anti-religieuses de notre temps, que de faire cesser le conflit entre la science et la foi, entre la culture moderne et la religion (1). Ce conflit a eu pour causes fondamentales d’un côté la prétention de la science à tout expliquer par ses méthodes, de l’autre le caractère anti-scientifique et suranné de la théologie traditionnelle. Aussi ont-ils droit à Ja reconnaissance de quiconque pense et adore, les hommes qui travaillent à dégager le Christianisme des bandelettes dont le passé l’a entouré, pour le présenter, dans son éternelle jeunesse, à l’acceptation des hommes de bonne volonté qui soupirent après une conception religieuse capable de satisfaire à la fois l’esprit et le cœur, de « s'adapter à tous les degrés de culture et de répondre aux appels et aux besoins moraux de toutes les races et de tous les siècles (2). »

(1) Voy. Fe Sabatier, Esquisse, p. 90... «11 y a dans la nature une source cachte, une énergie potentielle incommensurable, une source toujours ouverte et jamais épuisée d'apparitions à la fois magniiques et inattendues... Pour le moment la science ne peut rien accorder de plus à la piéts; mais celle-ci n’a nul besoin d'en demander davantage puisqu'ainsi se trouvent sauvegardées la réelle et active présence de Dieu, l'exaucement de la prière, et la liberté de

l'espérance.

(2) A. Sabatier, La Religion et la Culture moderne, p. 29.