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Il s'établit comme une compensation tacite entre le positif de la vie et lés jeux d'une imagination indépen* dante. EnfiilpUis la civilisation devient matérielle et se retranciie dans les bornes de l'utile, plus on voit le goût de l'idéal aci^uérir de force et d'élan.

Que l'on étudie attentivement chacune des grandes ères sociales ; on y remarquera toujours, d'une part, une idée-mère, une pensée-reine qui se mëleàtoutes les autres idées, circule commele sang dans les veines de la société, l'anime de sa vie propre, détermine un mouvement général ; d'une autre, une opposition constante destinée à contrebalancer l'influence dominatrice et à rétablir l'équilibre ; loi de réaction éternelle et inévitable. Aujourd'hui que la société a choisi l'utilité pour base, le merveilleux commence à reprendre ses droits. Quand Rome avilie ne songeait qu'au luxe et à la débauche, le stoïcisme proclamait ses sévères doctrines. Pétrone et Thraaéas étaient contemponùns. Admirez par quelle apparente contradiction le berceau dn Christianisme qui devait affranchir le monde {'utplacé au milieu de la servitude la plus Ignoble que le genre humain ait acceptée ou soufferte. Pendant que l'invasion des Barbares bouleverse le globe, la loi de bonté et de pardon s'étabht : l'arbre de paix germe dans le sang.

Si l'on applique la même observation au moyen ftge, on y verra se prononcer un double caractère : — d'une part, une croyance idéale, exaltée, sérieuse ; d'nne autre, une raillerie vulgaire et audacieuse. L'une a ^npreint de [christianisme tout l'espace de temps qui s'est écoulé depuis Constantin jusqu'au seizième siècle ; l'autre a donné naissance à ces créations bouffonnes et naïves, contre-poids nécessaire d'un idéalisme qui dépassait toutes les bornes et transformait

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l'existence en vision. C'est à cette dernière source que Shakspeare a puisé son génie comique ; c'est elle qui BOUS a donné Panvrge, Fahtaff, Saneko, ancêtres immortels des GU-Blas, des figaro et desPangloss.

Examinons l'état de la société depuis Gharlemagne jusqu'au seizième siècle, La reine de l'Europe était la pensée religieuse ; les rois s'y soumettaient comme les peuples ; elle planaLt.sur les cours et sur les ateliers, sur les églises et sur les échoppes. Alors, pour me servir de cette vive expression appliquée par an contemporain à ta démocratie moderne, l'idéalité coulait à pleins bords ; tout était devenu symbole. La foi chrétienne , couronnant d'une auréole lumineuse l'édir fice de la société, en pénétrait les bases même de son esprit et de sa vie. Quelle métamorphose plus merveilleuse s'accomplit jamais ! Rien ne conserva sa forme visible et matérielle : un reflet mystique se joua sur l'ensemble et dans les détails de la civilisation. L'allégorie s'empara delà poésie, vécut dans lés institutions, fut adoptée par la politique, s'assit au foyer domestique, se fit jour dans les intelligences les plus grossières. Pour le chrétien, la vie de ce monde ne fut qu'un symbole de la vie avenir : le berceau et la tombe, le mariage et lu naissance, perdant leursignifieation vulgaire, acquirent un sens emblématique et céleste.

Alors le métier des armes, le génie des arts, l'industrie de l'artisan devinrent des sacerdoces; l'épée et la charrue furent des symboles ; les preux et les pairs se modelèrent sur les apôtres, s'assirent à la table mystique, virent dans la femme un emblème vivant de la Vierge sainte ; dans leurs expéditions périlleuses, une imitation des missions célestes «t dans

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la poignée de leur glaive sanglant la croix du martyre et de la délivrance.

Les corporations s'c^gasiaent ;■ les monastères et les couvents essaient de réaliser eur cette terre la cité divine de saint Augustin ; tout change dans le monde visible ; médiateur entre le ciel et l'homme, le ponïife souverain apparaît comiue chef de cette monarchie spirituelle , sublime dans sa mystérieuse origine et souillée de ces fautes que la faiblesse humaine mêle toujours à ses élans.

Ainsi un monde enthousiaste et spiritualiste a succédé à l'activité puissante de la domination romaine ; \juel serale contre-poids de l'exaltation universelle? La réalité ne viendra-t-elie pas revendiquer ses droits ? Quand tous les efforts de l'esprit humain tendent vers l'idéal et l'înBnir au risque de rencontrer l'absurde, comment l'absurde en se manifestant ne provoquerat-il pas l'ironie, vengeresse des ridicules? La réaction se fait. Des symboles de gaieté railleuse se font jour et viennent se mêler à tous les symboles terribles ou touchants qui régnent sur la société chrétienne. Fatiguée d'adorer et de croire, elle se parodie ellemême. Les choses saintes sont tournées en caricature et personne ne se scandalise, La fête des fous et celle de l'Ane ont lieu dans les églises' ; la mort, ohje^ de terreur ou d'espoir sublimes, est en butte à la satire ; on la fait danser et le genre humain danse avec elle. Les cérémonies d'un culte révéré se transforment en mascarades ; la naissance du. Christ n'est plus qu'une farce ; la messe devient une bacchanale : en face de l'autel cette parodie des choses saintes lève sa tète chargée de grelots: L'âne de Bethléem devient un