CHAPITRE m l'annamite : moeurs, institutions, croyances, famille

Annamites et Muongs. — Habitations. — Villes et villages. — Propriété foncière. — L'encens et le feu. — Culte des ancêtres. — Les Esprits tutélaires. — Le Bouddhisme.

Une grande blouse fendue sur le côté et de forme ample; — un pantalon sans ceinture (comme d'ailleurs les pantalons chinois), et si large qu'il faut apporter quelque attention à sa toilette pour ne point passer les deux jambes par la même ouverture; — un turban roulé autour de la tête et, s'il fait chaud, un grand chapeau pointu posé sur le turban : tels sont les principaux éléments du costume annamite.

Le turban est généralement en crépon, les pauvres seuls le font en cotonnade. Il est de couleur claire; rouge ou bleu pour les jeunes gens; violet foncé ou noir pour les hommes faits et les vieillards; vert pour les mandarins.

En principe, le pantalon de l'Annamite, plus large que celui des Chinois, doit être attaché sur les hanches de

son possesseur par une ceinture rouge, violette ou blanche, en soie, et dont les bouts dépassent un peu la blouse par devant.... Voilà ce que font les élégants. Parfois cependant on le fixe par lui-même : d'une main on retient tous les plis de l'étoffe réunis sur un côLé; de l'autre on tourne et retourne l'étoffe.... c'est fait.

La coupe des vêtements des dames est la même que celle des habits des hommes; seulement leur blouse est plus longue; l'étoffe porte des fleurettes ou de petits dessins. Leur pantalon est de couleur, c'est seulement le jour de leur mariage qu'elles peuvent en avoir un blanc.

Le pantalon a joué pour les dames tonkinoises le même rôle que la natte pour les Chinois (0 : il leur a été imposé par l'empereur Min-Mang, vers 1830. Jusque-là elles portaient, suivant la coutume particuhère aux femmes du Tonkin, des jupes étroites; l'empereur, qui cherchait à vaincre par tous les moyens l'esprit d'indépendance des populations du Nord, décréta que la mode du royaume du Sud serait adoptée par les dames du pays conquis par Gialong. De sorte que le pantalon est devenu pour elles un signe de défaite, tout comme la natte le fut pour les Chinois après la conquête des Tartares. A. la campagne, elles ont conservé le jupon.

Elles sont en outre revêtues d'une sorte d'écharpe, ké-yêm, qui fait le tour du cou, se croise sur la poitrine et se noue autour de la taille.

Leur chapeau, loin d'être pointu comme celui des hommes, a la forme d'un plat, rond, large, retenu par des cordons de soie ; il est posé sur le chignon — toujours vrai! — que retient une épingle d'or donnée à la jeune fille dans une assemblée familiale le jour de sa majorité.

(1) V. Les Chinois peints par un Français.

En général, les femmes ont de très beaux cheveux, avantage qu'on attribue à l'usage de les raser souvent pendant l'enfance.

Ce qu'il y a de pointu dans le costume des hommes, c'est le chapeau; — dans le costume des dames, ce sont les souliers. Ils se terminent en effet par une pointe aiguë et accentuée, mais recourbée; les chaussures des hommes sont, au contraire, larges du bout. Les femmes annamites ont les pieds naturellement petits et ne les déforment pas comme le font les Chinoises (*).

Dans les régions montagneuses et pendant la saison des pluies, la plupart des Annamites portent un manteau fait de feuilles de palmier ou en joncs. Ces feuilles, ou joncs, sont étagées, en recouvrement les unes des autres, de sorte que celles de dessus cachent en partie celles de dessous, à la manière des tuiles ou des ardoises d'un toit. L'eau glisse sur cet étrange vêtement, qui protège fort bien de la pluie.

Ajoutons, enfin, que la blouse et le pantalon sont faits en soie quand on le peut, en étoffe de coton dans le cas contraire.

Voilà, esquissé à grands traits, le costume annamite ; le lecteur jugera comme nous qu'il l'emporte de beaucoup sur celui des Laotiens.

Examinons maintenant l'Annamite lui-même.

Sous le turban qui retient les cheveux captifs, apparaissent : un front bas et arrondi ; des yeux noirs légèrement fendus en amande; un nez écrasé; des pommettes saillantes ; une bouche rieuse dont les lèvres, en s'entr'ouvrant, laissent apercevoir de belles dents 7ioires;\e teint du visage est jaunâtre ou même couleur havane foncé chez les travailleurs.

[i] Au Pays de Chine.

Nous avouons que, dans son ensemble comme dans ses détails, ce visage ne répond point au type de beauté préféré des Occidentaux; mais, atout prendre, il est original plutôt que laid. On doit d'ailleurs tenir compte de l'expression de la physionomie : cette expression est généralement agréable chez l'homme aussi bien que chez la femme.

L'Annamite a l'air doux, timide, souvent même naïf ; ses épaules et sa poitrine sont larges, ses bras grêles, ses mains longues et osseuses. Sa taille varie entre i™55 et l^ôS. Il est d'ailleurs plus robuste au Tonkin qu'en Ânnam, et en Annam qu'en Cochinchine ; cela est dû au climat, moins énervant au nord qu'au sud delà péninsule. Les femmes sont généralement petites, mais elles ont une apparence robuste.

Il est de mode en Indo-Chine d'avoir les ongles fort longs. Ce n'est qu'après sept à huit ans de croissance qu'un ongle est réputé beau. Gomme on peut le supposer, tous les doigts ne sont point pourvus d'un pareil ornement, car il deviendrait alors impossible de travailler. Cependant cette raison même fait qu'on tient à posséder de grands ongles, témoins d'occupations purement intellectuelles, et les lettrés seuls se permettent ce luxe. En général, ils taillent ceux du pouce et de l'indicateur, et laissent croître en liberté ceux des autres doigts à chaque main. Il devient souvent nécessaire de les protéger, ce que l'on fait à l'aide d'un bambou très mince dans lequel chaque ongle entre comme dans une gaine.

Quant aux dents noires des Annamites, nous avons dit, à propos de l'aréquier, que leur couleur ne doit pas être attribuée à l'usage de mâcher la noix d'arec enfermée avec de la chaux dans une feuille de bétel, mais bien à l'emploi d'une teinture spéciale que les indigènes nomment thuoc-

nhuom-rang , c'est-à-dire médecine (pour) teindre (les) dents.

Ajoutons que cette médecine, au moment où l'on s'en sert, ramollit tellement les dents, que pendant deux ou trois jours, le patient est obligé de se nourrir exclusivement de riz très cuit et de bouillie : il lui serait impossible de broyer des aliments solides.

Fort heureusement l'effet du thuoc-nhuom-rang dure pendant toute l'existence, et jusque dans la vieillesse la plus avancée les personnes qui en ont fait usage ont des dents d'ébène.

La plupart des habitations annamites sont des paillottes, maisons faites de bambou et de terre ou de briques, auxquelles les Européens ont donné ce nom à cause de leur couverture faite en paille de riz.

On fabrique cependant au Tonkin des tuiles dites mandarines. Cette dénomination même prouve que leur emploi fut d'abord réservé aux habitations des mandarins; mais leur usage se répand; elles couvrent aussi le toit qui abrite les riches particuliers.

La division de la maison annamite diffère presque toujours de celle des demeures chinoises : les séparations intérieures, au lieu d'être perpendiculaires à la façade où se trouve la porte d'entrée, lui sont parallèles. Cependant on trouve en Annam, et surtout au Tonkin, bon nombre d'habitations établies suivant le type chinois.

La maison du pauvre ne comprend en général que deux pièces ou, pour mieux dire, qu'une seule, coupée en deux parties. Celle qu'occupe une famille aisée comprend plusieurs appartements formés par des cloisons et communiquant entre eux par de petites ouvertures devant lesquelles tombent des rideaux.

Pour les constructions importantes, on emploie du bois dur appelé go ou trac. Le bois d'aréquier trouve sa place dans les bâtiments légers.

Les pièces du devant de la maison sont occupées par les hommes ; celles de l'arrière sont réservées aux dames.

Le plus souvent, un jardin entoure l'habitation. On y cultive des plantes utiles ou des fleurs, suivant la position sociale et la fortune des possesseurs. Presque partout on trouve des plantations d'aréquiers, arbres précieux, nous l'avons dit, à cause de leur noix.

On suppose que les Annamites ne furent pas les premiers occupants du territoire sur lequel ils se trouvent actuellement. Ce territoire a sans doute appartenu tout d'abord aux ancêtres des hommes qui sont aujourd'hui dans les montagnes du nord-ouest, et qu'on connaît sous le nom de Muongs. Courageux et intelligents, ils obéissent à un chef choisi par eux et nommé — ou pour mieux dire investi du pouvoir — par la cour de Hué.

Quant aux Annamites, la marche de leurs conquêtes indique qu'ils devaient primitivement habiter la Chine méridionale (le Kouang-sy et le Yun-7ian). Chassés par les Chinois, ils sont descendus jusqu'au fleuve Rouge, puis, refoulés encore, ils ont franchi ce fleuve, forçant à leur tour les premiers occupants du sol d'Annam, les Muongs, à leur céder la place.

Les tribus qu'ils obhgeaient à ce déplacement se réfugièrent dans les montagnes, où elles ont su conserver une indépendance relative, garder leur idiome et ne jamais se soumettre sans résistance aux caprices tyranniques des gouvernements annamites soit de Hanoï, soit de Hué. Les hommes de ces tribus ont plus d'ardeur et plus de générosité que les Annamites; ils ont aussi plus de fierté.

Les mœurs annamites touchent par tant de points à celles des Chinois, qu'ayant exposé celles-ci dans leurs détails (^), ce serait nous répéter que de retracer celles-là longuement.

Cependant, s'il y a des usages communs aux deux peuples voisins, la simihtude de leurs mœurs n'est pas complète. Les Annamites tiennent même à honneur d'éta- Mir que plusieurs de leurs coutumes diffèrent de celles des Chinois.

A l'égard de quelques-unes de leurs institutions, ils sont dans le vrai en les considérant comme supérieures à celles des fils de Han. Mais, en fait, les Annamites doivent leur civilisation aux Chinois. Le caractère général des différences qui existent entre les deux peuples prouve seulement que l'existence des habitants de l'Indo-Chine est demeurée plus pr/^m^ive; ils n'ont pas adopté toutes les importations du Céleste Empire, de sorte que leurs anciens maîtres peuvent dire : ils sont en retard. — Quant à nous, nous dirons qu'ils ont conservé beaucoup de leur simplicité naturelle, simplicité qui a disparu presque complètement parmi les sujets du Fils du Ciel.

Etrange par son aspect et aux yeux des personnes qui le voient pour la première fois, l'Annamite, par ses qualités morales, mérite qu'on l'étudié pour le bien connaître, qu'on l'assiste, qu'on le soutienne, et qu'on le guide dans la voie du progrès où nous l'avons fait entrer.

Doux, intelligent et patient : tel il se montre quand, sa confiance étant gagnée, il n'a plus besoin d'user de ruse; tel est le peuple; s'il a trop souvent donné des preuves de cruauté et de fourberie, on doit faire retomber tout l'odieux de ses actes sur les mandarins, sur les lettrés, qui n'ont

(1) Au Pays de Chine.

cessé de lui présenter les étrangers comme des ennemis dignes d'extermination.

C'est de l'Annamite, plus encore que du Chinois, qu'on peut dire : il a les qualités et les défauts de l'enfant.

Nous nous sommes constitués ses éducateurs, et si nous savons être à la hauteur d'une telle mission, il répondra aux espérances que nous avons pu concevoir.

Portons nos regards sur la société annamite.

Le nom de ville, tel que nous l'entendons en Europe, ne pourrait être appliqué aux cités d'Annam si, en le leur donnant, on songeait à un ensemble de rues larges, propres, aérées, régulières, bordées de maisons bien construites.

Dans les villes annamites, on trouve les mêmes paillottes, les mêmes chaumières que dans les villages, mais agglomérées et très nombreuses. A côté d'elles on voit aussi des constructions élégantes, des palais même; enfin ces diverses habitations sont groupées autour d'un centre de défense ou d'administration, citadelle en même temps que siège du pouvoir civil.

Au Tonkin, les villages sont entourés d'une haie de bambous et de lianes; cette haie se trouve sur le talus extérieur d'une tranchée qui forme un fossé, large ruisseau plein d'eau. Cette sorte de fortification n'existe qu'exceptionnellement en Annam. Le Tonkinois, voisin des îles de la Chine et du port de Pa-koi, exposé aux coups de main des pirates, dut chercher à se garantir contre les incursions de ces forbans, qui, avant notre présence, venaient la nuit surprendre un village, le brûler, puis emmenaient captifs les habitants, qu'ils espéraient vendre un bon prix à Pa-koi ou ailleurs.

Ceux qui n'étaient pas considérés comme d'une défaite facile étaient tués.

L'occupation française n'a pas encore mis fin à de si grands malheurs. Pour les éviter, on place chaque soir des veilleurs ayant pour tâche de faire le guet et de donner l'éveil à la moindre indication d'un danger toujours imminent : la venue des pirates!

En cas d'alerte, chacun s'arme d'un bambou terminé en pointe aiguë durcie au feu, afin de repousser, si faire se peut, les méchants hommes qui viennent troubler la quiétude, menacer de ruine et de mort! La haie de bambous est une défense plus sérieuse qu'on ne le suppose peut-être, quand elle est bien entretenue, surtout quand elle ne se trouve pas interrompue à certains endroits par des emprunts faits aux bambous et aux lianes.

La commune est sous l'autorité d'une sorte de maire assisté du conseil des notables. Les sous-préfets, les préfets et le lieutenant criminel de la province sont les magistrats devant lesquels doivent être portées les affaires que les notables n'ont pas pu terminer à l'amiable.

Le roi de Hué est le magistrat suprême.

Depuis notre occupation, les magistrats et fonctionnaires du Tonkin relèvent du gouvernement de Hanoï, c'est-àdire à la fois de l'autorité française et de l'autorité annamite. Celle-ci est représentée par un délégué du roi de Hué qui porte le titre de kinh-luoc (vice-roi).

La propriété foncière est très morcelée, comme en Chine. L'unité de mesure agraire est le mau, qui équivaut à soixantedeux ares vingt-cinq centiares; le dixième du mau se nomme sao. Au temps de l'autonomie del'Annam, la division du sol dans tout l'empire reposait sur deux titres :

1° Le titre de propriétaire, donnant, — comme dit notre

code d'après le droit romain, — le droit à'user et d'abuser, c'est-à-dire le droit de jouir et de disposer des biens;

2° Le titre de concessionnaire pour trois ans. Une partie des terrains était, en effet, considérée comme appartenant au roi, qui en abandonnait la jouissance au peuple moyennant un faible droit de redevance.

Ces terrains, inaliénables, étaient répartis entre les villages, suivant leur importance, et tous les trois ans les notables de chacun d'eux en proposaient la répartition entre telles et telles personnes.

En cas de pénurie d'argent, au lieu de vendre leur part comme ils l'eussent fait d'un bien dont ils auraient été propriétaires, les détenteurs l'engageaient pour la durée de la concession qui leur avait été consentie.

Dans les biens appartenant en toute propriété aux familles, on trouve aussi une partie inaliénable. Cette partie est, croyons-nous, égale à uîi dixième des biens immobiliers ; elle constitue une réserve attribuée à l'aîné des fils en sa qualité d'héritier du culte, de successeur du chef de la famille ; elle lui est donnée pour subvenir aux frais des sacrifices et des repas offerts aux ancêtres.

Cependant cette part n'appartient pas de droit à Vaîné des fils : en cas d'indignité, cet aîné peut être déclaré par son père déchu de son droit, et le rôle d'héritier du culte passe à l'un de ses frères avec la part réservée. Le père ou la mère survivante peuvent seuls, pour motifs extrêmement graves et par acte passé devant le mandarin, prononcer cette déchéance d'héritier du culte.

Cette part réservée au ministre des ancêtres existe aussi en Chine, nous l'avons dit, mais sa valeur varie.

Les Annamites la nomment huong-hoa, c'est-à-dire encens et feu.

L'aîné des fils hérite en outre des exemptions d'impôt que son père a pu obtenir du souverain, à titre de récompense pour services rendus au trône ou au pays. Cette transmission a lieu jusqu'au troisième ou quatrième degré, suivant la teneur de l'ordre impérial.

Le culte des ancêtres revêt en Annam la même forme qu'en Chine, il se présente sous le même aspect. Chaque maison renferme l'autel des ancêtres placé où cela est possible, c'est-à-dire dans la pièce la plus confortable, s'il n'en existe pas une qui lui soit spécialement réservée.

Quand la famille est groupée dans un même endroit, elle a en outre un temple pour ses ancêtres. Dans ce temple, chaque branche de la grande famille a un autel en l'honneur de ses aïeux. On conçoit, en effet, qu'après la multiplication des familles issues de la souche commune, les morts, qui se trouvent pour les uns au rang d'ascendants, ne sont pour d'autres membres que des collatéraux fort éloignés. Il importait cependant que chaque branche trouvât dans le temple la tablette de ses ancêtres directs en même temps que celle des auteurs de la famille primitive. C'est par les autels particuliers qu'on a obtenu ce résultat.

Le plus âgé des membres de la famille souche, — ligne ascendante, — a le droit et le devoir de fixer le jour d'une réunion annuelle dans le temple des ancêtres ; c'est lui qui prévient les divers groupes de la famille. Au jour dit, chacun offre un tribut aux aïeux. Soit sur les petits autels, soit sur une table placée en avant, on donne un repas aux ancêtres, repas que les descendants consomment d'ailleurs au lieu et place des morts.... qui ne réclament pas leur part !

A côté du culte des ancêtres, qui constitue la religion privée en Annam comme en Chine, se place aussi le culte

de Confucius, précepteur des peuples, la religion bouddhiste, la croyance aux esprits tutélaires ou malfaisants.

Le Ciel n'a qu'un seul ministre, en Annam comme en Chine; ce ministre est pour l'Annam le roi de Hué, Fils du Ciel.

Mais il existe, en outre, un culte rendu à Vomhre du roi. Les cérémonies ont lieu dans la partie des palais réservée au roi et oîi le souverain est censé résider. Cet endroit de chaque palais s'appelle n/ia-/i;mA-iAîm, c'est-à-dire maison où l'on vénère le Ciel.

En fait, il semble bien que les sacrifices offerts à l'ombre du roi, à son esprit protecteur, s'adressent réellement au roi lui-même.... On ne peut encore préciser à qui sont portés ces hommages, et quel est exactement le but de ces cérémonies.

Le culte de Confucius et celui des esprits tutélaires ne comportent ni l'un ni l'autre la figuration de Confucius ou des esprits honorés; c'est-à-dire que les cérémonies n'ont pas lieu devant des statues, devant des idoles.

On rencontre fréquemment dans les campagnes une sorte de fauteuil en pierre et en plein air : c'est le fauteuil de Confucius, siège sur lequel l'esprit du grand philosophe est réputé se reposer.

C'est encore un fauteuil qu'on voit dans les temples dédiés à un esprit tutélaire : l'esprit, désigné par le roi, est réputé s'asseoir sur ce siège pendant que les notables des villages voisins viennent lui offrir un festin. Cela se pratique régulièrement deux fois chaque année, au printemps et à l'automne.

Quand l'esprit se conduit bien, quand il remplit à la satisfaction générale son rôle de protecteur, le roi l'honore de sa faveur et le fait monter en grade. Au contraire, quand il ne se conduit pas comme un brave esprit, quand

il ne remplit pas ses devoirs de protecteur, quand il est négligent et qu'il laisse en souffrance les intérêts des populations qui lui sont confiés, le souverain s'empresse de le dégrader.

Les Romains battaient leurs lares et leurs dieux pénates, ils les jetaient même par la fenêtre quand ils n'obéissaient pas et ne s'empressaient point d'exaucer les désirs qu'on leur exprimait; — les Annamites insultent leurs esprits, et le roi prononce contre eux des peines allant jusqu'à établir leur indignité, quand ils ne satisfont pas leurs adorateurs.

Ce ne sont d'ailleurs que des peines morales qui peuvent atteindre les esprits négligents; on ne peut les fouetter, les battre, les jeter par la fenêtre, puisqu'aucune statue ne représente les esprits.

Vient enfin la religion bouddhiste.

Si l'on compare la situation actuelle du bouddhisme en Annam avec celle qu'il y occupait il y a deux siècles environ, on constate sans peine qu'il a beaucoup perdu.

Ce n'est pas cependant au point de vue de la diffusion de la doctrine que le bouddhisme est en décadence : cette rehgion est, au contraire, très répandue en Annam. Chaque village a sa pagode, reconnue par l'Etat, avec un chef officiel. En outre, il y a des bonzeries libres, où les bonzes vivent à leur guise, sous la direction d'un chef qu'ils choisissent et qu'ils nomment. Les prêtres bouddhistes vivent en Annam comme une congrégation indépendante, bien qu'elle soit en principe soumise au gouvernement de Hué. Chaque pagode a un sceau qui lui est particulier et dont l'empreinte doit se trouver sur les actes qu'on rédige dans la pagode, c'est-à-dire les actes de baptême et d'admission dans la classe religieuse.

Mais les prêtres de Bouddha, les bonzes, n'ont actuellement que très peu d'influence, parce qu'ils ne jouissent d'aucune considération dans la société. On se passe d'eux très volontiers, et les notables du village offrent, à leur place, les sacrifices aux idoles. C'est en se servant des idées superstitieuses du peuple que les bonzes s'efforcent de conserver leur pouvoir. Ainsi, en 1887, pendant que sous la direction des Français on creusait le canal de Pliu-ly à Phu-xuyen, afin de préserver des inondations la région de Hong-hoa-phu (province de Hanoï), les travaux furent brusquement interrompus par suite d'un avertissement donné par les bonzes, appuyés d'ailleurs par des lettrés. Les travailleurs indigènes furent prévenus qu'ils violaient la sépulture du cheval de Bouddha, et que s'ils fouillaient ce terrain sacré, ils seraient foudroyés. Ce ne fut qu'après avoir vu des Européens sains et saufs, bien qu'ils eussent creusé la prétendue sépulture, que les Annamites consentirent à reprendre les travaux.

Mais alors, le diable s'en mêla ; il se mit fort en colère contre les Français, et n'osant leur jeter des pierres, il eut l'idée, pour manifester son mécontentement, d'en lancer chaque soir sur la pagode de Gau-sao. Grande terreur parmi les indigènes ! Les Français, moins faciles à troubler, déclarèrent au diable que s'il était pris, il recevrait cent coups de bambou et serait mis en prison. Puis, le soir venu, et la pluie de pierres commençant, ils tirèrent à blanc dans la direction d'où partaient les projectiles.

Cette démonstration suffit à l'affilié des bonzes et des lettrés qui jouait le rôle du diable; il n'eut point le désir de poursuivre ses intimidations et, très humainement, se sauva à toutes jambes, ce qui rassura les timides indigènes et permit de continuer le percement du canal.

Les pagodes de Bouddha sont nommées chua.

Le célibat est obligatoire pour les bonzes et bonzesses (i) ; ils doivent ne rien manger de ce qui a eu vie : on dirait que le régime végétalien suffit à les rendre purs et dignes de tout respect. Seulement, en fait, on croit peu à la pureté de leur vie, de même qu'on ne croit point à leur vocation désintéressée. 11 leur est cependant défendu de tirer des profits matériels de leur ministère, de considérer leur état religieux comme un métier lucratif.... Mais entre la théorie et la pratique, il y a, souvent et pour tout, une grande distance, un abîme.

Nous le répétons, les bonzes ne jouissent en Annam comme en Chine d'aucune considération; il en résulte que leur influence n'est pas considérable, et c'est en cela qu'on peut dire que le bouddhisme est déchu de sa grandeur passée.

De ce que nous venons de dire doit-on conclure qu'en embrassant la vie religieuse, les bouddhistes font une spéculation?

A part de très rares exceptions, nous croyons qu'il faut envisager ainsi leur prétendue vocation. On objecte contre cette opinion que, pour être reçu bonze, il faut subir des épreuves douloureuses : ainsi, par exemple, on place sur la tête rasée du postulant trois grains d'encens qu'on allume; il ne doit pas discontinuer ses prières ni exprimer ses souffrances, à plus forte raison faire tomber les grains d'encens, et cela sous peine de n'être pas admis au nombre des élus. Mais cette épreuve ne prouve point la vocation.

Elle ne la prouve point, d'abord parce que de simples fidèles, pour montrer leur fermeté dans leur rehgion, et sans prétendre devenir bonzes ou bonzesses, prêtent leur

(1) Il ne l'est pas pour les say, gardiens souvent confondus avec les bonzes.

crâne à cette cérémonie; il y a donc là une expression de fanatisme religieux, rien de plus.

En outre, les personnes qui connaissent les Orientaux savent combien ils sont réfractaires à la douleur physique, surtout quand il n'est pas question de couper un membre, de faire couler le sang. Il n'est pas rare de voir ces hommes étranges, quand ils sont atteints d'une blessure grave ou qu'ils sont piqués par une bête venimeuse, placer le membre atteint au-dessus d'un brasier ardent, et demeurer impassibles autant de temps qu'il est nécessaire pour que le feu ait fait son œuvre. On conçoit que pour des êtres de cette trempe, la brûlure de trois grains d'encens ne soit pas une douleur considérable, et que, seul, le sentiment religieux puisse donner la force de la supporter.

Enfin, cette épreuve, aussi pénible qu'on puisse la supposer, prouve seulement une volonté ferme de devenir bonze ; mais elle n'indique en aucune façon la raison de cette volonté, le mobile qui fait agir le postulant : il se peut qu'il obéisse à une vocation, il se peut aussi qu'il entende seulement profiter des avantages pécuniaires que lui procurera son habit de prêtre bouddhiste, ou qu'il veuille échapper aux recherches de la police.

Le christianisme se trouve aussi dans l'Indo-Chine. Les bonzes et les lettrés sont, en Annam comme en Chine, les plus grands ennemis de la religion du Christ. La croix a été implantée dans la péninsule il y a un peu moins de trois siècles; peut-être avait-elle, avant cette époque, pénétré déjà dans l'empire d'Annam.... on ne peut l'affirmer.

Le Tonkin a été évangélisé un peu plus tardivement que la Cochinchine et l'Annam proprement dit. Nous examinerons dans quelques instants les origines du chris-

tianisme dans l'Indo-Ghine et l'état actuel de l'Eglise ; nous verrons que le sang des martyrs a souvent abreuvé ce sol lointain.

Malgré les persécutions nombreuses et terribles qui ont frappé les chrétiens en Annam, c'est-à-dire dans toute la péninsule, persécutions que la présence des forces militaires françaises n'a pas toujours arrêtées, le nombre des chrétiens peut être évalué à 500,000.

La famille. — La nourriture. — L'instruction et la langue. — La fête du Têt. — Les incendies.

La base de la famille annamite, le principe de sa constitution et l'autorité de son chef sont les mêmes que ceux de la famille chinoise ; mais il y a des tempéraments qui modifient assez profondément le caractère de la famille annamite pour que, sur certains points, elle semble étrangère à sa sœur du Nord.

L'autorité de l'homme, en tant qu'époux et en tant que père, est adoucie. L'infanticide, aulieu d'être une coutume à peu près générale, n'existe que comme exception. Au reste, comme le futur, quand il possède une certaine fortune, apporte une dot, on n'est pas inquiet au sujet du mariage des jeunes filles ; leurs parents ne songent donc pas à les tuer quand elles viennent de naître, par crainte de ne pouvoir subvenir aux frais de leur établissement.

La misère présente menace donc seule les fillettes; et comme l'Annamite (le Tonkinois surtout) est courageux, il lutte contre cette misère; comme il a plus de simplicité de

cœur que le Chinois, il est aussi plus porté à aimer ses enfants, à les élever tous.

La femme, en principe, n'est rien; cependant sa condition est meilleure que celle de la femme chinoise. En cas de divorce^ pourvu qu'il ne soit pas prononcé contre elle, on lui accorde généralement la moitié des bénéfices réalisés par le ménage pendant son union.

Son rôle dans la famille n'est pas absolument conforme à celui que la loi lui reconnaît, car pour celle-ci la femme n'est pas, à proprement parler, un être raisonnable : en fait, au contraire, elle a une autorité réelle, comme cela peut d'ailleurs arriver en Chine aussi.

Dans les familles d'agriculteurs, c'est sur la femme que tout repose. C'est elle qui travaille le plus, à la maison et aux champs; elle veille un peu moins que son mari, le soir, mais elle est la première levée, car elle doit préparer le premier déjeuner de son mari, qui a lieu en été à six heures, en hiver à sept heures. Ce déjeuner se compose de thé ou d'une soupe au riz; il varie d'ailleurs suivant les régions.

Les honneurs obtenus par son mari sont partagés par elle. De plus, la femme veuve, qui ne se remarie pas et qui administre avec sagesse les biens de ses enfants en bas âge, peut recevoir du souverain ton brevet encadré, qu'elle suspend à la porte de sa maison.

La femme légitime a autorité sur les femmes de second rang ; elle est, comme la femme chinoise, réputée la mère de tous les enfants de son mari, et c'est d'elle qu'on porte le grand deuil de deux ans.

En principe, la femme annamite est séparée de la société des hommes; mais, en fait, cela ne se pratique pas dans la vie quotidienne, surtout dans la classe pauvre et dans la classe moyenne. Ainsi, les membres de la famille

— u — se réunissent généralement tous à la même table, ou du moins dans la même pièce et à des tables séparées. Ce n'est qu'aux jours de grandes fêtes et pour les repas de cérémonie auxquels sont invités des amis et des étrangers, que les femmes se groupent dans une pièce de derrière, tandis que les hommes sont ensemble dans la pièce de devant. Quant aux enfants, en ces circonstances, ils aident au service pendant le repas, vont d'une pièce à l'autre, et ne mangent qu'après tout le monde.

Cependant le principe de séparation de la société des femmes de celle des hommes subsiste, et se trouve appliqué d'une manière générale chez les dignitaires et dans la famille impériale.

En 1886, le résident général français, M. Paul Bert, obtint de s'entretenir avec la reine mère. Ce fut au travers d'une natte qu'ils purent échanger quelques paroles. La natte, relevée quelques instants seulement, fut abaissée dès que le résident eut entrevu la souveraine, « blanche de vieillesse » et de douleur aussi : avant de descendre dans la tombe, cette princesse a vu mourir ses fils, elle a assisté à la ruine de l'empire annamite.

En résumé, l'Annamite est plus disposé que le Chinois à voir dans sa femme un être doué de sentiments qui peuvent être aussi nobles que ceux d'un homme de bien ; il est prêt à faire de la compagne de sa vie son égale. Dans la classe pauvre — la plus nombreuse — celte égalité est plus grande, l'union des époux est plus affectueuse; dans les familles riches la distance entre les époux augmente, mais la femme, bien qu'elle se tienne plus à l'écart, n'en a pas moins un rôle et une influence souvent considérables.

L'instruction est libre, comme en Chine; et, comme en Chine aussi, on enseigne aux enfants dans les écoles la

morale de Gonfucius, puis la langue chinoise, le calcul, [la prosodie.

Pour exciter l'ardeur des écoliers, il y a de fréquents examens dans chaque province; ces examens n'ont pas pour objet l'obtention de grades académiques; ce sont de simples encouragements qui sont décernés. Pour être reçu bachelier, licencié ou docteur, il faut subir des épreuves spéciales qui ont lieu, tous les trois ans, dans quelques villes choisies dans diverses régions. En principe, l'examen de doctorat se subit à la capitale : Hué d'une part, Hanoï de l'autre.

L'instruction élémentaire est très répandue, toujours à cause de l'obligation morale imposée aux pères de famille de rendre leurs enfants dignes de leurs ancêtres, d'en faire des hommes de bien qui puissent, dans l'avenir, porter témoignage en leur faveur, procurer de la gloire à leur père et à leur mère, gloire qui rejaillira par delà la tombe jusque sur les ancêtres de la famille.

La langue officielle est la langue chinoise. Mais, dans la pratique , la langue mandarine, — bien qu'on fasse des emprunts à ses caractères d'écriture, — subit de notables transformations. Le sens des caractères est souvent changé, leur prononciation est différente; la construction de la phrase annamite varie aussi. Elle se rapproche beaucoup plus de la construction française que de celle qu'ont adoptée les Chinois. Ainsi on dira la maison du roi, tandis qu'en chinois on dit du roi la maison. Dans les modifications apportées en Annam à la langue chinoise, il faut voir d'abord une simplification réelle convenant mieux à l'esprit annamite, qui se plaît moins à la gymnastique que les Chinois. Mais, croyons-nous, il faut voir aussi, — et particulièrement dans les variations de sens de caractères identiques; — un signe d'opposition politique.

L'Annam a reçu sa langue officielle des Chinois dominateurs du royaume (111 avant Jésus-Christ jusqu'en 968 de l'ère chrétienne) : les Annamites se vengent, comme ils peuvent, en dénaturant cette langue. Le procédé est enfantin, naïf.... mais il est en cela conforme au caractère même de ces grands enfants malicieux.

Les jeunes filles reçoivent à l'intérieur de la famille une instruction, très sommaire en général, que leur donne soit leur père, soit leur mère, soit même une personne étrangère. Elles ne vont à l'école que si elles sont chrétiennes ; sur ce point, la règle est la même qu'en Chine.

L'Annamite, comme le Chinois, est sobre par nature, frugal par nécessité. Il fait trois repas ou collations en hiver, quatre en été : le matin, à sept heures ou à six heures, il prend du thé ou de la soupe au riz; à neuf heures, il déjeune; le soir, à cinq heures en hiver, à huit heures en été, il dîne. Dans la belle saison, une légère collation se fait entre le déjeuner et le dîner.

Le riz est la base de la nourriture pour les pauvres; il sert de pain aux riches, mais alors il n'est servi qu'après plusieurs plats. Dans les familles aisées, on a généralement dix à quinze plats, quelquefois davantage. Les aliments sont déposés sur la table tout découpés en petits morceaux que chacun peut aisément saisir avec ses bâtonnets. Le riz, quand il sert de pain, est cuit sec, à l'eau, et tous les grains doivent se détacher les uns des autres ; on le sert dans des bols ou des tasses. Les mets varient suivant les régions et la fortune.

Gomme boisson, on fait usage de thé, de vin de riz, de haricots ou de mûres ; ce vin est plutôt de Teau-de-vie coupée d'eau.

L'Annam produit du thé, mais de quahté inférieure à

celui de Chine ; en outre, les feuilles ne sont pas préparées à la mode chinoise : on les fait seulement sécher au soleil et non au feu.

Ce thé est plus sain que celui de Chine, mais il a moins d'arôme. Il constitue la boisson ordinaire de la grande majorité des Annamites, de ceux du moins qui ne peuvent en acheter d'autre. Mais aux jours de fête, il faut être bien pauvre pour n'avoir pas sur sa table du thé chinois ou du vin. Il y a aussi une sorte d'arbre à thé dont on fait infuser les bourgeons, et que pour cela on nomme thé en boule.

Il y a sept causes de grandes solennités dans la famille annamite : 1° la naissance des enfants; 2° leur majorité; 3" la nomination des fils à leur premier emploi; 4" le jour de l'an ; 5" le mariage; 6° la mort; 7° le culte des ancêtres.

Arrêtons-nous un instant sur quelques-unes de ces fêtes; toutes d'ailleurs comportent un ou plusieurs grands repas et, si les moyens le permettent, une représentation théâtrale : exception doit être faite, quant aux représentations théâtrales, pour les cérémonies des funérailles et celles du culte des ancêtres, qui ne peuvent y donner lieu.

1° Za naissance.

Il est d'usage, quand un enfant vient de naître, de planter devant la maison une perche, — un bambou ou une grosse branche d'arbre, — à l'extrémité de laquelle on fait une fente. Dans cette fente on introduit un morceau de bois, pointu à un bout et durci au feu, qui est placé horizontalement. Si le petit enfant est un garçon, la pointe de ce morceau de bois est tournée vers la porte de l'habitation ; elle est, au contraire, tournée à l'opposé de la porte, si ànnàu. 7

l'enfant est une fillette. On indique ainsi, dans le premier cas, qu'il est né un continuateur de la famille, un futur chef de la maison; dans le second cas, la pointe du morceau de bois tournée vers l'extérieur montre que la famille n'est augmentée que pour un temps, et que l'enfant devenue grande sortira de la maison.

Cette coutume curieuse est surtout observée dans les villages.

Au contraire de ce qui a lieu en Chine, la fillette est la bienvenue; sa naissance donnera lieu aux mêmes réjouissances, bien qu'à dire vrai le père éprouve plus de joie s'il a un fils.

Un usage très singulier veut qu'au jour de la naissance d'un enfant on lui donne un an, puis qu'on lui accorde encore une autre année au premier jour de l'an qui suit sa naissance. De sorte qu'un enfant né le 31 décembre 1887 aura eu deux ans le lendemain l^*" janvier 1888 ; au 1" janvier 1889, il aura trois ans, bien qu'en réalité il n'ait qu'un an et un jour.

Il semblerait résulter de l'attribution de la seconde année accordée au premier jour de l'année suivant la naissance, que l'anniversaire de tous les enfants devrait être le même; cependant il se fête à la date de la naissance.

L'étrange coutume de donner deux ans à un enfant a un corollaire dans un autre usage : celui de compter deux ans au premier anniversaire d'une mort; ainsi, une personne décédée le 1" septembre Î887 sera réputée, au l**" septembre 1888, morte depuis deux ans. De sorte que si en principe on porte le deuil des ascendants trois ans, en fait on ne le porte que deux ans, puisqu'il y a une année fictive.

En rapprochant ces deux usages, l'un relatif à l'augmentation des années de l'enfant, l'autre touchant l'augmen-

talion des années anniversaires, peut-être peut-on en en trouver la raison.

Certain disciple demandait un jour à Gonfucius s'il ne trouvait pas que la durée de trois ans fût bien longue pour le deuil de parents, et s'il ne jugeait pas qu'on devrait la réduire.

Gonfucius répondit que la durée du deuil correspondait au temps pendant lequel l'enfant avait besoin des soins de ses parents. « Faites, dit-il, que l'enfant n'ait pas besoin de son père et de sa mère au moins pendant trois ans, et alors vous pourrez diminuer la durée du deuil. »

Peut-être est-ce dans cette réponse qu'il faut voir la cause des deux coutumes que nous venons d'indiquer : on a fictivement augmenté l'âge de l'enfant, puis on a fictivement aussi constitué les trois ans de deuil. De cette manière il n'y a pas désaccord entre la durée des soins accordés au petit enfant et celle des regrets que l'homme accorde à ses parents morts.

C'est un mois après la naissance de l'enfant que sa famille fête sa venue; c'est alors aussi qu'a lieu une sorte de lustration de l'enfant. L'imposition d'un nom se fait soit en même temps, soit un peu plus tard.

La famille invite des parents et des amis ; puis le père et la mère font choix d'une personne respectable qui impose à l'enfant le nom fixé par avance : prenant une fleur fraîchement coupée et la trempant dans l'eau, elle la secoue sur la tête du bébé. Tout cela se fait au cours d'un repas de cérémonie. Cette personne qui préside la fête est un homme, quand il s'agit de recevoir officiellement un petit garçon; c'est une femme, quand l'enfant est une fillette.

La cérémonie pendant laquelle l'enfant reçoit un nom et

quelques gouttes d'eau pure sur la tête est appelée maihmiêng ou mien.

Quant à la présentation du nouveau-né aux ancêtres, elle avait lieu autrefois comme en Chine; seulement, tandis que les Chinois présentaient le petit garçon peu après sa naissance et la fillette quelques jours plus tard, les Annamites présentaient l'enfant quand il commençait à marcher. Pour cette raison, on nommait cette cérémonie an thoi nôi, expression qui signifie que l'enfant n'est plus au berceau. En Annam comme en Chine, cette coutume est à peu près partout tombée en désuétude.

2** Majorité.

La majorité est atteinte par les filles à quinze ans, par les garçons à vingt ans, soit en réalité treize à quatorze ans et dix-huit à dix-neuf ans, suivant l'époque de l'année à laquelle l'enfant est venu au monde ; on doit, en effet, tenir compte des deux ans donnés l'un, au jour de la naissance, l'autre, au premier jour de l'an qui suit cette naissance. C'est l'âge officiel, non l'âge réel, qui fixe la majorité.

Le jour où elle est atteinte, on convoque les parents et les amis tout comme pour la naissance ; on choisit aussi un président ou une présidente. Mais les parents, le père et la mère, jouent un rôle dans la cérémonie : ils annoncent aux ancêtres que l'âge de quinze ou de vingt ans a été atteint par leur fille ou leur fils. Après cette communication faite devant l'autel des ancêtres, ils exécutent trois fois le grand salut devant l'autel; la famille les imite.

La cérémonie a pour objet non seulement l'annonce de l'âge aux aïeux, mais encore le don de l'épingle à la jeune fille, l'imposition du bonnet viril au jeune homme.

Dans le premier cas, gla-ké, la femme respectable choisie par la famille dépose sur l'autel domestique une épingle de tête. Puis, quand les ancêtres l'ont vue, elle prend cette épingle et la pique dans le chignon de la jeune fille; celle-ci se tient à genoux devant l'autel. Dans le cas où il s'agit d'un garçon, la cérémonie gia-quan se fait de même : seulement, c'est la coiffure des hommes et non une épingle qui est placée sur la tête du fils majeur.

La famille et les amis qu'elle a invités prennent ensuite le repas préparé et assistent aune représentation théâtrale donnée à domicile, comme cela se fait pour toutes les fêtes joyeuses.

30 PfQjyiiQf emploi du fils.

Rien de particulier à signaler pour cette fête de famille, sauf cependant l'annonce de l'heureux événement aux ancêtres et les invitations beaucoup plus étendues que pour les cérémonies auxquelles donnent lieu la naissance et la majorité. On convoque non seulement les amis, mais encore les notables. Il faut, quant à l'appHcation de ces coutumes, tenir compte de la fortune et de la position sociale des familles.

4° Le premier jour de l'an.

Les fêtes qui ont heu au renouvellement de l'année sont les plus longues et celles qu'on observe d'une manière générale. Il faut être d'une pauvreté extrême pour ne point cesser tout travail et se réjouir au moins une partie du temps que dure la fête du têt.

Les fêtes du têt durent quelquefois quinze jours en Annam : cinq jours avant le premier de l'an, dix après. Pendant ce temps, toutes les affaires sont suspendues; les « choses sérieuses » sont remises au lendemain ; mais ce

lendemain ne vient qu'après le quinzième jour. Cette suspension, cette cessation du travail est générale : les pauvres seuls — ou les plus âpres au gain — ne s'accordent pas un aussi long repos. Il en résulte que la plupart des mercenaires, des journaliers, ayant arrêté leurs travaux, ceux qui consentent à ne pas chômer se trouvent maîtres de la situation pendant les fêtes et gagnent de forts salaires. Au Tonkin les fêtes ne durent guère que cinq ou huit jours.

Les réjouissances du têt sont plutôt du domaine privé, de la famille, que du domaine de la rue. Les pétards, quelques décorations à l'extérieur des maisons, des visites accompagnées de présents, sont obligatoires.

La principale décoration extérieure consiste dans la représentation de Y arbalète de Bouddha, qui doit préserver toute l'année la famille. On fabrique quelquefois cette arbalète avec du papier doré — ce qui fait que quelques voyageurs l'ont confondue avec un chapeau (i) ; — souvent on se contente de la dessiner sur la façade du logis.

Les ancêtres sont de toutes les fêtes.

Leur autel a été orné; devant lui on a placé une table sur laquelle se trouvent des bâtons d'encens, des bougies coloriées, du thé.... C'est un hommage rendu au génie qui doit prendre soin, pendant l'année, des affaires de la famille.

La population païenne cherche, au début d'une période nouvelle de son existence, à se rendre favorables les esprits tutélaires, les génies qu'elle suppose en état de lui venir en aide; on invoque jusqu'au génie des jjmÏ5, afin que l'eau ne nuise pas à la santé des familles.

Le trentième jour de la dernière lune, à minuit, chaque

(1) Si, comme l'a rapporté M. Gouin, résident à Son-tay, les Annamites mettent un chapeau à l'entrée du logis, ce ne peut être qu'une coutume toute locale ; l'arbalète ou l'arc de Bouddha est la décoration régulière.

famille s'assemble pour un repas pantagruélique accompagné de musique (tam-tam et pétards). Le quatrième ou le cinquième jour de la première lune, on donne encore un grand repas, auquel sont conviés les ancêtres. Seulement, on n'offre à ceux-ci ni vin, ni porc, ni riz ; on leur donne du papier doré et argenté, du papier-monnaie [imitation, bien entendu), qu'on brûle et que, sans doute dans la croyance des Annamites, les aïeux recueillent en fumée.

Pendant toute la durée de la fête du têt, on fait trois repas par jour : le premier à huit heures du matin, le second à midi, le troisième à cinq heures du soir. Gomme on est en hiver, c'est le nombre régulier des repas. Nul doute que si le têt était en été, on prendrait quatre repas ou collations au heu de trois.

Les pétards, qui ont ouvert la fête, la continuent et la terminent.

Nous comparons volontiers les hommes de l'extrême Orient à de grands enfants — souvent très mal élevés. On voit que pendant les fêtes dont nous venons de parler, les distractions que s'offrent les Annamites seraient bien, en effet, du goût des enfants, surtout de ceux, malheureusement nombreux partout, qui, vivant de privations toute l'année, sont plus portés que d'autres à quelque excès de nourriture quand ils trouvent l'occasion de satisfaire leur appétit longtemps inassouvi ou leur gourmandise.

Avec des gâteaux et des pétards, on obtient beaucoup des Annamites et des Chinois. Mais ne convient-il pas d'ajouter que les peuples d'Occident, pour graves et policés qu'ils soient ou qu'ils veuillent paraître, sont, eux aussi, sous ce rapport, quelque peu enfants! Ils n'osent demander des gâteaux; ils se bornent à demander du pain.... et des jeicx. Le mépris de Juvénal serait encore

justifié, et s'il revenait aujourd'hui au milieu des hommes d'Occident, il s'écrierait, comme autrefois, pour spécifier les désirs des foules : Panem et circenses ! Mais il faudrait qu'il ajoute à ce pain et à ces jeux ce qu'on demande avant tout maintenant, ce à quoi on sacrifie tout : du vin !

Nous avons dit qu'il existe certaines superstitions se rapportant au premier jour de l'année. En voici quelquesunes indiquées par M. Gouin.

« La nuit du premier de l'an, si les chats miaulent, c'est un indice que les animaux féroces — tigres, sanghers, loups, etc., — seront à craindre toute l'année. »

« Pendant les fêtes du têt on doit s'abstenir de faire des reproches à ses subordonnés, sous peine d'avoir à leur en faire toute l'année. »

« Il est de bon présage de voir entrer tout d'abord dans la maison, le premier jour de l'an, une personne de marque.... »

Ces croyances superstitieuses ne doivent pas étonner les sages d'Occident, car, sans sortir d'Europe, on pourrait en trouver d'analogues.

La manière dont il commence l'année a toujours semblé à l'homme un pronostic de la manière dont il traversera, tout entière, cette période nouvelle qui l'intrigue et l'effraie quelque peu, parce qu'elle représente Vavenir prochain, l'avenir immédiat même dans lequel on entre.

Au moment de franchir le seuil, tout conventionnel, du nouvel an, chacun se prend à se recueillir quelques instants : le passé se déroule devant l'esprit et l'avenir se présente; on cherche à connaître son visage. En un mot, les dernières heures du dernier mois et les premières de celui qui ouvre l'année paraissent comme un temps unique :

le présent nous échappe; et tandis que sonnent les dernières heures, la main de Dieu nous pousse dans l'avenir, océan inconnu où chacun craint de rencontrer la tempête qui désemparera son esquif, l'écueil sur lequel il se brisera...., l'abîme, l'éternité!

Et si cette crainte vague de l'inconnu, de l'avenir, n'est pas étrangère aux âmes chrétiennes, comment supposer qu'elle ne puisse assaillir l'esprit des païens ? Si Pierre eut peur non loin de Jésus, s'il poussa vers le Maître un suprême appel, comment se pourrait-il que marchant sur une route que n'éclaire pas la foi, les païens soient moins craintifs? Ils ne craindraient pas, cependant, s'ils ne raisonnaient pas, s'ils vivaient uniquement de la vie animale commune à l'homme et aux animaux. Mais tout prouve que ces hommes pensent, qu'ils raisonnent et même qu'ils croient à une vie au delà de la mort. Seulement, ils se contentent de cette croyance et ne cherchent pas à préparer leur être impérissable pour cette existence mystérieuse qui s'ouvre par la mort. Ce qu'ils redoutent, ces pauvres païens, c'est le mal présent; aussi cherchent-ils un appui, un secours auprès des êtres qu'ils jugent au-dessus de ce mal dont la mort les a délivrés : c'est pourquoi ils s'adressent, en toute occasion, aux ancêtres, aux esprits.

5° Le mariage.

Les cérémonies, ou pour mieux dire les formalités et les fêtes auxquelles donne heu le mariage, sont, en principe, les mêmes en Annam et en Chine. En exposant la cérémonie, nous signalerons, quand il y aura lieu, les différences qui peuvent exister entre les deux pays. Mais ces différences ne portent que sur des détails.

Les unions sont préparées par les familles : les jeunes gens demeurent d'abord étrangers au choix qui est fait

pour eux par leurs parents. Au reste, en règle générale, ils ne se connaissent pas, attendu que l'organisation de la famille ne permet pas aux jeunes filles de se prodiguer comme elles le font en Europe, de se faire connaître, de se produire dans ce que nous appelons le monde. Cependant il est d'usage que le jeune homme aille, après l'accord des parents, voir sa fiancée en présence de témoins, et qu'il ratifie le choix.

Quand la famille d'un jeune homme a remarqué une jeune personne qu'elle désire recevoir comme fille, on charge un tiers de faire la proposition de mariage. Les parents de la jeune fille désignent aussi un intermédiaire, et ce sont ces deux délégués qui préparent les voies de l'union.

En Chine, deux familles qui portent le même nom (sin), c'est-à-dire qui appartiennent à la même souche, ne peuvent contracter alliance par le mariage. Cette règle existe aussi en Annam, mais son observance n'est pas rigoureuse.

Voici donc que par les intermédiaires deux familles sont tombées d'accord au sujet d'une alliance. Alors a lieu, toujours par les intermédiaires, l'échange des noms, prénoms et des huit caractères, c'est-à-dire de l'âge des futurs. On appelle cela les huit caractères, parce qu'on consacre ce nombre de caractères d'écriture à l'exposé de l'âge complet : année, mois, jour, heure de la naissance. C'est à l'aide de ces caractères qu'on consulte les sorts, afin de savoir si l'union se fera sous d'heureux présages. Les méchantes langues disent qu'un cadeau contribue à rendre la divination favorable à l'alliance projetée.

Enfin, si tout contribue à faire considérer l'union comme bien assortie, on fixe le jour des fiançailles. La famille du

— iOl — jeune homme envoie des cadeaux, et on échange ensuite une promesse écrite. Les fiançailles ont lieu plusieurs mois, souvent un ou deux ans, ou plus encore, avant le mariage; pendant cet intervalle, il faut envoyer des cadeaux aux parents de la jeune fille. Gela est de rigueur absolue au têt.

Le jour du mariage est fixé longtemps à l'avance et choisi avec soin.

En Chine, le jeune homme ne va généralement pas chercher sa fiancée : il l'attend chez lui, dans la salle des ancêtres, toute décorée de cartouches rouges et de fleurs. C'est là qu'a lieu la présentation des nouveaux époux aux ancêtres de la famille, aussitôt que le cortège de la mariée est arrivé. Dans ce cortège, les pétards et la musique jouent un grand rôle.

En Annam, pétards et musique sont les uns aussi abondants, l'autre aussi bruyante. Mais le fiancé est allé chercher la jeune fille avec ses parents, et une coutume bizarre veut que, parmi les cadeaux dont il se fait précéder, se trouve un cochon noir, vivant, dans une cage. Les Chinois, au lieu de cochon noir, envoient des oies vivantes, symbole de concorde. La présentation aux ancêtres a lieu aussi devant l'autel des aïeux de la famille du jeuiie homme.

Un grand repas est donné ensuite; seulement, en général, la famille de la jeune fille n'assiste pas, en Chine, à ce repas, tandis qu'elle y est présente en Annam, et le jeune homme s'incline devant ses beaux-parents comme devant son père et sa mère.

Dans ses grandes lignes, l'institution du mariage est donc la même dans l'ancien empire indo-chinois que dans l'empire chinois. La femme de premier rang est associée aux honneurs et aux dignités de son mari; elle est réputée mère de tous les enfants qui naissent des femmes de second rang; c'est d'elle qu'on porte le deuil, —

vingl-sept mois en Chine, comme en Annam, — tandis que le deuil de la vraie mère se porte moins longtemps. Seulement, la femme annamite est placée vis-à-vis de son mari dans une position plus voisine de l'égalité que ne l'est, en général, la femme chinoise vis-à-vis de son époux. Pour mieux dire, la prétention des Annamites est d'entourer la femme de plus de respect que ne le font leurs voisins.

6" Funérailles, 7" Culte des a7icêtres.

Nous réunissons ces deux causes de cérémonies privées, parce qu'elles ont plusieurs points de contact, et que la mort les fait naître toutes deux.

Le deuil se porte en blanc, en Annam comme en Chine, et, dans les deux contrées, le mort attend souvent plusieurs mois dans la maison même avant d'être porté à sa demeure dernière; cependant la loi annamite interdit le séjour prolongé des cadavres au milieu de la famille : l'usage est plus fort que la loi. Les tombes sont élevées sur un terrain qui est la propriété privée de la famille, non dans un cimetière public.

Les funérailles sont toujours aussi pompeuses que le permet la fortune; on peut même dire que souvent les vivants se ruinent pour les morts. On offre un sacrifice aux esprits le jour des funérailles, puis, le jour de l'anniversaire du décès, on offre un repas aux ancêtres devant l'autel domestique. En outre, chaque année, on doit, au moins une fois — au têt, c'est-à-dire le premier jour de la première lune — visiter les tombeaux, dont l'entretien est du ressort du chef de chaque famille. (En 1889, le tct a été le 31 janvier.)

Chaque maison, nous l'avons dit, a son autel domestique, sans préjudice d'un autel spécial pour chaque branche

de la famille dans le temjjle des ancêtres. La piété filiale impose l'obligation d'honorer les ancêtres représentés par leur tablette — que les Chinois appellent le siège de l'âme, ling-pay — où leur nom est inscrit après leur mort. La tablette des ancêtres est posée sur l'autel. A gauche de l'autel est un triangle en métal sur lequel on frappe avec une sorte de petit maillet ou marteau, de manière à imiter le son de la cloche ; ce triangle est suspendu à une barre horizontale soutenue par deux pieds ou supports. A droite sont des bougies coloriées, des baguettes odorantes, baguettes d'encens généralement, et des vases dans lesquels on brûle à certains jours de l'imitation de papiermonnaie.

Au-dessus de l'autel, appendue au mur, est la tablette des cinq caractères : au Ciel, à la Terre, à l'Empereur, aux Parents, aux Maîtres, dont ou honore l'esprit d'un culte véritable. Cependant, comme ceci est un usage essentiellement chinois, il ne faudrait pas être surpris de ne pas le rencontrer partout en Annam.

Lorsqu'on offre un repas aux ancêtres, les aliments, disposés sur des plats, sont placés sur une table devant l'autel ; le plat principal est mis sur l'autel même, pendant que tout le monde se prosterne; ce sont les membres de la famille qui consomment les aliments.

Ne soyons pas étonnés que ces pauvres païens cherchent à se rendre propices les esprits invisibles dont ils se croient entourés, et surtout l'âme des ancêtres. Ils les remercient de V existence et des biens qu'ils leur doivent, puis ils les prient de les protéger. Que de dangers l'homme n'a-t-il pas à redouter dans une société où le mal a tant d'adeptes, où, sous le masque de la justice, la haine joue trop fréquemment un rôle terrible, et où la vengeance et la cupidité accomplissent l'œuvre de mort !

— ilO —

Combien de villages ont disparu dans une nuit, dévorés par un incendie, œuvre d'une haine privée qui, pour se satisfaire, n'a pas reculé à ruiner toute une population !

L'incendie est un des plus grands fléaux de l'Annam, parce que les maisons, recouvertes de paille, sont non seulement un aliment facile pour les flammes, mais encore un moyen pour le criminel d'assouvir sa vengeance sans courir le risque d'être découvert et arrêté comme incendiaire.

Il arrive très souvent, en effet, que le feu se découvre seulement dix ou douze heures après qu'il a été déposé : cela tient à la méthode qu'il est d'usage d'employer pour le conserver. Les Annamites, qui n'ont pas inventé les allumettes chimiques, produisent le feu et la flatame à l'aide d'un petit morceau de bois sec, d'une ficelle et de quelques menues branches d'arbre ou de feuilles sèches : au-dessus de ces feuilles ou de ces petites branches arrangées en un tas par terre, ils scient rapidement le bois avec la ficelle par un mouvement de va-et-vient.... des étincelles se produisent, le feu se communique à toutes les feuilles ou aux branches; pour avoir de la flamme on n'a qu'à souffler.

Cette opération n'offre aucune difficulté ; cependant on ne peut songer à la renouveler plusieurs fois par jour. Les Annamites ont donc imaginé de conserver le feu ; ils se servent pour cela de rouleaux de paille très serrée ou de fibres de bambou, en forme de long cigare. Un rouleau allumé brûle très lentement ; quand on désire du feu, il suffit de souffler; les étincelles et même la flamme se montrent aussitôt.

C'est à l'aide de ces grands cigares de paille qu'on incendie les maisons : lancés sur un toit, ils se confondent

avec la couverture et l'embrasent peu à peu. Puis, quand la combustion lente se fait depuis quelques heures, il suffit du moindre coup de vent pour que les flammes fassent irruption et se propagent dans tout le village, de maison en maison.... Il a fallu plusieurs heures pour que l'œuvre de destruction se montre dans toute son horreur; l'incendiaire est loin du théâtre de son exploit!

Quand un village est attaqué par un ennemi auquel il résiste, la préoccupation de tous les habitants est d'éviter l'incendie. Si la défense le permet, c'est-à-dire si on en a le temps et si tous les défenseurs ne sont pas obhgés de se trouver à la haie de bambou pour repousser l'attaque, on découvre les paillottes, et les paillassons ne sont remis sur la charpente des toits qu'à la fin de la lutte.

Et maintenant, après avoir examiné la vie des Annamites, portons nos regards sur le christianisme en Annam.

L'histoire des origines de l'Eglise est écrite partout en lettres de sang ; mais peu de contrées ont fourni à l'armée des martyrs autant de combattants, autant d'élus que la péninsule indo-chinoise. Les événements accomplis, il y a peu d'années, ont rendu pendant un temps les persécutions plus ardentes; ils ont donné aux persécuteurs comme un regain de haine et une activité pour le mal qu'ils semblaient avoir abandonnée.

C'est par milliers que les chrétiens ont été massacrés en tant que chrétiens et en tant qu'amis des Occidentaux. Puisse Dieu ne plus permettre que le sang des justes coule à nouveau !