CHAPITRE SEIZIÈME
dans le sens siuniuol-iiiterne, par les cliases (jiii sont au dedans de la maison de l'Iiomme, il est entendu ses propres, à savoir, par Tépousc l'atreclion du vrai et du bien spirituels, par le serviteur et ia servante l'affectioD du vrai et du bieo rationnels qui sont au service du vrai et du bien spirituels, et par le bœuf et l'âne rafibcLiott da bi«D el da vrai naturels; ces afieoioM soat sigoifléis par ces espressioas dans la Parole. Mais parée que eoavoiter ei soohaiter ardemaeni ces afltocUoas» c'est vouloir et désirer soametlre l'homme à son poavoir on se rendre mettre de lui, il s'ensoit qne par les convoitises pour osa affections sont eniendnes*les convoitises de l'amoar de soi, c'esl-à-<dire, de l'amovr de dominer, car ainsi on fait siens les propres de son compagnon. D'après cela, il est maioteDaut constant que la convoitise du neuvième Précepte est la convoitise de l'amour du monde, et que les convoitises de ce Précepte-ci sont les convoitises de l'amour de soi; car, ainsi qu'il a été déjà dit, toutes les convoitises appartiennent à l'amour, puisque c'est l'amour qui désire; et comme il y a deux amours mauvais auxquels se réfèrent toutes les convoitises, à savo^ir, ramoiu* du monde et l'amour de soi, il s'ensoit que la convoitise du neuvième Précepte se réftre à l'amoar dn monde, et que tes convoitises de ce Pr^ ceple-ci se réftient k l'amoor de soi, spécialement à i'amonr de dominer. Qne tous les maux et par ^nlie tons les ftnx déconlent de ces denx amonrs, on le volt, N** 160, 171, 80A, 500, 617, 060, 050, 051 , 073, 082, 1010, 1016, et dans la Docrawa db ià NouTiuus Jébqsauh, N** 65 à 88.
1028. Vers. 20, 21. Et iouie iie »\'nfuit, et i»m&ntûffnê$ ne furent point trouvées. — Et une grêle grande, comme du poids d'un talent, descendit du Ciel sur les hommes; et les hommes blasphémèrent Dieu, à cause de la plaie de la grêle, parce que grande était sa plaie extrêmement. — Et toute lie s'enfuit, signiûe qu'il n'y avait plus aucun vrai de la foi : et les montagnes ne furent point trouvées, signiûf qu'il n'y avait plus aucun bien de l'amour : et une grêle grande» comme du poids d'un talent, dêseendit du Ciel sur les hommes, signifie les faux Iw pins inflomanx détmisant toot entendement do vrai cliea les Iwmmes de l'Église : et Us hmamue kiasphimirent iHeu, à Mi«e iif^ péfte ^r^âr» signifie la falsitcation de la Parole
so-i l*apo(:alyi>se expliquée. ti-im.
|)ar suile : parce que grande était sa plaie extrêmement, signifie la destruction totale du vrai réel.
102Â. Et toute île s'enfuit, signifie qu'il n'y arait plus aucun vrai de la foi : on le voit par la signification de Vile, en ce que c'est l'Église quant aux vrais de l'homme naturel, lesquels sont appelés vrais scienti6ques, pais aussi connaissances du vrai et du bien, N* â06, ici l'Église quant aux vrais de la foi; car les vrais, qui sont appelés vrais de la foi, sont les vrais de rhomme naturel; qu'il n'y ait plus ces vrais, cela est signifié par « toute fie s'enfuiL • Si 111e est l'Église quant aux vrais de la foi, c'est parce qu'une tie est une terre entourée de la mer, et que par la terre il est signifié l'Église, et par Xsl mer le scientifique et le cognitif dans le commun, lesquels appartiennent à l'homme naturel. Par les !lc5 dans la Parole sont aussi signifiées les Églises chez les nations, chez lesquellss il y avait seulement les ajjparences du vrai qui sont des vrais très-éloignés des vrais réels; la raison de cette signification, c'est que les îles de la mer étaient fort loin de la terre de (4anaan, qui était la terre ferme, par laquelle était signifiée l'Église qui était dans les vrais réels. — Des Préceptes du Décalogue en général : Si les Préceptes du Décalogue ont été appelés les dix paroles ou les dix préceptes, c'est parce que dix -signifie toutes choses; par conséquent les dix paroles signifient en somme toutes les choses de la Parole, et par suite toutes celles de l'Église : que ces Préceptes soient en somme toutes les choses de la Parole et toutes celles de l'Église, c'est parce qu'il y a dans chaque précepte trois sens Intérieurs, un sens pour chaque Ciel, car il y a trois Gieax ; le premier sens est le sens spirituel-moral , celui-ci est pour le premier ou dernier Ciel; le second sens est le sens célestespirituel, qui est pour le second Ciel ou Ciel moyen ; et le troisième sens est le sens divin-célesto, qui est pour le troisième Ciel ou Ciel intime; il y a aussi le même nombre de sens internes dans chaque chose de la Parole, car du Seigneur, qui est dans les suprêmes, la Parole est descendue en ordre par les trois Cieux jusque sur la terre, et elle est par^uite devenue accommodée pour chaque Ciel; c'est même ponr cela que la Parole est dans chaque Ciel, et pour ainsi dire cbee chaque Ange, dans le sens qui lui appartient; elle y est lue chaque jour, et l'on y foit aussi, comme dans les tertes.
Vers. 20.
des prédicatioDs Urées de la Parole. En eU'et, la Parole, esl ie Difto Vrai même, par oonséqneot la DiTine Sagesse, procédant da Seigneor comme Soleil, et apparaissant daos les Cieui comme Lumière; 4e Divio Vrai est ce Divin qvi est nommé Esprit Saint, car non-seolement il procède do Seignear, mais encore il illQslre l'homme et l'iostmit, ainsi qu'il est dit de l'Esprit Saivtr Puisque la Parole, en descendant da Seigneur, est devenue accommodée |)Our les trois Cieux, et que les irois Cieux ont été conjoints, comme les intimes ie sont par les moyens avec les derniers, il en a aussi été de môme des liois sens de la Parole, d'où il est évident que la Parole a été donnée, alin que par elle il y ait conjonction des (lieux entre eux, et qu'il y ait aussi conjonction des Cieux avec le geore humain, pour lequel esl le sens de la lettre, qui est le sens purement naturel et par suite la base des trois autres sens. Que les dix Préceptes du Décalogue soient en somme toutes les choses de la Parole, c'est ce qoî ne pent être va autrement que d'après ces Préceptes euminés quant aux trois sens, qui sont tels qu'il a été dit.
1025. Et Uimontagneê ne furent peint troueéa, signifie çu'ii n'y avait phu aucun Hen de amour : on le voit par la signification des mmiagnes, en ce qu'eltes sont l'Église quant an bien de l'amour, N*** â05, ôiO, 860. Si les montagnes sont l'Ëglise quant au bien de l'amour, c'est parce que la terre signifie l'Église, et que les Anges qui sont dans l'amour envers le Seigneur ont leur terre sur des montagnes dans le Monde spirituel ; par suite les montagnes signitient l'Église quant au bien de raniour envers le Seigneur. Si ces Anges habitent sur des monlagnesdans le Monde spirituel, c'est parce qu'ils sont des Anges intérieurs, et que les intérieurs dans le Monde spirituel correspondent aux supérieurs, et deviennent en actualité supérieurs. De là vient aussi que le Seigneur, parce qu'il est dans l'Intime» est appelé le Très-Haut, et est dit habiter dans les tieux tiès-hauts. — ùee Préeeptee du Décalogue en général : Queb sont ce§ trois sens dans les préceptes du Décalogue, c'est ce qu'on peut voir par les expositions sommaires suivent. Le Premier Précepte du Décalogue, Tu Wadoreras point d*autre$ dSÉum ^uo Mai, enveloppe dans le sens spirituel-moral cfue tu n'adoreras aucune chose ni aucun autre comme Divin ; aucune chose, à savoir, la nature eu lui aliri-
SOA L'APOCALYPSE BXPLIQUKR. ' NM03&
buaot (lu Divin par elle-même; aucun autre, à savoir, aucun vicaire du Seigneur, ou aucun saint; dans le sens spiriluel-célesle, il enveloppe que la ne reconnaîtras qu'un seul Dieu, et non plusieurs selon les qualités* coniBA ont fait les anciens, et comine font aqourd'hui quelques païens, o« selon les opérations, comcie anjoard'hai ks Cbiétiott, qni finit un Dien pour la CréaiioD, «• tutie pour la Rétoption, et on aaftra pour rilInstntkNL Le mtm Prteeple» dans le sens divin-céiesie, enteleppe que le Seigneur Seul doit être loraiura el ador6> et le Trine en Lui, à sa«eir« le Divin Ittine de loote étomité, qui est entendu par le-P^» le Divin Ho^ nain né dans le temps, qni est entenda par le Fils de Dieu, et le Divin procédant de l'ao et de l'autre, qui est entendu par l'Esprit Saint : ce sont là, en ordre, les trois sens Uu Premier Précepte : eu examinant ce Précepte dans son triple sens, on voit qu'en somme il contient et renferme en lui tout ce qni concerne le Divin quant à l'Essence. Le Second Précepte, Tu ne profaneras point le Nom de Dieu, contient et renferme, dans ses ii ois sens, tout ce qui concerne le Divio quant à la qualité,, car le Nom de Dieu signifie la qualité de Dieu; dans le premier sens cette qualité est la Parole, d'après la Parole la doctrine, et d'après la doetrine le entte de la bencbe et de la vie; dans le second sens elle est le Bojfanae da Seipeur dan» les terres, et le Beyanme du Seigneur dans les Cieu; et dans le troisièae sens elle est le Divin Humain du Seigneur, car la Divsa Hamnin est It Qualité du Divin IMtte; que dans le sens suprême le Divin Hnmain du Seigneur soit te No» de Dieu, on le voit, ft 2Sé. Dans les autres préceptes, il y a pareillement trois sens internes pour les trois Cieux; mais il eu sera parlé ailleurs avec la volonté du Seigneur.
1026. Et une grêie grande, comme du poids d'un (aient, descendit du Ciel sur tes hommes, signifie les faux les plus infernaux détruisant tout entendement du vrai chez le$ hommes de l'Église : on le voit par la siguificaliott de la grêle, en ce que c'est le faux infernal détruisant tout vrai et tout bien de l'Église, N<" 503, 704; et cette grêle est dite grande et eanum du poids d'un ttUent, paiee qu'il est entendu les faux lesplas ii^ lomaui ; la qualité des fiMix est eonparée à un talent, parce que le Ulent dsDs la supputation des monnatis et dans le poids de Targent
Verl M. CHAHTRK SEIZIÈME.
^ait la'somme la plus grande, el que par l'arg^jm i( vM signifié le vrai et dans te sens opposé le faux, cl par le poids ce qui est lourd d'après le mal, aioal«e qui est le plus infernal, car te (aux d'aprte le mal aal loflrd, et tombe de sohmêiDe dans t'enfer; et par la signiteatioii de éucmére du Cieisur ie$ hommeê, ea ee qoe cTest détruisant d'après l'enfer rentendesMnt do mi ehez cenx qui sent de l'ÉgKse, car par les hommes sont signifiés les tiiNnines de l'É^ glise quant à l'entendement dn ?rai, ou, ce qui revient an même, Tentendement dn vrai qal est chez les hommes de l'Église. Si des-: cendre du Ciel signitic venir de l'enfer, c'est parce que le faux, qui est signifié ici par la grêle grande, ne descend pas du Ciel, mais monte de l'enfer : la grêle, il est vrai, descend du Ciel dans le Monde spirituel comme dans le Monde naturel, car c'est une pluie qui descend du Ciel, mais celte pluie est congelée en grêle par le froid qui monte de l'enfer; le froid qui vient de là est la privation de chaleur ou d'amour céleste, d'où il suit que la grêle, eomme grêle, ne descend pas du Ciel, mais vient de l'enfer : il en est de même de la ploie de soafire et de fea descendant du GIIbI; la plaie d'eau signifte le Dif in Vrai descendant dn €iel, mais ta gréte signifie le Divin VrtI changé en (hux infernal, oe qui a lieu pendant le eeors de la desctime du Ciel. — Des Préeeptei du Déeahffue en générât: Pnisqod du Seigneur comme Soleil procède le Divin Vrai vnf an Divin Bien, et que par te Divin Vrai a été Ihit le* Ciel et a été fait le Monde, — Jean, 1. i , 3, 10, — il s'ensnitque c'est de là que toutes choses dans le Ciel, el toutes choses dans le Monde, se réfèrent au Bien et au Vrai, et à leur conjonction, afin que quelque chose se fasse. Dans ces dix Préceptes sont contenues louies les choses du Divin Bien et toutes celles du Divin Vrai, et en eux aussi il y a leur conjonction ; mais leur conjonction y est un arcane, car elle est comme la conjonction de l'amour envers le Seigneur et de l'amour à l'égard du prochain ; le Divin Bien appartient à l'amour envers le Seigneur et te Divin Vrai à l'amour à l'égard dii prochain, car lorsque l'homme viwaelon le Divin Vrai, e'est-è-dire, nime le prochain, le Seignenr influe avec le Divin Bien et Se eonjifait. C'est pour cela qu'il y avait denx Tables sor lesquelles furent loserila ces préceptes, et qu'elles ont été appelées alliance, ce qui signifle cooJoneliOD; et qu'easoilo elles ont été placées dans ▼I. 20.
SOtf L'APOCALYPSË KXPtlQDÉE. ttd6.
TArche, non Tune contre l'auire, mais l'nne sur l'autre, en lémoiguage tic la conjonclion entre le Seigneur ei l'homme. Sur une Table ont élti écrits les préceptes de l'amour envers le Seigneur, et sur l'autre Table ont été écrits les préceptes de l'amour à l'égard du prochain; les trois premiers préceptes appartiennent à l'amour eovers ie Seigneur, les six derniers préceptes, à l'amour à Tégard da prochain, et le qoatritoie précepte, c'eal-à-dire, Honore ton Père et ta Mère» est le précepte qui sert de medutmf car là, par Père, il est entendu le Père dans les Cieax ; et par Mère, il est entendu rÉglIse, qui est le prochain.
1027. Et les hotnmeê blmphémèrent Dieu» à cause de ta plaie de la grêle, signifie la falsification de la Parole par suite : on le voit par la signification de blasp/u mer Dieu, en ce que c'est blasphémer la Parole, comme ci-dessus, N*" 778, 991 ; et par la signification de ia plaie de la yrClc, en ce que c'est le faux le plus infernal, ainsi qu'il vient d'être montré; de ia vient la falsification de la Pnrole. — Des Préreples du Dt'raloffuc en gé' nérai : Il va maintenant être dit quelque chose sur la manière dont se fait la conjonction par les Préceptes du Décalogue. Le Seigneur Seul conjoint l'homme à Lui, et l'homme ne se conjoiuipas au Seigneur; le Seignèur conjoinl rbomnie à Lui par oehi que l'homme sait, comprend, veut et fait ces préceptes; quand Thomme les fait, il y a conjonction, mais s*il ne les fait pas, il cesse de les vouloir, et en cessant de les vouloir, il cesse même de les comprendre et de les savoir. Qu'est-ce, en effet, que vouloir, quand l'homme ne fait pas, lorsqu'il peut faire? N'est-ce pas là un être de raison? 11 s'ensuit donc que la conjonclion s'opère quand Thomme fait les Préceptes du Décalogue. Mais il a été dit que le Seigneur Seul conjoint rhommn à Lui, et que l'homme ne se conjouii pas au Seigneur, et que la conjonclion s'opère par faire; de là résulte que le Seigneur fait ces préceptes chez l'hommo. Mais chacun peut voir que l'alliance n'est pas formée, et qu'ainsi il n'y a pas conjonction, s'il n'y a pas chez l'homme quelque chose de réciproque, afin qne non-seulement il consente, mais aussi reçoive; pour cette fin, le Seigneur a mis dans l'homme le Libre de vouloir et de faire comme par soi-même, et un tel libre, que l'homme ne sait aotro chose, quand il pense le vrai et fait le bien, sinon que c'est inté->
Vert. !M.
CHAPITUE SEIZIÈMK.
rieuremeni en lui, et ainsi par lui-même; c'est là le réeiproque de la part de l'homme, pour que la conjonction se fasse ; mais comme ce Libre est par le Seigoear et vient coDlinoeilemenl do Seigneur, l'homme doit absolomeot reconnatlre qne c'est par le Seigoear, et non pat fail-mAme, qu'il pense et comprend le vrai, et qu'il veut et fiiit le bien, selon ce qui a déjà été dit sur ce sujet, N*" 071, 973. Lors donc que l'hoihme se conjoint an Seigneur comme par lui-même par les six dcmicrs préceptes, le Seigneur se conjoint*^ l'iiomme par les trois premiers préceptes, qui sont que l'homnie reconnaisse Dieu, croie au Seigneur et sanctifie son Nom ; la foi en ces choses n'est point chez l'homme, de quelque manière qu'il croie l'avoir, s'il ne fuit pas comme péchés les maux qui ont été désignés dans la seconde Table, c'est-à-dire, dans les six derniers préceptes. Voilà les choses qui appariienneni à l'alliance de la part du Seigneur et de la part de l'homme, et c'est par elles qu'il y a une conjouction réciproque, qui consiste en ce que l'homme est dans* le Seigneur et le Seigneur dans l'homme, Jean, XIV. 20.
1028. Parce que grande était $a plaie extrêmement, signifie Ut destruetien totale du vrai réel : on le voit par la signification de ta plaie de la grêle,' eo ce que c'est la falsification de la Parole, ainsi qu'il vient d'être montré; de là par grande ^lait sa plaie extrêmryneiU , il e^sl signifié une très-grave falsification, qui consiste en ce que la Parole a été falsifiée jusqu'à dt^^truction de tout vrai réel ; comment la Parole est falsifiée jusqu'à destruction du vrai réel, et comment par là le Ciel est fermé à l'homme, on le voit, N« 719, 778, 888, 91A, 916, 950. — Des Préceptes du Décalogue en général : Quelques personnes disent que celui qui pèche contre un seul précepte du Décalogue pèche aussi contre tous les autres, qu'ainsi celui qui en enfreint un les enfreint tous; mais comment cela est-il d'accord avec la vérité, c'est ce qui va être dit : Celui qui transgresse un précepte, en confirmant en lui-même que le mal défendu par ce précepte n'est pas un péché, et qui en conséquence le commet sans crainte de Dieu, celui-là, parce qu'il rejette la crainte de Dieu, ne craint pas non plus de transgresser les autres préceptes, quoiqu'en réalité il ne les trans,!?resse point. Parexen)ple, celui qui ne considère pas comme péchés les fraudes et les gains
908 r/APOOALYPSE EXPLIQUÉE. im.
illicires, qui en cux-mûmes sont des vols, ne considère pas non plus comme des péchés de commelire adullère avec répousc d'un autre, de haïr un homme jusqu'il vouloir sa mort, de mentir contre lui, de convoiter sa maison et beaucoup d'autres choses qui lui appartiennent; en etTet, il nie que quelque chose soit un péché, tant que dans un seul précepte il rejette de cœur la crainte de Dieu; il ei résulte qu'il eai en eoAimonîoB avec ceax qui iransgressent pireillemeoi les antres préceptes : il ressenble à on ei^it infernal qni eai dans l'enfBr d« volenrs; qaoiqne cet eiprit ne soit ni adultère» ni meurtrier, ni faux témoin, il est ecpendant en communîoii avec cens qui le sont, et il peut être porté par eux à croire avec persuasion que de telles actions ne sont pas des maux ; il peut aussi être conduit à les commettre, ear eeloi qui est devenu esprit infernal par la transgression d'un seul précepte ne croit plus que ce soit un péché de faire quelque chose contre Dieu, ou de faire quelque chose contre le prochain. Le contraire arrive à ceux qui s'abstiennent du mal «léfendu par un des préceptes, et qui le fuient comme péché contre Dieu et l'ont ensuite en aversion; comme ceux-ci craignent Dieu, ils viennent en communion avec les Anges du Ciel, et sont conduits par le Seigneur à s'abstenir des maux défiendus dans les autres préceptes et à les fuir, et enfin à les avoir ' en aversion oottune péchés; Cl si par iMsard ils pècèent contre ces préceptes, loi^ours est-il qu'ils s'en repentent, et ainsi ils en sont éloignés par degrés.
