CÉRÉMONIES RELIGIEUSES. SACRIFICES. FÊTÉS

Dès que Tliomme fut en possession de son Dieu , il voulut se le rendre favorable par la prière, l'adoration , les offrandes, les privations , les sacrifices , et, lorsque ses vœux étaient exaucés, il en témoigna sa reconnaissance par des fêtes , des chants et des danses. En un mot, il établit le culte, c'est-à-dire qu'il rendit réguliers et permanents ses moyens de communiquer avec la divinité.

« La consécration de ces moyens, dit Benjamin Constant, leur régularité , leur permanence, sont des choses dont il ne peut se passer. H veut pouvoir compter sur sa croyance; il faut qu'il la retrouve aujourd'hui ce qu'elle était hier, et qu'elle ne lui semble pas, à chaque instant, prête à s'évanouir et à lui échapper comme un nuage. Il faut, de plus, qu'il la voie appuyée du suffrage çle ceux avec lesquels il est en rapport d'intérêt, d'habitude et d'affection ; destiné qu'il est à exister avec ses semblables, et à communiquer avec eux , il ne jouit de son propre sentiment (jLie lorsqu'il le rattache au sentiment universel. Il

(i) Roorda van Eysingha, Java, t. 1, p. 225.

n'aime pas à nourrir des opinions que personne ne partage; il aspire pour sa pensée, connue pour sa conduite, à l'approbation des autres, et la sanction du dehors est nécessaire à sa satisfaction intérieure ( I ) . »

C'est pourcpioi à Noussa-Laout, dans l'île d'Amboine, l'Apoupouwa organise à la naissance d'un en- (iint une fête en l'honneur d'Hayacka, ce dieu qu'il vénère sous la forme d'un morceau de bois. Jusqu'à ce que cette fête ait eu lieu, la mère ne peut pas se purifier avec de l'eau, mais seulement avec du jus de l'écorce du cocotier, et elle doit s'abstenir de manger de mets bouillis ou rôtis. La fête, à laquelle sont conviés de nombreux amis, consiste en chants et en danses. Toute la bande joyeuse se rend au bord de la rivière voisine, y puise de l'eau et l'apporte à la maison de l'accouchée. On lave l'enfant sur les genoux de sa mère, et puis on se meta chanter et à danser. Pendant ce temps, la mère se purifie avec cette même eau et se pare des joyaux qu'elle a reçus en présent : des chaînes d'or au cou, des bracelets aux bras , des bagues aux doigts, des pendants aux oreilles. Ainsi parée , elle revient au milieu de l'assemblée et mange quelques aliments cuits (2).

D'ailleurs, l'Apoupouwa ne reconnaît la divinité que dans des circonstances solennelles ou au milieu des calamités. Lorsque de grands malheurs accablent le

(i) De la rcli^'iofi, t. I, cli. 2.

(■2) V\LE>TYJT, Oost-Indie, t. III, \>. 2 et siiiv.

pavs, il invoque le ciel (lu'il nomme clans sa langue Lanit , et la fêle du ciel est la plus grande qu'il connaisse. On s'y prépare durant trois mois; on coupe un bambou avec ses feuilles et on l'apporte au Bailéoii ou maison du conseil. Là , il est orné de jeunes feuilles blanches du calappus ou cocotier, de sagou y de poissons et d'autres mets ; le tout est enveloppé d'un mouchoir rouge qui renferme une lettre, où l'on prie le ciel d'être propice. Ensuite, on apprête le festin auquel sont invités tous les habitants du kampong, esclaves ou libres.

Après le coucher du soleil , les damars ou flambeaux sont allumés; les gongs et les tifas ou tambours sont frappés neuf fois pour sommer les niions, c'est-àdire les esprits, d'élre présents. Alors on prend place à table; on mange, et l'on boit; puis on chante et l'on danse aux sons discordants du gong et du lifa. Ensuite, tous les convives se rendent en cortège au bambou , qui symbolise le ciel et en reçoit le nom. Ils l'invoquent jusqu'aux premiers rayons du jour^ et les prières finies , ils se remettent à manger et à danser. Enfin, le soleil levé , les jeunes filles, accompagnées du prêtre , portent en dansant le bambou à l'endroit où le ciel est ordinairement adoré , et pendant la marche le prêtre ne cesse de crier : sopa oiipon, sopa oiipoii, apaleke, apaleke, ce qui signifie : « Nous te supplions, Seigneur; nous te supplions, « Seigneur, respectueusement; exauce-nous et aie « pilié de nous ».

Parvenu à la place consacrée à la prière, on dépose le bambou auprès d'un autre arbre et on l'entoure de feuilles découpées en guise d'assiettes; on les garnit ensuite de riz, de lard, de racines cuites ou de pièces de volaille, en l'honneur du ciel, de la terre , du soleil, de la lune, de l'étoile du matin et de celle du soir, et de chaque esprit qui a été convié à la fêle. La cérémonie achevée, le prêtre mange un li:ang ou figue d'Inde, s'assied à terre les jambes pliées sous le corps, et récite à haute voix celte prière :

« 0 Seigneur du ciel! nous te supplions, Seigneur; toi, « soleil ; toi, lune ; toi, étoile du soir, et vous toutes, étoiles « lumineuses; toi, terre; toi, mer; vous, grands arbres du « pays; vous surtout, tamariniers; ô vous tous, animaux a qui courez sur la terre, et vous tous, poissons qui nagez « dans la mer, vous tous que le Seigneur a créés!

« Nous te supplions, Seigneur, et nous l'apportons des of- (( frandes d'aliments et de boisson, des animaux, des boucs, « des porcs, des poissons, du tabac, du riz et des racines « que tu nous as donnés; nous t'invoquons et te supplions « d'accepter ces offrandes que nous t'apportons , et d'éloi- « gner de nous les maladies, les malheurs et les souffrances, « et fais que toutes ces calamités s'éloignent avec le flot de « la mer. Fais- les disparaître avec le coucher du soleil et « qu'elles ne reviennent jamais; mais accorde-nous au « contraire la miséricorde, toutes sortes de bénédictions et « de bonheur. Donne-nous une âme saine et un corps sain.

« Accorde-nous le courage et la victoire sur nos ennemis; M donne-nous le succès dans notre commerce et beaucoup

372 l'arciiipkl indien.

u de prospérité dans nos affaires, afin que nous puissions « devenir riches et obtenir beaucoup d'or et d'argent, des « gongs et des vêtements de soie peinte. Fais réussir toutes « nos moissons, et que nos vergers et nos plantations pro- « duisent beaucoup de fruits.

(c Ordonne aux poissons de gagner le rivage par bandes (( nombreuses, afin qu'ils puissent nous nourrir^, non-seule- « ment nous, mais encore tous les pauvres, avec les veuves et « les orphelins. Donne l'humidité à notre tabac et à nos arec bres de t-agou, afin qu'ils soient utiles à tous les hommes; « accorde-nous beaucoup de fils et de filles ^ et fais que a nous vivions longtemps avec eux sur la terre; que nous at- « teignions les jours de la vieillesse, et que nous puissions^ ô « Dieu grand , te faire des offrandes durant toute notre (( vie. »

Après cette prière, le prêtre prend un peu d'huile et en oint tous les assistants sur le front et sur la poitrine, en leur disant : « Reçois le signe que le Sei- « gneur du ciel te donne, avec toutes sortes de béné- « dictions et de prospérité, à toi et à tes enfants, w

Ensuite, tous , vieux et jeunes, esclaves et libres, retournent au bailéou, se remettent à table, et chacun prend sa part des mets, soit du riz, des racines, de l'orge , des haricots ; soit du poisson , du lard , des confitures, des gâteaux, et l'emporte à la maison pour en manger en famille. Ce qui provoque encore, pour ainsi dire, autant de petites fêles particulières.

Si les calamités continuent d'affliger la population , on achète un esclave et on le conduit sur la place du s:icrifice auprès du bambou; on y élève un

lerlre, on se met de nouveau à prier, on suspend une corne de porcelaine au cou de l'esclave, et il monte sur le lerlre. Lorsque le prêtre offre sa pari au ciel , l'esclave la reçoil au nom du ciel qu'il représente ; il esl alors appelé pownnno et désormais il ne peut plus être maltraité, ni frappé, ni méprisé; il est sacré.

Parmi les prêtres d'Amboine, il se trouve des devins et desaruspices que les indigènes consultent avant d'entreprendre une expédition, avant d'aller à la pêche ou à la chasse, avant de bâtir une miison ou de prendre même une médecine. On consulte aussi les animaux : un bouc, un porc, une poule. Lorsqu'on les tue , on observe les entrailles , la position de certaines veines, les palpitations du cœur, comme cela se pratiquait dans l'antique Iguvium des Tables Eugubines (i).

Après avoir contracté alliance avec des peuples amis ou fait la paix avec des ennemis , les anciens habitanls d'Amboine avaient l'habilude , comme aujourd'hui chez les Alfoures de Céram , de cimenter leurs traités parle matakaa, c'est-à-dire en buvant la boisson du serment ou de la conjuration. Le liquide sacré était contenu dans un bambou de la longueur de deux nœuds , et composé d'eau mélangée de terre, de poudre d'or et de sagou. On y trempait ensuite la pointe d'une flèche, d'une lance, d'un coupe-

Ci) Voir ma notice intitulée : I.is Tables cugiihincs, in-S", Paris chez Durand, iSfi-r.

L ARCIIIPKL INDIIiX.

ret et d'une cbaii.sse-lra[)pe. Alors six. ou huit personnes (dont deux portant le luatakau) sortaient du bailéou et se rendaient à l'autel du sacrifice, en criant alternativement : « Puisque les ouU SUvas ou « les ouU Limas nous font de nouveau la guerre, « que le ciel , la terre , le soleil , la lune , la nier, les " grandes eaux , les montagnes et tous leurs habi- « tants disparaissent, si nous sonniies parjures. » Puis, ces six ou buit personnes buvaient un peu de cette boisson , versaient le reste sur la tête des conjurés présents, en en conservant toutefois quelques gouttes pour les porter à leurs familles et en asperger leurs habitations. Le matakau avait en outre la vertu de détourner les voleurs et les tempêtes des enclos et des plantations.

Les Amboinais ont encore un autre mode de conjuration.

Lorsque plusieurs pays ou bourgs veulent faire alliance, on plante ordinairement auprès du bailéou un arbre nommé bonnanas, comme signe et en souvenir de cette alliance , et on l'entoure de palissades pour le préserver des attaques des porcs et des boucs. On choisit de préférence le bonnanas, parce qu'il peut être abattu d'un coup de hache si l'alliance est rompue, et qu'il porte de bonne heure des fruits que l'on se partage si l'on reste ami.

Les insulaires d'Honimoa ont aussi une formule de serment pour leurs alliés , soit en temps de guerre , soit en temps de paix. Après avoir réuni, à une certaine

époque, les anciens du pays, qui sont leurs premiers niagislrals, ils apportent deux cliats, beaucoup de mets et de jjoisson. Ils coupent les chats en quatre morceaux, en mêlent le sang à du tabac ou à du jus de coco, y ajoutent un peu d'or, du sel et de la terre, et y trempent soit la pointe d'un kriss (poignard) ou d'une lance, soit les os d'un caïman ou d'un serpent. Les conjurés boivent de celle liqueur et un d'eux dit h haute voix :

«'0 toi, Seigneur du ciel; toi, soleil; toi, lune; toi, étoile « du malin et du soir; vous, pays et royaumes de la terre ; toi, « mer, et vous grandes eaux; vous, caïmans et poissons de la « mer, vous, terre et arbres de la forêt, et collines qui ôles là <( assises, voyez et regardez-nous tous, ouli Situas eiouHLî- <( ma's, qui faisons maintenant une alliance et la jurons, « afin que désormais nous restions et vivions en paix. Nous « avons mélangé ce sang des chats avec de la terre, de l'or, « du sel, des serpents, des caïmans, et des armes qui y ont « été trempées suivant la formule du matakau et du serment « d'alliance des onll Siwa's et des ouli Lima's, et nous avons <( bu cette liqueur afin de vivre ensemble en paix sur terre <( et sur mer, de pêcher et de cultiver nos champs en paix, <( de nous marier et de trafiquer ensemble en paix , et d'a- « voir entre nous des rapports justes et honorables.

(( Que s'il arrivait à quelqu'un de nous de transgresser ce « serment. Dieu veuille que toutes les malédictions, que tous « les esprits de la mer et de la terre, tous les animaux des « eaux et de la terre se réunissent pour l'anéantir; que la « terre ne le porte plus, mais le dévore; que la foudre du « ciel le décliire, que la mer l'engloutisse et l'étouffé; que « toutes les maladies le travaillent aussi; oui, que ses souf-

3'G l'archipel lndien.

(i frances soient aussi nombreuses el innombrables que le « sont les poils de ces cbals; mais si nous restons fidèles à « celte alliance, que tous les m;ilheurs soient loin de nous « et disparaissent avec le coucher du soleil, afin que nous « puissions vivre en paix et en prospérité (I). »

Parmi les Tooii oui boulon , il existe un jugement de Dieu, connu sous le nom de mnhalilalem, ce qui signifie (f plonger dans l'eau ». Cet usage religieux a son origine dans la tradition suivante (2) : « A une certaine époque le towiahas LoJio (ou l'homme fort, puissant, le cliefj, alla, à l'ouest de la plaine Awelas, à la chasse aux sangliers, suivi de ses compagnons et de son esclave Tintingon. Dans le voisinage du mont Kantoh , il construisit un hangar pour y conserver les meilleurs quartiers des bêtes, sous la garde de l'esclave Tintingon. Quelque temps après, Loho remarqua qu'une grande partie en avait disparu et accusa son esclave de cette disparition; ce que celuici nia avec la dernière énergie.

« Enflammé de colère, Loho voulut tuer Tintingon ; mais ses compagnons , qui avaient commis le méfait, s'y opposèrent et l'engagèrent à avoir recours à une épreuve, lis se rendirent alors à la rivière, et Wolah proposa à Loho et à Tintingon de descendre ensemble dans l'eau et de reconnaître comme innocent celui qui se tiendrait le plus longtemps au fond. Loho re-

(i) VvLE^iTYN, Oost-Indie, t. III, p. lo à i/j. {1) Tydschrift voor indlschc taal, i863, p. 5oR.

jela cette proposition, prétextant qu'il était au-dessous de sa dignité d'entrer dans la rivière avec son esclave. Cependant, sollicité par ses compagnons, il mit le pied droit dans l'eau , et se sentant tout à coup mordu par un crabe, il se retira aussitôt avec épouvante. Il y porta ensuite sa lance , mais au même instant un sanglier courut à lui et Loho saisit sa lance pour le tuer. Ces deux épreuves suffirent pour convaincre le chef de l'innocence de son esclave , et le faire adopter comme son fils , c'est-à-dire l'affranchir. De ce temps date l'usage de l'épreuve de l'eau , pour juger les différends douteux des Toou oun boulou. » Quand ime épidémie s'étend sur une bourgade d'Amboine et qu'on désire l'éloigner, tous les habitants, vieux et jeunes, libres et esclaves, sont convoqués, et il leur est enjoint de ne pas sortir du village. Ensuite ils construisent un petit navire de gahha gabba, et font entre eux une collecte de riz, de haricots, de tabac et d'œufs. Après avoir cuit ces aliments, ils les déposent dans le navire , qu'ils couvrent d'une toile blanche et de drapeaux ornés de fleurs. Puis, au jour de la cérémonie du lancement du navire, un des malades qui a le plus souffert , s'écrie :

« 0 vous, maladies; vous, fièvres, dysscnterie, polite vé- « rôle, rougeole, qui nous avez si longtemps visités, et qui (I cessez maintenant de nous tourmenter, nous avons préparé (( pour vous ce navire, et nous avons de propos délibéré tout « prévu pour le voyage ; vous ne manquerez pas de nourri- « ture, de siri, de pinang ni de tabac. Parlez d'ici et mettez

« ;\ la voile au plus tôt; ne nous approchez plus jamais, mais

(' gagnez une contrée éloignée de nous. Que les flots et les

« vents vous soient propices et vous conduisent vers celle

« région inconnue, afin qu'à l'avenir nous puissions vivre

a en santé, et que nous ne voyions plus le soleil se lever sur

(( vous, »

Après celte prière , dix ou douze hoimues enlèvent le petit navire, le portent au rivage, le lancent dans la mer et le regardent flotter poussé par un vent de terre, et disparaître à l'horizon. Persuadés que désormais leur île sera délivrée du fléau , les liommes reviennent au village vers sept heures du soir en chantant : « Les maladies sont maintenant loin de nous; « elles ont disparu, disparu, et voguent au loin ». Alors la joie est extrême au kampong, chacun sort de sa maison , et l'air retentit de chants d'allégresse et du hruit des gongs et des tifas.

La pèche et la chasse donnent aussi lieu à de pieuses cérémonies. C'est aux âmes des ancêtres morts qu'on en rapporte le succès. Au retour de ces expéditions, le tanassi, c'est-à-dire le chef des pécheurs ou des chasseurs, choisit soit le meilleur poisson , soit une part de gibier qu'il entoure de riz, de sagou et de tabac, et en fait une offrande aux mânes des aïeux. Il les remercie de la protection et de la prospérité qu'ils leur ont accordées, et invoque pour l'avenir leur secours avec celui des dieux et des esprits : « O « vous, s'écrie-t-il , âmes de nos pères qui êtes main- « tenant dans l'éternité , mangez et buvez encore avec

« nous, afin que vous nous aidiez toujours et ([ue nous « puissions èlre heureux et avoir de nouveaux motifs « de vous remercier davantage. »

De même , la fête où l'on célèbre le retour du jeune matelot a, à Amboine, un caractère religieux. Lorsqu'un frère ou un membre de la faniille revient d'un premier voyage, une jeune fille l'attend au seuil de la porte, tenant à la main une feuille de colodi dont les plis cachent un peu d'eau. A. l'approche du marin, elle lui jette cette eau au visage en lui disant : « Sois lebien-venu. » Quelques joursaprès, on organise en son honneur un banquet où toute la famille prend place, et un des convives adresse au ciel cette prière :

« 0 loi, Seigneur du ciel, et vous, nos ancêtres qui êtes « déjà partis pour l'éternité, et vous, esprits de nos ancê- « très , nous ouvrons ici les yeux de ce jeune homme qui est « de retour de son voyage lointain. Ouvrez aussi ses yeux, et (( faites-lui voir et distinguer désormais toutes les îles qu'il « rencontrera, et connaître les astres qui doivent le conduire. « Accordez-lui aussi un beau temps et une mer calme, afin « qu'il n'éprouve ni tempête, ni flots irrités, et que des « nuages sombres ne lui cachent jamais les îles ni la terre. {( Enseignez-lui aussi le commerce, afin qu'il obtienne beauce coup d'or, d'argent, de vêtements et d'autres trésors, et « devienne un heureux navigateur, un heureux pilote, un « brave marin et un héros dans les batailles. Éloignez de « lui toutes les maladies et le malheur ; laissez-les partir loin « de lui, avec un vent favorable, vers d'autres pays, et dis- « paraître avec le coucher du soleil. Accordez- lui et à nous

« le succès dans toiiles ses entreprises et les nôtres , et faites « que nous atteii^iiionsheureusemenHuge de la vieillesse (1). »

Les Dayaks de Bornéo, avant d'aller à la chasse ou en voyage, consultent le vol du milan. S'il se dirige du côté où ils veulent se porter, c'est un signe de bonheur; si, au contraire, il prend une voie opposée, ils abandonnent leur projet. Ces indigènes croient , dans leur naïveté , que Dewatta ou l'Èlre-Supréme se sert de cet oiseau de proie pour manifester sa volonté. Ils croient aussi à rimmorlalilé de l'âme et à la métempsycose; mais cette croyance fait que lorsqu'un de leurs parents meurt , ils coupent la tête à un esclave, afin que son âme accompagne celle du défunt et la serve comme durant sa vie (2). Un usage moins cruel, mais bizarre, existait à Coromandel. Les habitants des côtes, pour se rendre leur esprit favorable , parcouraient les chemins, au lever du soleil, une hotte de riz sur le dos et portant des fanaux allumés (3).

Dans l'île de Bali, à Karang Assem, les cérémonies religieuses sont encore dirigées à la fois par des prêtres bouddhistes et des brahmanes. Car le bouddhisme et le brahmanisme s'y sont confondus, comme le prouve la fêle du PanfjfuvaliAramn. A la veille d'une guerre ou pendant des calamités public[ues, un radja

(t) Vai.entyn, Onst-Inclie, t. III, p. i5.

(2) Radermacheu, J'erhanddingen van hct ù(it<uinsc/i genootschap, t. II, p. i35. — lydschrift, i838, 1. 1, p. 4i. (3j Valektyiî, t. \, I'^ part., p. 147.

offre celle fêle el y invite un ministre de Bouddha el quatre autres de Çiva. La différence enlre ces prêtres est assez marquée. Les brahmanes ne peuvent servir personne; mais ils peuvent épouser une femme de la dernière classe, et les enfants d'une telle femme forment une classe particulière, qui est nommée Boudjcnigga. Ils sont très-modérés, ne mangent jamais de la chair de vache (i) et vivent uniquement de racines et de fruits. Les bouddhistes, au contraire, ne mangent pas seulement de la chair de \ache , mais encore des chiens et d'au4res animaux impurs.

A Bali, le culte est divisé en yis/ialan el Sakalan. Le ISiskalan règle toute la lilurgie; le pontife ou Mapcrsvita brahmanael les savants ou panditas doivent veiller à son maintien. Le sakalan comprend les préceptes de morale pour les princes et ceux qui sont chargés de gouverner.

Les Balinais ont d'autres fêtes renommées ou tanipak, parmi lesquelles on cite le pèlerinage annuel au Gounong Agong. Alors les princes, suivis d'une foule considérable, se rendent à celte montagne sainte pour invoquer les dieux, et principalement Dourga, dont on voit la statue debout sur un bloc; Ganesa avec une léte d'éléphant et une vache à ses pieds. Le huitième et le vingt-lroisième jour du mois, toutes les divinités sont honorées par la population entière, et on leur fait beaucoup d'offrandes avec

(i) C'ct.'iit un animal sacré d'après le ï'tda.

382 L ARCnil'EL INDIEN.

lesquelles plus de mille personnes sont nourries à la (in (le la fêle (i).

Le Iroisiènie jour de la semaine Doungoulan , c'est la fêle liajakala. On dit que, parce qu'il négligea de la célébrer, un roi de Bali n'a régné qu'un ou deux ans , et qu'il mourut avec tous ses descendants. Aussi, riiomnie juste, nommé Sri Djajaka Sounou, ne voulut-il pas élre roi sans avoir obtenu la protection des dieux. Au milieu de la nuit, il alla au temple pour méditer. Il s'assit les mains jointes, les yeux baissés, et invoqua hjang Nin'i batdri. Aussitôt la déesse apparut et lui dit :

« 0 toi , Sri Djajaka-Sounou, quel est Ion dessein, puisque a tu t'approches de moi, fais-le-moi connaître, a — «Oui, « déesse, votre esclave vous salue; le motif pour lequel (( l'esclave invoque la déesse, c'est afin que sa bonté descende (c sur lui et que Djajaka Sounou obtienne une longue vie « avec l'éloignement de la vieillesse et de la mort. »

La déesse fit connaître à Djajaka Sounou les raisons pour lesquelles les rois et leurs descendants ne vivaient que peu de temps; c'était parce que les fêles de la religion n'étaient pas observées et que les temples des dieux étaient déserts. Elle lui apprit aussi par quels sacrifices on pouvait échapper à la mort, et quels étaient les jours saints consacrés à la prière. « O

(0 RooRDA VAX Eysijsghv, Bcsc/trUifii,' l'an Nccriands Iiulic, t. II, J). lo et suiv.

RbUGIONS. 383

Djajaka-Sounoii, dit-elle, tel esllevœu queje le confie avec le Xcân et le Mantra ({ue tu réciteras pour l'accomplir :

SLOKA.

« 0/)^/ à Çiva vainqueur de la mort; culte et honneur lui « sont dus, à lui qui prolonge la vie; à l'ancien, à celui (( qui sait tout. La race de Darma se réjouit.

a Ong! honneur au seigneur de ceux qui exaltent la bonne « odeur! »

MANTBA.

« Ongf aux justes sous les formes de lions blancs de cou- « leur!

(( Ony! aux savants, sous les formes de lions rouges de (( couleur, honneur !

« Ong! aux courageux, sous les formes de lions jaunes « de couleur, honneur!

(( 0)ig f b. Iswara, le noir de couleur, honneur !

SLOK.A .

« Ong f h lui qui demeure à Ananta, honneur! « Ongf à lui qui repose sur le lit de lotus, honneur! « Ong! au batâra le plus accompli, honneur! « Ong! au protecteur des dieux, honneur !

MAMRA {à havte voix).

« Ong! aïeul, dieu Galoungan, vous êtes balàra Kàla; vous, « batara Djaboung, vous ôles le batâra qui dirigez le monde, « etc.

« Ong! honneur aux moyens accomplis de la vie! Puisse « le suppliant avoir une vie saine en passant dans un autre « corps, invulnérable, d'une forte peau, sa peau étant sem-

384 l'auciih'EL indien.

« blable à du cuivre; des nerfs de fer, des os d'acier; qu'il « ne rencontre pas d'obstacles , ni le quintuple Kâla , ni la « vieillesse, ni la mort! que le dieu Soura protège le sup- « pliant (1) ! »

Entre ces divinités et la population balinaise, il y a un inleriiiédiaire , le prêtre, qui doit se marier dans sa caste et ne s'asseoir à la table d'aucune autre. Il transmet ses fonctions à ses enfants, et en témoignage de la dignité sacerdotale dont il est revêtu , il porte les cheveux longs et une corde autour des reins comme les brahmanes de l'Hindoustan. Dépositaire de l'eau sainte avec laquelle on lave les cadavres des morts, il ne travaille pas et est entretenu par la connnunauté des habitants. Il préside aux funérailles, et lorsqu'un roi de Bali meurt, il exhorte dix ou douze de ses femmes à le suivre dans la tombe. Alors on brûle le cadavre royal, et les malheureuses qui ont consenti à faire le sacrifice de leur vie montent au bûcher, parées de leurs plus beaux atours et couronnées de fleurs. Elles se placent à côté de celui qui fut leur époux , et sont bientôt enveloppées de flammes et de fimiée (2).

A Ampenan, dans l'île de Lombok, la plus grande fêle religieuse a lieu au mois de septembre, mais une fois seulement dans un siècle , à cause des frais qu'elle

(i) Tydscliiijt voor iicilcrl. Iiicl., t. III, p. 3i8 à Sag. (a) RoORDA VAK EysiNGHA, Bcscliih'iiig van Xccrlands-Indie, t. II, p. 10 et siiiv.

entraîne. Elle est célébrée conformément au rituel bouddhique. Neuf jours consécutifs sont consacrés à l'accomplissement des neuf plus grands sacrifices du culte hindou , qui sont : i° celui des chevaux ou ï^si'ameda-jadjouja; 2° celui des vaches ou le Gomeclajadjouja; 3° celui des hommes ou le Manousja-jadjoiifa ( ce dernier a lieu sous une forme symbolique); 4" celui des rois ou le Radja-soiija-jadjouja; 5° celui des habitants du ciel d'Indra ou le Dewa-jadjouja ; 6° celui pour les esprits des morts ou le Rési-/adjouja; 7" celui pour tous les êtres vivants ou le Moula-jad/ou/'a ; 8" le Kaujam-jadjouja^ dont la signification n'est pas connue; 9° enfin le Radja-housanaj'adjouja, qui signifie peut-être « le sacrifice des ornements royaux , » car housana correspond aux termes français « ornements, beaux habits ». Ce qu'il y a encore de très-remarquable à Ampenan , c'est que les chants et les formules de prières^ usités pour les funérailles, sont empruntés au Vêda dont on a trouvé des manuscrits à Bali (i).

Toutefois, les prescriptions védiques ne sont observées à Lombok que pour les chefs du gouvernement et les Balinais habitants de cette île. Les Sassaks ou simples particuliers sont tous aujourd'hui mahomélans (2).

Des traces du culte hindou se retrouvent aussi chez

(i) Friederich, Tydschnft^ i846, t. III, p. 34i. (2) Tydschrift roornahrl. Ind. iS^y, t. II, p. 177.

386 LARCUIPEL INDIEN.

les Ballaks (i). Leurs prières et leurs sacrifices de chaque jour onl reçu le nom de inenjonhajomba , et dans les circonstances extraordinaires ils sont désis^iK'S sous celui de mavlohdijah. Le « dato » el le « si basso, « qui sont les prêtres, interprètent la volonté de la divinité par la science qu'ils ont acquise dans l'élude des propriétés des plantes et des écrits de leurs plus savants prédécesseurs (2). A Singkel, aux lies de Sinipang Kiri et de Banjak, la dignité sacerdotale est exercée par les jeunes frères des chefs ^ à qui ils servent en même temps de secrétaires (3). Aux Célèbes , à l'époque des semailles et de la récolle du riz, un des insulaires s'entoure le front d'un turban blanc et sacrifie un chien pour obtenir la fécondité delà terre, une moisson abondante et la santé des travailleurs (4)- AuTinger, les Doukous portent, dans leurs cérémonies , un large ruban qui tombe de chacune de leurs épaules (5). Chez les Orang Lom, si l'un d'eux est mourant, un prêlre arrive au chevet du malade et murmure à son oreille des paroles mystérieuses, afin de le faire penser au ciel et lui en indiquer le vrai chemin , car deux voies y mènent (6. Quant aux Bantiks, ils partagent la plupart des idées reli-

(i) OsTHuFT. Tydschrift, etc., i845, t. p. 19. (a) Wx-LiER. Tydschrift, 1846, t. II, p. 292.

(3) Tydschrift voorind. taal, t. II, p. 412.

(4) ï'crliandelingen, iSSg, t. XVII, p. 95.

(5) Id., i832, p. 335.

(6) Tydschrift voor Ind. taal, 1862, 1. 1, p. 388,

pieuses des Alfoures et observent les niêines fêtes ou fossos. Ils ont entre autres la manampoit , pendant laquelle on se livre à des réjouissances nocturnes; la matapo qui a lieu lors de la prise de possession d'une maison ; la mapa-dano, cù, neuf jours après la naissance d'un enfant, le ivaliau, c'est-à-dire le prêtre, baigne le nouveau-né et le dépose sur les brandies d'un pinang. Ensuite, il prie Dieu de le préserver de tout malheur, lorsque, devenu grand, il aura à traverser des rivières et à grimper sur des arbres. Si la mère a donné le jour à un fils, le \valian le porte, le soir, autour de la négorv, afin que, lorsqu'il aura atteint l'âge de la raison , il puisse être appelé à administrer son district et que les calamités soient détournées de lui. Puis, on dresse le dégoé-dégoé ou la table de bambou pour le sacrifice, qui est suivi de festins, de chants et de danses.

La Toumaka est une fêle que l'on célèbre de deux manières différentes. Dans l'une, elle est nommée ManampoLi et dure sept nuits. Alors tout le monde peut visiter la maison où a lieu la cérémonie , et se baigner dans une grande cuve qui y est placée à cet effet. Après, au moyen d'une échelle de bambou jaune, ornée de feuilles de wokka , on monte au grenier où se trouve déjà le walian. Les enfants, en l'honneur de qui la fête est donnée, se tiennent en bas, au pied de l'échelle, jusqu'à ce que le walian leur jette une corde, faite de fils de coton , et les attire ainsi dans le grenier. Là, le prêtre leur dit quel([ues mots à l'oreille,

et les bambins descendent aussitôt et se livrent à la danse. Le plus ancien des walians prend une pièce de bois à figure humaine et la suspend à un poteau, à deux mètres environ au-dessus du sol. Ensuite, portant un sabre nu à la main, il conduit les petits danseurs hors de la négory, revient et pourfend la pièce de bois avec son arme. La fêle continue; trois verrats sont tués et l'on se baigne de nouveau.

La deuxième manière de fêler la Toumaka est la Madapola; elle ressemble en tous points à celle du Manainpou, avec cette différence qu'il est fait usage de deux échelles, au lieu d'une seule, et que la fête dure neuf nuits au lieu de sept.

Les autres fêles des Bantiks sont comme celles des Alfoures, et ressemblent surtout à celles de Toucea. Les Bantiks indiquent par là qu'ils ont été aussi autrefois en possession d'Aijer Medidi , habité aujourd'hui uniquement par les Alfoures.

De plus, les Bantiks offrent des sacrifices à des pierres, en souvenir de leurs ancêtres, qui prétendaient tirer leur origine de pierres. Ils disent que Loumoiimou-out et Karema sont provenus de pierres, mais que celles où ils sacrifient n'ont pas de rapports avec leurs divinités.

Le mariage des Bantiks est célébré comme chez les Alfoures. Seulement la femme banlike, avant de s'asseoir à table avec son mari, n'en attend pas des présents, mais prend incontinent part avec lui au repas. Le lendemain, les époux sortent de grand matin,

et dans un autre but que chez les Alfoures. Ils sont conduits hors de la negory par un Tonds, c'est-à-dire quelqu'un qui sait expliquer le cri ou le chant des oiseaux; il les mène auprès d'un arbre désigné par un petit bâton fiché en terre , et le leur fait palper. Cette action est nommée pegang bouroung , c'est-à-dire : « tàter ou prendre l'oiseau , » car le Tonâs fait accroire aux époux que l'oiseau, auquel ils donnent leur confiance, s'est retiré dans cet arbre.

La séparation ne peut avoir lieu que par le consentement réciproque des époux. Alors, sans distinction de personnes, la fortune est divisée en deux parts égales ; les deux conjoints font à l'amiable l'estimation de leur maison et décident qui l'habitera. Quand une femme non mariée met un enfant au monde, elle n'indiquera jamais le père^, bien qu'une telle grossesse soit tenue chez les Bantiks pour un grand déshonneur. Leurs morts sont déposés dans des cercueils, ou dans des pirogues de pécheurs , et le plus souvent sous leurs maisons (i). Les Amboinais les enterrent dans leurs jardins (2).

Chez les Badouins de Bantam , les trois premiers mois de Tannées ont inaugurés par des réjouissances publiques. A la dernière de leurs trois fêtes, appelée kwaloaloiiloug , la femme du girangpohon pétrit dans chaque kampong, avec de la pâte de riz, une

(1) Tydschrijt voor nederl. Indic, i846, t. I, p. 28.

(2) Chronich vctnhistor. qenoolsch. te Utrecht, 1872, p. SSg et suiv,

espèce de slaluelle qui est offerte ^ le jour du sacrifice, à la déesse proleclrice de la bourgade. Pendant cette opération, les autres femmes préparent pour les dieux le la/isa, aliment de ri/, dans le vase de cuivre spécial qu'on nomme saitgkou et qui est un liérilage des ancêtres, le seul objet c(u'elles en aient peut-être conservé. Tout étant prêt pour la fête, le giraugpuJion et six des anciens du kanipong portent l'image de farine dans un bois écarté et la placent sur un tapis de feuillage, le dos contre un œuf de poule et dans le maintien d'une personne assise. On l'entoure de petites lances, en nombre égal à celui des assistants. Puis, on suspend à un bâton un bambou rem[)li de vinaigre et un autre d'eau ; enfin on allume une botte de paille de riz , et l'on espère que la déesse protectrice saura régaler avec ses offrandes le dieu protecteur, son amant.

Chaque année et dans chaque kampong, im champ est spécialement affecté à la fête du kwaloiitoiitoug. Il devient sacré, et alors il est soumis à un règlement particulier. On ne peut pas y faire deux fois de suite le même travail. Brûler le bois, labourer le sol , planter et couper le riz, tout cela doit se faire à des jours distincts et déterminés (i).

A Timor-Koupang, pour appeler la protection divine sur le trône, on avait recours à un usage cruel et barbare. Quand le fils d'un roi allait recevoir la

(i) Spanoglie. Tydschrifl, i838, t. II, p. 297 etsuiv.

couronne, les grands et tout le peuple se réunissaient sur la côte , à l'endroit où la cérémonie du couronnement devait avoir lieu. Là, ils sacrifiaient aux caïr mans, dont les princes de Koupang croyaient descendre, une jeune fille, belle de toutes les grâces, richement vêtue et parée de fleurs et de bijoux. Dès qu'elle était attachée à l'extrémité de la dune, un de ces monstres venait aussitôt l'enlever. Les Timorais croyaient que le caïman la prenait pour épouse et savait bien si elle était vierge ou non. Ils élisaient encore d'autres sacrifices humains et consultaient les entrailles des animaux sur l'issue de leurs entreprises.

Lorsque leur" régent prend possession du gou- Acrnement, on place devant lui un verre rempli de genièvre; on y met une balle de plomb, un peu de poudre , et de la terre apportée sur la pointe d'un sabre. Après avoir mélangé cette boisson avec la pointe du même sabre, le régent se lève, prend le verre de la main droite , lève les yeux au ciel ; et dans le recueillement le plus profond , il dit à haute voix une prière solennelle, invoque ensuite Oussenou, le prend à témoin de ses promesses et boit cette mixtion consacrée en laissant la balle dans le verre.

Cette cérémonie est symbolique; elle signifie que, si le régent ne remplit pas fidèlement ses devoirs, la mort sera sa punition, et qu'il la recevra soit par la maladie, soit par l'épée, ou p:\r la poudre et la balle (i).

(i) Tyclschrift, i838, t.I, p. 2i(i.

Au nord de l'île formée dans la rivière Tji-bouni ^ est un rocher, au sommet duquel se rendent les insulaires du pays pour invoquer Ejang Daim Wangsakerti et lui demander l'accomplissement de leurs vœux. Cette cérémonie a lieu le jour de leur mariage. Ils témoignent ainsi leur reconnaissance à un de leurs anciens rois, d'avoir assaini l'eau de la rivière Tjidjampang, car quiconque en buvait mourait (i).

Les habitants de la Nouvelle-Guinée font la commémoration des morts, en sculptant dans un morceau de bois un karowar, c'est-à-dire une figure humaine d'un pied et demi de haut. Cette figure, aux traits monstrueux, doit rappeler le défunt, et sa confection est accompagnée de fêles.

Les Papous croient qu'il continue de vivre dans des conditions plus pénibles que sur la terre , et qu'il aspire toujours après le karowar. C'est pourquoi ils le redoutent beaucoup et lui font de temps en temps des sacrifices, afin que l'àme qui réside dans cette image préserve les survivants de tous maux et les sauve de tout danger.

Le Dayak de Banjermassing fait aussi des sacrifices pour détourner les maladies et les calamités, et, lorsqu'il se met en voyage, il consulte Vantang oulang , un oiseau de proie. Son vol est-il dans la direction du chemin que doit suivre le Dayak, celui-ci part; si c'est du côté opposé , il reste et attend que l'oiseau

(i) Tydschrijt voor Ind. taal, i857, t. II, p. 5i/|.

soit favorable (i). Parfois il lui adresse cette prière :

« Je t'envoie ici du riz non bouilli pour visiter le pays de <( l'Anlang blanc, dans l'île de Katapang (des arbres).

(( Quand tu auras mangé, tu nous donneras un bâton ma- (( gique; de la richesse à nous, parce que nous avons vaincu « des hommes étrangers et obtenu du riz (2). »

D'autres fois, le Dayak se sert de prêtres et de prêtresses, qui prennent le nom de «. basirs » et de « bliangs ». Les premiers se prêtent à des actes lionleux et contre nature; les secondes sont des femmes publiques (3).

Les Badjorais ne consultent pas le vol des oiseaux ; ils n'y croient pas. Mais ils croient à la rémunération du bien et à la punition du mal après cette vie ; ils déposent les morts dans des cercueils avec leurs vêtements et leurs armes, et des prêtres président aux funérailles (4).