NOTIONS PRELIMINAIRES

Tant que l'iionime ne se dislingue pas de tout ce (jui l'entoure et se confond avec la nature, il ne remplit des devoirs qu'envers lui- même et la divinité à qui il demande aide et protection avec l'accomplissement de ses vœux. Le spectacle du monde l'enchante et l'effraie, et son cœur, selon qu'il est affecté, espère ou craint. L'homme n'attend encore rien de son semblable. La société n'est pas créée. Mais lorsque le travail succède à la force brutale, que l'échange remplace la prise de possession et que la sécurité se substitue au pillage, les individus se groupent et des relations s'établissent entre eux. De là, desdevoirs so-

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ciaux el des prescriptions sociales. « Pour satisfaire les besoins inconnus jusqu'alors, dit Benjamin Constant, des institutions fixes sont indispensables. Elles ne tardent pas à prendre la place que la nécessité leur assigne; une force publique se forme , qui tend à préserver l'association des attentats de ses membres, et les membres de l'association de leurs violences réciproques. La force irrégulière des individus conserve quelque temps ses funestes privilèges, mais ils lui sont chaque jour plus contestés. L'injustice qui, précédemment, ne rencontrait d'obstacles que dans ceux qu'elle blessait d'une manière immédiate , en rencontre maintenant dans la coalition de tous ceux qui ne profitent pas de ses succès. Il n'y avait jadis que les offensés qui réclamassent ; tous ceux qui sont désintéressés réclament. Le plus grand nombre fonde ses calculs sur l'observance des lois , c'est-à-dire sur la justice et sur la morale. La morale et la justice deviennent le centre de la majorité des intérêts, le point autour duquel se réunit la majorité des forces (i). » La société humaine est alors fondée. Elle comptait déjà de longs siècles d'existence , lorsque des penseurs, des sages, des poètes, des philosophes obser- \anl ses fonctions et sa vie , s'avisèrent d'enseigner aux hommes les devoirs qu'ils se doivent à eux-mêmes et à leurs semblables.

(i) De la rcHi^ioii considérée dans sa source, etc., Bruxelles, in 8° t. IV, p. a6i.

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Cependant pour Bouddha le but de la \ie était négalif. Le maître ne prescrivait pas à ses disciples de faire le bien, mais de s'abstenir de tout ce qui est mal. « La raison de cela, dit M. Vasselief, et conséquemment la base philosophique placée comme piédestal du vaste édifice religieux, repose encore plus sur un étrange regard qui embrasse le monde entier, non selon son rapport à lui-ménie et à sa forme intérieure, mais dans ses rapports avec les individualités qui existent dans l'univers, c'est-à-dire que tout ce qui existe n'est pas autre chose que la souffrance, considérée dans ses proportions les plus incommensurables. Parce que tout change, rien n'est éternel, tout vieillit, et cela \ient particuhèrement de ce que tout porte avec soi le signe caractéristique de la conij:osiliou, de l'enchaînement ou de la dépendance venant d'une cause. La suite de cela , c'est que le bouddhisme cherche à trouver les moyens de sortir de cette dépendance et des tourments qui en proviennent , et il les trouve dans la renonciation ou dans la non-admission d'aucune sensation extérieure dans notre for intérieur (i). »

Vers le même temps où Bouddha enseignait sa doctrine dans l'Inde, c'est-à-dire au septième siècle avant notre ère, Lao-Tsy répandait en Chine des notions de morale qui font supposer qu'il avait déjà eu connaissance du bouddhisme. Il les consigna en formules

(i) Le Buiulct/nxine, ses (/oifnics , etc., tiaduct. de La Comme.

Iirèves el concises dans son œuvre capitale, le Tao-te- King, le livre de la Raison suprême, dont le premier chapitre résume, pour ainsi dire, tout le système : « Lorsqu'on est constamment exempt de passion , on « voit l'essence spirituelle du Tao, ou de la suprême « Raison ; lorsqu'on a constamment des passions, on « le voit sous une forme bornée. » Ce n'est pas encore V action du bien qui est indiquée , mais X abstention du mal. Au siècle suivant seulement, on entend Koungtsy ou Confucius dire à ses parents qui l'engageaient à poursuivre la carrière des emplois publics et des honneurs : « Je me dois indifféremment à tous les « hommes , parce que je les regarde comme ne com- « posant entre eux tous qu'une seule et même famille « dont je veux être l'instituteur. » Il ne suffit donc plus à l'homme de se retrancher dans sa passivité et de s'ajjslenir de faire le mal. Il devra désormais agir, et, pour Confucius, les hommes parfaits et saints seront ceux qui, réunissant les plus belles qualités de l'esprit et du cœur, rempliront avec joie tous leurs devoirs envers Dieu , leurs semblables et eux-mêmes.

Ainsi, dans l'ordre historique, l'aphorisme de la morale : « Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais « pas qui te fut fait, » a été proclamé en Orient avant cet autre : « Fais à autrui ce que tu voudrais qui té « fût fait. ^>

En Occident, il semble au contraire que ce dernier aphorisme a été le point de départ de l'enseignement moral de l'antiquité. En effet, dès le mi-

lieu du sepliènie siècle avant noire ère, Thaïes, un des Sages de la Grèce, recommandait déjà à ses disciples de rendre des services et de ne pas se liaïr, mais de s'aimer, parce que dans la variété des sentiments, il y avait toujours quelque point fixe où tous les hommes pussent se retrouver. Bias conseillait de faire le bien et encourageait l'expansion des bons sentiments du cœur. « Si tu te regardes au miroir, disaitil, et que tu te trouves de la beauté , ne la souille pas par la laideur de tes actions ; et si c'esl le contraire , corrige la laideur de tes traits par la beauté de ton âme. » — « Dans la jeunesse, les bonnes actions, disait-il encore; dans la vieillesse, les bonnes pensées. )i Pittacus considérait l'inaction comme une souffrance et l'ignorance comme un fardeau (i). Il aimait mieux pardonner que se venger, et arrivé au pouvoir suprême, il se contenta d'avertir le poète Alcée qui avait usé contre lui de toutes les armes de l'envie et de toute l'amertume de la haine (2). Si l'on résume les sentences éparses des Sages de la Grèce , nous voyons que ces premiers moralistes recommandent la culture de l'esprit, la tempérance et le courage, « ce qui forme aujourd'hui encore, dit M. Garnier, toute la morale individuelle; qu'ils prescrivent de ne pas nuire, et déjà même de respecter certains intérêts délicats, puis de servir l'amitié, la famille et la patrie , ce qui com-

(i) Dem. Phal., chez Stobée, éditTauch., I. I, p. 90. (2) Valère Maxime', liv. IV, ch. 1.

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pose les devoirs les plus imporlanls de la morale sociale (0 »•

Dn jour où le inonde a connu ces deux grandes lois : « Absliens-loi du mal » et '<■ Fais le bien », les philosophes qui succèdent aux Sages de l'Orient et de l'Occident, s'appliquent à les développer et en extraire des règles de conduite. La science de la morale se

fonde; les disciples de Bouddha et de Confucius en font des traités; Socrale l'enseigne et Xénophon reproduit ses préceptes dans ses Mémoires; Platon écrit sa République; Cicéron, le de Officiis ; saint Augustin, la Cité de Dieu.

En même temps, des brahmanes fugitifs importent à Java des poèmes sanscrits qui renferment des leçons pour la direction de la vie. Ces poèmes didactiques sont d'abord traduits en langue kav^'i et plus lard en javanais. Ln d'eux^ intitulé Pannili-Sastro, est parvenu jusqu'à nous; il est écrit en kawidj'aiwOj c'est-à-dire en un dialecte javanais se rapprochant du kawi pur, et plus brillant que celui du kmvi-miring. Ce livre a pour auteur Radhen ïoummenggoung Saslro-ISegoro, un savant javanais qui survécut à la guerre contre Dhipo Negoro et atteignit une haute vieillesse. Le Pannili-Sastro est rédigé dans le même esprit que les Proverbes de Salomon; il prescrit aux croyants d'être soumis aux pandili et d'observer les Ecritures, parce que leur observation

(i) Z)e la monde dans l'Jntwuité, p. 5o.

rend un peuple vertueux et heureux. Il impose aussi au riche le devoir d'être charitable et de faire de bonnes œuvres, surtout des aumônes aux prêtres, parce que c'est pour lui le seul moyen d'être sauvé. Enfin, \e Panniti-Sastro s'adresse à la fois aux enfants et aux parents, aux gouverneurs et aux généraux, pour leur apprendre l'art de se bien conduire, d'adniinistrer une province et de commander une armée (i).

Dans la littérature malaise, l'ouvrage le pUis ancien où l'on trouve des idées sur la morale, est un recueil de fables intitulé : IJhikdjal Kalilah dan l)imnaJi^ c'est-à-dire histoire ou conte du Bœuf et du Renard. Traduites de l'hindou en malais, ces fi\bles l'ont été, au douzième siècle, en persan et en arabe (2). Elles donnent, sous le voile de l'allégorie, des leçons de sagesse aux princes et à leurs sujets, et renferment beaucoup d'observations philosophiques.

xMais il faut arriver à la fin du seizième siècle, pour voir un Malais produire un véritable traité de ujorale sociale. Ce livre, qui porte le litre de Tadjou ' Lsaldtlden, « la couronne des Rois, » est écrit dans la langue des cours de Djohor et de Malacca , la plus pure peut-être de tout le royaume de Menangkabau , et il a pour auteur Bocharie (3), un moine mendiant.

(1) Tychchrift, etc., i843, t. II, p. 236.

(2) M. Silvestre de Sacy a publié en 1816 le texte arabe de Bidpai qu'il a fait précéder d'un mémoire sur l'origine de ces fables.

(3) Ce nom est supposé honorifique; il a été donné, dans le» temps anciens, à des écrivains distingués, et signifrc ttai^essc ou savant ; du vieil arabe Bochar.

Bocharie est malioiiiétan; il commence son livre par rendre gloire à Dieu unique : « O Dieu! vous êtes « le roi qui possède la souveraineté, pour donner la « souNerainelé à qui vous voulez et pour reprendre « la souveraineté à qui vous voulez, et pour combler « d'honneurs qui vous voulez, et pour abaisser qui « vous voulez. Dans la main de votre prévoyance « sont toutes les bénédictions. En avant! Vous êtes f( celui qui a tout pouvoir sur tout ! Vous êtes celui « qui fait suivre la nuit au jour, et fait suivre le jour « à la nuit, et qui fait sortir les vivants de la mort et « les morts de la vie , et vous donnez la subsistance à « qui vous voulez et sans mesure! »

L'auteur développe ensuite les raisons pour lesquelles il a composé son ouvrage. « C'est, dit-il, « pour enseigner la nature des devoirs de tous les « rois, des conseillers d'Etat, des chefs d'armée et « des sujets; en un mot, l'art de bien gouverner. » ïl l'a intitulé la Couronne de tous les rois, parce que chaque roi qui possédera son livre, le lira et en observera les préceptes, sera un roi parfait, « et de celte manière seulement , ajoute-il , la couronne s'adaptera bien à son front et le livre même sera pour lui une vraie couronne. »