II. — Dei'oirs du fonctionnaire

« Si lu deviens fonctionnaire, reconnais-toi toimême comme tel; assimile-toi à un père. Sois enclin au pardon. Ta langue doit être douce pour la rendre agréable aux subordonnés. Désire qu'ils t'appellent leur père et qu'ils t'aiment. Aie un noble cœur; ne reliens rien de leur argent; n'aie pas de penchant à accaparer le bien des humbles; par là tu serais certainement nommé un envieux.

a Quand lu chargeras tes serviteurs d'une tâche, elle peut être bien ou mal faite ; sache donc distinguer ce qui convient à chacun. Tu dois te servir d'une hache pour couper le bois; tu dois le servir d'une bêche pour fouiller la terre ; tu ne dois pas le servir d'une bêche pour couper le bois , elle se briserait et tu n'atteindrais pas ton but.

ce Se sert-on d'une hache pour fouiller la terre, lu useras inutilement la hache et tu n'obtiendras rien de

[i) De Of fie lis, § XVI.

bon; car ton outil n'est pas fait pour ce travail. Ainsi doit une personne de distinction , chaque jour et chaque nuit, visiter le paséhan; la nuit trois fois et le jour trois fois.

« Tune dois pas retenir le salaire. Ne fais pas de présent au paresseux. Quand lu voudras donner un présent à quelqu'un pour une ou deux courses, il faut d'abord l'envoyer s'acquitter de sa mission ; tu lui donneras ensuite le présent. Si tu veux donner un présent à un paresseux, ce sera sans profit pour toi et le peuple en parlera.

« Une personne de distinction, qui ne pratique pas assezla justice , est semblable à un champ vide qui ne produit pas d'herbe. De quelle utilité est celui-ci? Le gibier lui est indifférent et se tient loin de là , puisqu'il n'y a pas d'herbe. — Elle est semblable à un lac où il n'y a pas d'eau. Il ne s'y trouvera certainement pas de poissons, parce qu'il n'y a ni varech ni mousse; car qu'y mangeraient-ils?

« C'est pourquoi son observation de la justice doit être grande. Si elle ne recourt pas aux récompenses ni aux peines, bientôt son paséban sera abandonné. Justice signifie ([u'on doit répartir le travail selon les convenances et l'équité ; que la récompense doit être méritée. Récompenser et punir signifient : Raisonner sérieusement avec ceux qui sont distraits dans leur travail.

«IHmir celui qui faillit, c'est justice. Mainte personne de qualité ne récompense ni ne punit selon le droit.

Elle ne distingue pas entre celui qui a cassé une écuelle de terre ou un morceau de bambou, et celui qui a brisé la tablette d'une table ou un -vase. Elle ne fait pas attention à celui qui remplit son devoir et ne lui fait aucun présent.

« Sois capable de t'attacber en secret tes serviteurs. Il faut cboisir à cet effet les plus vertueux. Laisse cliacun d'eux s'approcber de toi lorsque tu es seul, et veille à ce que personne ne le sacbe. Lorsque ton subordonné sera près de toi, accorde-lui une parole aimable; dis-lui doucement. « Je n'aurai à ma mort V d'autre compagnon que toi, qui es assis dans mon « cœur; lu seras mon compagnon dans la vie et « dans la mort, w

« Donne-lui ensuite un beau vêtement, un ceinturon, un bonnet, un kriss, des lances. Défends-lui d'en parler, de répéter que tu es son ami, parce que ton serviteur serait envié et attirerait la jalousie des autres serviteurs.

« Cinq jours ou un demi-mois après, tu dois appeler un autre serviteur; tu dois le traiter de la même manière; mais appelle-le à l'insu de ses compagnons. Laisse-le caclier ses présents. Sacbe garder ta ruse : une langue morte ne doit pas être découverte, liensla cacbée ; par ce moyen tous les serviteurs verseront leur sang pour toi.

« Chacun se dira : « Moi seul possède l'affection du « maître ; personne de mes compagnons ne sait que •i( j'ai sa confiance. » Etions penseront ainsi; c'est

pourquoi ils donneront leur vie pour lui, car il est dit que la mort est le prix d'une récompense ; mais la manière de récompenser doit élre ainsi.

« S'il agit autrement, ils ne mourront pas pour lui. Beaucoup de maîtres seront abandonnés de leurs serviteurs s'ils n'agissent pas ainsi. Une personne de distinction est-elle avare et cbiclie dans les récompenses, elle sera dans la guerre abandonnée de la bande qu'elle a choisie. Le maître peut certainement éveiller le courage chez les serviteurs les plus indolents, par la distribution de récompenses.

« Mais si le maître se contente seulement de donner des présents, ce sera à son détriment. S'il ne gagne pas le cœur de ses serviteurs par l'amitié, ses présents glisseront et manqueront le but; car il est naturel que l'homme connaisse le goût du sel fort. Si ces conseils sont favorablement accueillis par les grands, parmi lesquels on trouve peu de personnes qui observent cette pratique, les petits ne tiendront pas à leur vie; ils seront gagnés par l'amabilité.

« Quand un maître fait la guerre, il doit veiller à ce que tous ses soldats soient instruits dans l'art militaire. C'est une bataille perdue pour un maître, s'il succombe le premier dans le combat. Cela est indigne du rang de Maiitri. S'il est attaché aux biens terrestres, s'il est avare de récompenses, s'il perd son tetnps dans les plaisirs, aux jours de la bataille, il la perdra bientôt ou sera abandonné de son armée.

« Si tu es devenu riche, connais ta richesse. C'est une

45'l- L ARCHIPEL INDIEN.

chose sainte d'en donner une portion aux pauvres. Qu'elle te serve couinie argent de voyage dans la recherche de la connaissance de la vérité. INe te lasse pas de donner et que tes dons te suivent. Mets la nourriture dans la bouche de celui qui souffre ; nourris les pauvres fakirs, les enfants de la foi; par là tu seras aimé sur ton siège élevé.

« Si lu es devenu pauvre, reconnais ta pauvreté, parce que tu ne possèdes rien. Ne sois pas un débauché, sois modéré, fais ce que tu peux tous les jours. Ne sois pas gourmand, ne mange pas autant que tu peux pour être rassasié. Remets ta faim jusqu'à l'heure où l'on 6te le joug de la béte de somme (le matin), cela te servira d'expiation.

« Le meilleur de l'homme est le zèle qui provient de ses privations, le zèle dans tout ce qu'il fait. Etre zélé en toute chose est très-bon; que l'on fasse le commerce, que l'on lise les livres des saints, que l'on cultive le riz , que l'on serve ou que l'on flisse la guerre ; en toute chose , il vaut mieux être zélé que lent et paresseux.

« Avertir le maître veut dire : S'il veut quelque chose qui ne soit pas bon, on doit toujours lui résister. Lui être dévoué veut dire : Tout ce que le maître aime à manger, tu dois le chercher et t'efforcer de le trouver. Donne-le-lui; si c'est peu, c'est bien; si c'est beaucoup, c'est mieux.

« Si l'on est doué d'illustration par le dispensateur de la destinée humaine, c'est là le fruit de l'expiation ;.

on a reçu à la fin sa recompense. Un gourmand, qui n'a jamais de sa vie diminué la mesure d'après laquelle il a riiabilude de boire et de manger, quelque instruit qu'il soit , s'il \it dans l'aveuglement, ne peut être heureux ; il n'en restera pas moins toujours dans la souffrance. Il en est autrement de l'homme qui a mérité le bonheur par la peine et la douleur ; celui-là est heureux sans souffrance.

« Ceux qui par la peine et la souffrance ont le droit d'obtenir quelque chose, peuvent servir ou faire le commerce ; leur fortune est certaine. S'ils cherchent la science, cela ne leur coûtera pas et ils la trouveront facilement. En toutes circonstances, ceux qui persisteront dans le combat pour atteindre le but, s'ils ont souffert, seront exaucés dans leurs désirs par Dieu, le dispensateur de la destinée humaine. »

Dans cette seconde partie du Sewaka^ on croirait que Mas-Souma-di-Rana a connu le traité de Y Économie de Xénophon, où cet écrivain explique, d'après Socrate, les devoirs du chef de maison envers les domestiques. Comme lui, il recommande la bienveillance, la justice distributive, c'est-à-dire les récompenses et les punitions. « Chez ceux qui servent, il y a, ditischomaque, des hommes amis de l'honneur, qui sont excités par la louange. Us en sont avides, connue les autres de la nourriture et du breuvage. Lorsqu'il faut que je procure des manteaux ou des sandales aux travailleurs, je ne fais point faire ces vêtements de même qualité, et je donne les plus beaux, comme

VÔG l'archipel INDIEX.

lia honneur, aux meilleurs ouvriers. Car c'est un découragement pour ceux-ci de voir que tout le travail se fait par leurs bras et qu'on accorde le même salaire à ceux qui ne veulent ni travailler, ni s'exposer à la fatigue (i). » Le moraliste de TOrient veut, comme celui de la Grèce, que la richesse soit le produit du travail et de l'économie.

Deux autres traités de Morale, écrits en un dialecte de la Sonde, se trouvent encore déposés dans la bibliothèque de l'Académie de Batavia. Malheureusement nous ne les connaissons que par une analyse succincte de M. Halle. Dans le premier de ces manuscrits, il est dit que les enfants de Rahyang Banga ne peuvent pas abandonner les devoirs de la religion, afin qu'ils restent forts et invincibles dans la guerre. Le deuxième manuscrit, qui est daté de i5i8, renferme des leçons à l'usagre de toutes les classes de la société et constate qu'il est utile à chacun « pour donner « la paix au pays, aider le prince et assurer une longue « existence à la nation; afin que les maisons puissent « être habitées, les granges remplies, les champs proie duclifs, etc. ». Ensuite, on y trouve des conseils à la sage-femme qui porte pour la première fois le nouveau-né hors la maison : « Que vos oreilles n'entendent « pas ce qui ne peut être entendu; que vos yeux, « votre langue^ votre bouche, vos mains, vos pieds, « etc., ne voient, ne goûtent, ne disent, ne prennent,

(1) Ecoii., (11. XIII, § 9 et suiv. traduct., Gatuier.

f< ne marchent, etc., que ce qui peut être vu, goûté, « dit, pris, marché, etc. »

Puis, des conseils sur la subordination entre les diverses catégories de personnes : « L'enfant est soumis au « père, la femmeaumari,resclaveau/;ât(/*rt/?r/r//7, l'élève « au maître, le laboureur au dowati, le wado au mantri, « le maiitri au nangganan , celui-ci au niangkoiiboumi , (.< celui-ci au prince, le prince aux demi-dieux et « ceux-ci à Dieu. »

Après, sont exposées les leçons du Sanghjang Siksa Kanda sur la manière de se conduire et ce qu'il faut éviter : « On ne peut pas amoindrir la vérité, ni men- « tir, ni voler, ni endommager le champ, le jardin ou « le bétail d'autrui; on doit le respect aux parents « et au prince ; pratiquer l'hospitalité , apprendre un « métier; lorsqu'on se trouve dans la capitale, on « doit s'écarter de sept pas devant un grand, de « trois pas devant un petit. Tout ce qui peut être (c utile, l'esclave doit l'apprendre du chaudronnier, de f( l'orfèvre, du ferronnier, de l'acteur de théâtre, du « soldat, de l'archer, du porcher, du pécheur, du « plongeur, etc. »

Chaque leçon reçoit un nom particulier. Celle du wayang ou du poète, s'appelle gourou panggouiig ; celle de lecture, ^owrow tangtou ; celle de sculpture, d'architecture, de dessin ou de peinture, gourou weriri ; celle de religion, gourou rare, kaki ou outama, selon la personne qui la donne « enfant, père ou \)Yè- Xve, pandita ».

L'auteur du manuscrit traite ensuite des devoirs du mari envers sa fennne et résume ainsi son enseignement : « Que celui qui observe le Sanghj-ang Siksa- « AV/W« soit comme quelqu'un qui se mire. Regardef( t-il dans le miroir, il voit son image ; n'y regarde- « t-il pas, il ne voit rien. Une conversation inutile est « comme une \ille basse.

« Veux- tu connaître la profondeur de la mer? In- « lerroge celui qui est instruit. Ses mystères sont pa- « reils à la science du prince et du souverain pontife. « Veux-tu connaître l'étendue du désert? interroge « l'éléphant. Veux-tu connaître l'odeur des fleurs? « interroge la mouche-bourdon. Veux-tu savoir « quelque chose des légendes? interroge le wajang. « Veux-tu savoir la manière de chanter? interroge « le paragouna. Veux-tu savoir les pantons? inter- « roge les bardes. Veux-tu savoir ce qui est forgé : « les armes du prince qui servent toutes à tuer, les « instruments du laboureur qui servent à obtenir « tout ce qui est mangé et bu , les outils du pandita a qui servent à greffer? interroge le forgeron. »

Ainsi des autres métiers. Pour apprendre à faire la guerre, il faut interroger le chef des soldats.

« Veux-tu savoir quelque chose du contenu des « livres saints , des sortilèges? interroge Sang Brah- « mana. Du culte des dieux? interroge le gardien du « temple. »

« Sur les baies, grottes, caps, îles, rochers qui coûte vrent la mer, interroge le nautonnier.

« Sur les valeurs , les millions , interroge le marchand.

« Yeux-tu connaître les langues? interroge ceux qui les possèdent.

« Tout cela est utile. »

Enfm, « en ne niant pas la foi, en délaissant le a mal, en ne portant pas atteinte à la propriété d'au- « trui, en cultivant ton champ, tu peux assurer ton « existence (i). »

C'est encore le bouddhisme qui a inspiré ces préceptes, et ils concordent avec ceux que Socrate donne à Critobule en lui faisant l'éloge de l'agriculture « qui est une source de prospérité pour la maison « et facilite l'accomplissement de tous les devoirs d'un « homme libre (2) ».

Nous ne saurions mieux clore cette série de leçons de morale, qu'avec les conseils consignés par Radja- Ali de Riouw dans le petit poème qu'il a composé pour un de ses amis, fonctionnaire à Batavia :

« Écoutez, monsieur, ce que votre père dit à son jeune et civihsé fils. (Ainsi pensa-t-il en lui-même. ) Le père donna ce bon conseil : O mon jeune et bientôt accompli fils, si tu es au service du prince, agis dans la droiture du cœur et applique-toi à être courageux au travail. Ne sois pas lent au service du gouvernement, ni infidèle dans ce qui est public ou caché. Laisse ton âme être pure et juste comme l'eau

(1) Tydschri/t voorlml. taal, 1867, t. I, p. 45.

(2) Xénophon. Econoni., ch. V.

460 l'arcuipel indien.

dans un verre. Si mon fils devient un grand personnage, que sa voix ne soit pas allière , et qu'il ne se conduise pas comme un lionnne impoli , parce que beaucoup de gens prennent cela en mauvaise part. Mon fils sera châtié dans ses expressions et doux en ses manières. Il sera patient et évitera de faire rougir qui que ce soit. Mon fils recherchera ce qui pourra être avantageux aux autres , afin que leur cœur ne se détourne pas de lui ; et mon fils sera renommé dans le pays, parce que sa conduite sera celle d'un homme sensé. Mon fils, médite le conseil de ton père : gardetoi de la séduction du démon , tâche de fréquenter les gens instruits, et évite les imbéciles. Un grand nombre d'hommes vaniteux ne pensent pas juste; ils ne suivent pas les leçons de leurs maîtres; leur langage est décousu et leurs manières sont celles de chiens qui sont en chasse. Leurs manières et leur conduite ne peuvent être changées; leurs propos grossiers vont toujours leur train ; ils ne savent pas s'ils font rougir quelqu'un et sont à cause de cela haïs de chacun. Le jugement fait défaut à ces gens-là ; ils ne considèrent qu'eux seuls; eux seuls sont beaux; ils sont fiers et n'estiment personne ; ils sont continuellement en lutte contre l'humanité. Mon fils répudiera cette manière d'être , parce qu'elle est condamnée par le Très-Haut ; et là où on la trouve, elle n'est pas estimée la valeur d'un dewani (petite monnaie arabe en cuivre de la grandeur d'un centime). " Une autre sorte de gens, dépourvue d'intelligence

et de bonnes manières, se hàle d'arriver au premier rang, et n'observe ni les lois , ni les usages. Ils se beurtent contre tout et se fraient un cliemin à toute force; tout ce qu'ils toucbent doit plier devant eux; tout ce qui est devant eux est abaissé. Ainsi agissent les gens mal élevés.

« On doit aussi se rendre utile auprès de celui qui gouverne , mais d'une manière intelligente et convenable, afin que le pays devienne florissant.

« Si les ordres sont donnés d'une manière douce et agréable , cbacun les suivra volontiers. Si l'on veut gouverner avec le fouet, il convient aussi d'ajouter quelques mots. Ceux qui reçoivent les ordres se considèrent comme bumiliés et soubaitent d'être morts.

« Tels sont les conseils du père, du vieillard, à son jeune et noble ami.

« Qu'il s'oppose à de mauvais désirs, afin qu'il ne devienne pas la risée du monde. Ceci est la fin du conseil donné et de l'écrit.

« Le père envoie ses salutations et ses soubaits de bonheur, aussi bien aux chrétiens qu'aux mahométans (i). »

L'auteur de ce poëme est islamite , et l'on voit de quel esprit de tolérance il est animé ! Tous les hommes de bien lui sont cliers.

(i) Tydschrift ronr 1/iri. (mil, iHS;, t. Il, p. 67.

Gouvernement patriarcal. — Ordonnance d'un roi de Madjapahit en langue kawi. — Jugement des affaires chez les Papous. — Le Papou ne connaît pas la propriété territoriale. — Jugements criminels à Amboine. — Sorciers. — Vie sociale des Battaks. — 1° Société. — 2" Deux classes d'individus : personnes et choses. — Les Margas. — Les Outas. — Le Iladat. — Des communautés dans leur état présent. — 1° Le Namoramora et VAnginiradja. — 2° Le JJallak Nadjadji. —

— VOmpong dalam. — Le Pangkoungdangi. — VAtoban. — Le Persing-Iran. — Division des communautés en ripé's. — Les Pagaran's. — .3° Des indigènes et des étrangers. — 4° De l'administration de la communauté. — 5° De l'union des communautés en corps confédérés. — 6° Des rapports des fédérations entre elles et entre leurs subdivisions. — 7" Possession du sol en général et distinction des fonds. — 8° Des fonctions. — 9° Droits et devoirs des chefs. — 10° Devoirs des habitants à l'égard de la communauté et des chefs. — 11" De la Justice. — 12° La Religion. — 13" Finances. — 14° La défense. — Du droit de bourgeoisie. — Du mariage.

— Droits et devoirs des époux. — Dissolution du mariage. — La paternité. — Puissance paternelle. — Tutelle. — Successions. — Des esclaves.

— Droits el devoirs du propriétaire d'esclaves. — Mise en liberté des esclaves. — Dettes et nantissement. — Droit maritime. — Abolition de l'esclavage. —Appendice. Des successions et du mariage chez les Malais et les Javanais, d'après un manuscrit malais.

Les mœurs et les coutumes des populations de l'Archipel indien ne se sont pas formées d'après un idéal purement philosophique, mais d'après le milieu et les circonstances qui ont agi sur elles. Cette influence naturelle opère surtout dans les premières périodes du développement social, et tant qu'une nou-

velle influence ne se fait sentir, un peuple conserve toujours les mœurs et les coutumes des premiers jours. Comment en effet pourrait-il sortir de cet état primitif, s'il n'a en son pouvoir aucun moyen de se perfectionner, et s'il n'a jamais eu de rapports avec des peuples plus avancés que lui en civilisation ? Si, comme l'a enseigné M. Guizot, le développement de la vie sociale et celui de l'activité individuelle constituent la civilisation , on peut dire que les insulaires de l'Archipel indien ne la connaissent pas, parce que l'immobilité est le caractère de leur vie morale. Aussi, bien que, depuis environ trois siècles , ils aient été fréquemment visités par des Européens , leurs rapports avec eux n'ont guère modifié leurs habitudes ni leurs institutions.

C'est ce qui explique comment la forme gouvernementale de la plupart des peuples de l'Archipel est encore patriarcale. Chaque famille y est plus ou moins indépendante , et les chefs , représentant une ou plusieurs familles, n'ont d'autre puissance extérieure que celle qui leur a été octroyée par le gouvernement européen. Chez ces peuples, les institutions sont entièrement d'un caractère domestique ; elles règlent la manière de contracter entre particuliers , de juger les contestations et de sauvegarder les droits réciproques des familles.

Le document le plus ancien qu'on possède sur le droit à Java est une plaque de cuivre, sur laquelle un roi de Madjapahit a fait graver en langue kawi une

ordonnance de l'an 84o après J.-C. Malheureusement on n'en a découvert que le commencement et la fin; nous en rapportons les termes, tels que les a lus l'Académie de Batavia : cf ... kumbharaçi; irikâ diwaça- « nyàdjnâ çrî maluiradja çrî lokapala, hariwangço « tunggadewa nâma râdjàbhisheka. » Ce qui veut dire : Ceci est la date de l'ordre de Sa Majesté le Roi , le protecteur des sujets , le rejeton de la race de Hari , du nom de Tungga-dewa, prince défunt..

Après avoir donné ses ordres , le roi lance l'analhème contre ceux qui les enfreindront : « Yan liana lumang- « gbana sanugralia nira pâduka çrî mâliâràdja , yan « prabhuj yan mantri, yan kshalriya, yan grama, « yan samanya , ityewâng ma dinnya , yan rumuddba- « ruddba rasba ni adjnâ nira pâduka çrî mabârâdja , « lebokna ri sang byang dalèm er; sangbapèn dening « wubaya; yan mara ring tgal sambèrrèn ring glap ; « bwangakna dening aliwâwar; utalakna dening ali- « syus; pulirakna dening dewatâ; sakitana dening « pisatja, banaspati dèngèn sanak ; pulirakna dening « dewaraksbasa ; dmakèn ing matjan. »

Traduction. — Si quelqu'un transgresse les privilèges accordés par Sa Majesté le Roi , qu'il soit prince , ou ministre, ou chevalier, qu'il soit de la classe moyenne ou de la basse classe, etc.; si quelqu'un s'oppose à ce que contient l'ordonnance du Roi , qu'il soit précipité dans l'Océan, qu'il soit déchiré par les crocodiles; s'il va au champ , (|u'il soit frappé par la foudre , qu'il soit emporté par l'ouragan , enlevé dans le tourbillon,

466 LARCUIPEL INDIEN.

que les dieux le fassent errer par les chemins, qu'il soit tourmente par les mauvais esprits , les démons des bois et les fantômes de ses parents; que les géants, sous la forme de bons esprits, le conduisent par des routes inconnues et qu'il soit attaqué par les tigres (i).

Cette malédiction est suivie d'une autre empruntée à des vers sanscrits, traduits en kawi ou vieux javanais, et dont voici le sens : « Aussi longtemps que le « soleil et la lune éclaireront le globe terrestre, aussi « longtemps il sera soumis à la transmigration de « l'âme; il ira dans l'enfer Awici. »

Le document, que nous venons de citer, nous fait connaître non-seulement les peines encourues à Madjapahit par les transgresseurs de la loi; il nous apprend encore comment les ordonnances royales y étaient promulguées. Cette formalité avait lieu par la lecture des actes officiels devant le peuple assemblé : « I « sampun-nyan mangkâna , mantuk ta sang pârasa- «. mya mare grebanya sowang-sowang. Iti prasati ring « kuti. Parisamapta tlasinurat ring madjapabit. » (^Cela étant ainsi fait, retournez tous chez vous, cbacun à sa demeure. — Tel est l'édit pour Kuti. Fin. Écrit à Madjapabit (2).

Quant aux Papous, s'ils ont à discuter une affaire qui les divise , les cbefs de famille se réunissent dans

(1) l'erslagen en mededcellngcn (1er lioninklijke Jhademic te 'Amsterdam, in-S", 1871, p. 332.

(2) /f/., p. 233. — L'année, le mois et le jour, où cet édit a été écrit, sont indiqués à la note de la page 4o3.

la demeure du plus âgé ou du plus riche d'entre eux, et décident le différend. Le meurtre est puni de mort; mais parmi eux il y a peu d'exemples de vol. Si c'est une femme qui a volé, on se contente de la tourner en ridicule.

La séduction d'une jeune fille est punie d'une forte amende, quelquefois d'une valeur de dix esclaves, et une haine implacable règne souvent entre la famille de la jeune fille et celle de son séducteur. On s'en aperçoit presque toujours aux cocotiers de ce dernier, qui sont abattus ou déracinés.

Le Papou d'ailleurs ne connaît pas la propriété territoriale. Comme le Cérammois et la plupart des insulaires des Moluques , il ne s'attache qu'à la pièce de terre qu'il a labourée et ensemencée. Dès qu'il a fait sa récolte , ce champ n'a plus de valeur pour lui , et il en choisit un autre pour l'année suivante. Désormais, il donnera tous ses soins à cette nouvelle portion de terre pour en retirer une nouvelle moisson. S'il possède des esclaves, il leur fait faire tout le travail agricole et il n'y prendra part avec sa femme qu'au moment de la récolte.

A Amboine, toute notion de droit pénal était encore inconnue au dix-septième siècle; ce n'était pas la justice qu'on y administrait , mais l'injustice. Les jugements qui y étaient rendus s'appliquaient le plus souvent à des s^vcmgies ou sorciers, que l'on supposait exister en grand nombre dans cette île. « Hommes « ou femmes, suspects de sorcellerie, sont jugés sans la

468 LARCIIII'EL INDIEN.

(i moindre procédure écrite OU verbale, » dit un fonctionnaire hollandais. Le condamné est conduit purement et simplement à la côte. Arrivé au bord de l'eau , on enveloppe son corps d'un sagosagow et on lui arrache ensuite violemment la vie. Cela fait, on met le cadavre dans une pirogue et celle-ci est lancée en pleine mer. Pour l'exécution , il n'est pas nécessaire de bourreau ; mais s'en charge qui veut , et l'on a vu même les enfants du vice-roi ou orang-cay accomplir cette besogne. Le condamné, ce qui est presque incroyable, innocent ou non, se rend, le sourire sur les lèvres et en mâchant du tabac, à la place où il sera exécuté. Les femmes elles-mêmes vont courageusement à la mort. Elles se laissent déposer dans une barque et attacher des pierres autour du corps , puis reçoivent un coup de kriss dans le dos et sont précipitées dans l'eau. Ces malheureuses ne sont pas coupables, mais du moment qu'elles sont accusées de sorcellerie , elles se croient sorcières.

Il est généralement admis, parmi les Amboinais, que personne ne peut perdre la santé sans l'influence de sorciers. Aussi, lorsque le fils du chefd'Amboine tomba un jour gravement malade, on accusa un certain Tenember, son cousin, d'être l'auteur du mal. Celui-ci fut arrêté, et, quoiqu'il pût se sauver, il préféra mourir que vivre en étant regardé pour sorcier. Cet homme fut poignardé par im esclave, et son cœur enlevé et mangé parle fils du chef. Ce même jeune homme tua aussi dans la rue une fenmie de condition, qu'il soup-

connaît atteinte de sorcellerie. D'autres femmes furent assassinées et leurs cœurs donnés à manger à l'épouse et à la sœur de ce fils de l'orang-cay, parce qu'on les disait ensorcelées par des femmes. Toutefois les swangies pouvaient établir leur innocence et se justifier en plongeant la main dans du plomb fondu ou de l'huile brûlante, ou bien en buvant le matlakaii. Mais cent personnes mouraient avant qu'une seule pût obtenir sa grâce par ce moyen extrême (i).

Quant à l'organisation sociale des Battaks, Willer (2) a recueilli sur elle des renseignements précieux que nous résumons dans les pages suivantes, parce qu'elle est à peu près la même que celle des divers peuples de l'Archipel.

§ I . — De la société.

Dans la société battake on distingue :

1° Les individus qui sont, sous le rapport social, considérés comme personnes.

2.^ Ceux quij sous le même rapport, sont considérés comme choses.

A la première classe, appartiennent les chefs, les nobles et les hommes libres ; à la dernière , les femmes, les esclaves et les gagistes.

La femme est une chose dont l'époux a la possession. L'esclave est une chose dont le maître a la pro-

(1) Kronick van het his^orich gcnontachap van Ul redit, 1872, p. 354 et suiv.

(2) Tydschrift voor neerlands-Indie, 184^,1. II, p. \l\9' >

priélé. Le gagiste est une chose dont le créancier a la possession jusqu'à ce que la dette , dont il a touché le gage, soit payée. Les enfants, les filles nubiles et les veuves appartiennent au père, au plus proche parent mâle, ou au chef de la communauté.

Cette société est partagée en un nombre de margas ou familles. Cette division a surtout pour objet l'entretien de la parenté entre une famille et une autre, et en quelque sorte l'entretien politique du pouvoir établi.

La société est de plus divisée en outas (communautés), et les associations de communautés en Etats fédérés, ainsi qu'il sera dit plus loin.

Des personnes de différents margcis peuvent appartenir aux mêmes communautés. (Primitivement le plus grand nombre des personnes d'une communauté appartenait au même marga ; aujourd'hui le mélange des marga s dans les mêmes communautés commence à devenir plus fréquent.)

Hommes et femmes du même marga ne peuvent pas se marier entre eux.

L'enfant, né de deux époux, est du margd de son père.

Parmi les esclaves et les gagistes , l'enfant suit l'état de sa mère.

La société battake n'a pas de lois écrites, mais un hadat ou tradition orale qui en tient la place. Chaque membre de la société est soumis au Iiandat et est ceosé le connaître.

Le liadat cependant n'est plus ce qu'il était primitivement; le progrès du temps et les relations avec les peuples voisins l'ont singulièrement modifié. Bien que les traits fondamentaux soient toujours les mêmes, dans quelques contrées on remarque néanmoins certaines altérations.

§ 2. — Des communautés.

Un outa ou communauté est un corps ayant un caractère politique; composé d'un chef suprême, de la noblesse , de hallak nadjajas ou hommes libres et de leurs familles.

Dans d'anciennes communautés puissantes, telles que kotlasiantar^ i' y a diverses classes de personnes :

1 ° Le namoramora et X anginiradj a ou la noblesse , consistant dans la maison régnante avec les familles qui lui sont apparentées. (Ce qui distingue le namoramora de f anginiradja j c'est que d'un côté le père et la mère appartiennent à la noblesse , et que de l'autre, le père seulement est noble. )

2° Le liallak nadjadji ou la bourgeoisie.

3° Vompongdalam , ou la classe de ceux qui passent pour libres avec leurs descendants , participant à la plupart des droits et des devoirs de la bourgeoisie. Aussi longtemps qu'il le juge nécessaire, le chef suprême doit retenir leur liberté et utiliser leurs services, dans l'intérêt de la chose commune.

La domesticité des ompongdalam -présente cette particularité que, s'ils ne travaillent pas pour eux-mêmes.

472 l'archipel indiex.

ils ne parlicipent pas non plus aux dommages ou perles de la comnmnauté, comme la noblesse et la bourgeoisie qui doivent contribuer aux charges publiques.

Ces classes sont représentées dans les assemblées générales par des mandataires choisis dans leur sein.

4° Le pangkoimgdangi ou l'état des hommes temporairement libres ; ce sont des esclaves, dont le travail est suspendu et qui , lorsqu'ils possèdent maison et champs , rendent hommage et de petits services à leur patron, afin de pouvoir se racheter et recouvrer la liberté. En attendant qu'ils l'aient obtenue , ou que le maître la leur retire , pour des raisons légitimes, ils participent aux droits et aux devoirs des hommes libres.

5° Vatoban, ou l'état d'esclave , comprend les individus qui vivent dans une servilité complète chez leur maître.

6" Le persing-iran , ou l'état de gagiste, est composé des débiteurs qui doivent rendre des services d'esclave, jusqu'à ce que la dette soit payée.

Ces trois dernières classes ne sont pas représentées dans les assemblées générales.

Dans ces petites comniunautés, les états d'or?ipongdalani et de pangkoimgdangi n'existent pas , ou bien ils sont si insignifiants qu'ils ne sont pas remarqués dans la représentation.

Les trois premières classes sont égales devant la loi, dans tous les différends de la bourgeoisie; mais elles

ne le sont pas dans les affaires criminelles. Les atteintes à la personne ou aux biens sont punies d'après le rang du coupable.

Les classes serviles obtiennent dans leurs différends la même protection que les classes libres , pourvu que le différend n'existe point entre le maître et ceux qui dépendent de lui; car ceux-ci ne sont pas protégés comme personnes. Il arrive quelquefois que, dans les affaires criminelles, le maître se présente aussi bien pour recevoir les réparations auxquelles il a droit, que pour réparer les torts qu'il peut avoir commis.

Les communautés sont divisées en ripe s ou quartiers, consistant en plusieurs familles de la même classe , avec un ancien à leur tête. Ainsi , il y a dans kotta-siantar, le ripé-angini-radja, ripésoiihou-souhoUj etc. Dans quelques communautés, il y a aussi des ripes, consistant en familles de divers états, dont le chef a été nommé namora siohar ripé. Un tel ripé forme une petite communauté dans la communauté, et bien qu'il ne puisse séparer ses intérêts et ses aspirations de Fensemble ou de la généralité , il a cependant, dans une certaine mesure, la direction des affaires de ses familles, et parfois il désire même se soustraire à celle du gouvernement immédiat; ce qui, dans diverses circonstances, ne peut s'accorder avec aucun système de colonisation et serait préjudiciable. Enfin, des communautés ont encore des hameaux que l'on nomme pagaraiî s. Ces pagaran's restent, pour les affaires générales, incorporés dans la

47î^ l'archipel indien.

communauté, ne forment (ju'un quartier en dehors du cercle primitif, et ont pour directeur une personne instituée à cet effet par le chef.

Considérées individuellement, les communautés sont toutes indépendantes et ne peuvent même pas devenir, par le sort de la guerre , tributaires l'une de l'autre.

§ 3. — Des indigènes et des étrangers.

Sont membres d'une communauté :

1° Ceux qui y sont nés ;

2" Les étrangers qui y sont mariés et y ont habité toute une saison de riz, sans avoir été recherchés par leurs chefs;

3" Les étrangers qui, bien qu'ils n'y soient pas mariés, y ont passé deux saisons de riz. Après ce temps, ils sont incorporés de droit et ont tous les avantages des natifs, en s'acquittantde leurs obhgations;

4° Sont considérés comme habitants temporaires de la communauté, des étrangers qui y demeurent plus de six mois. Ils sont assimilés aux natifs, jusqu'à ce qu'ils soient réclamés par leurs chefs, ou incorporés dans la communauté , ou qu'ils l'abandonnent sans y laisser de dettes.

Sont considérées comme étrangères, les personnes qui n'ont pas encore habité la communauté pendant six mois ; elles obtiennent la même protection que les habitants originaires et sont libres de tous services et prestations.

§ 4' — l^G r administration de la communauté.

L'administration de la communauté consiste :

1° En un chef suprême investi du droit d'inspection et qui porte le titre de pamousouk ;

2° En un deuxième chef, souvent frère cadet, fils ou neveu du précédent, qui porte le titre de radjapadonna ;

3° En siobar ripe s ;

4° En natoras angini radja , ou les plus anciens de la noblesse, qui n'ont pas d'autre office ;

5" En souhou souJiou's, ou représentants de la bourgeoisie, qui ont un certain nombre de hallak nadjajis sous leurs ordres immédiats;

6" En haijo-haijo's^ aussi représentants de la bourgeoisie et remplissant les mêmes fonctions que les souhou s ; la seule différence entre les premiers et les seconds, c'est que le souhou ne peut pas marier ses filles à la noblesse, tandis que le ùaij'o-hai/o's le peut;

"7° En houlouhalangs ; ce sont des hommes d'armes, pris dans diverses classes de la société, qui sont employés en temps de guerre comme chefs contre l'ennemi, et en temps de paix comme vassaux et fidèles soutiens de l'autorité;

8^ En natoras ompongdalam, ou les plus anciens et les représentants de cette classe, qui en ont une partie sous leurs ordres ;

9° En natoras pang/wungdangi , ou les anciens de cette classe , qui en ont une partie sous leurs or-

dres. Ils sont employés couuiie messagers, huissiers , etc.

Dans cette administration réside la puissance législative et executive, pour toutes les circonstances et affaires relatives à la communauté. Cette administration dirige deux peronhoumans ou assemblées (en malais rapaf), comme :

i" Un perouJiouman sopo nan godang^ ou conseil communal , ayant pour président le pamousouk et pour membres : le siohar ripe s , le natoras angini rndja , le natoras souhou souhou , et le natoras haijo haljo. Lorsqu'il s'agit de partager le travail , le natoras ompongdalam y est adjoint.

2° Un perouhouman souhou souhou , ou conseil de bourgeoisie , ayant pour président le plus ancien souhou et pour membres : les souhou Sy les haijo baijo' s et plusieurs des plus anciens du hallak nadjadjis.

Les deux assemblées connaissent en premier ressort des affaires, dans lesquelles leur classe respective ou un de ses membres sont engagés.

La deuxième statue seulement en appel. Les deux décident à la majorité des voix. Toutefois dans beaucoup de communautés le pamousouk a , dans les affaires graves où il diffère de l'opinion de la majorité, le droit de veto qui est attaché à sa dignité.

Dans la pratique , les ordres du pamousouk ou de son délégué le padouna sont supérieurs à ceux du siohar ripe s et des autres chefs ripe s, qui sont tenus, chacun dans sa division, de veiller à leur exécution,

et peuvent se faire aider à cet effet par le plus ancien d'entre eux.

§ 5. — De r union des communautés en corps confédérés.

Celte alliance a lieu le plus souvent par le fait de colons, qui restent en relation avec la communauté mère; souvent aussi par l'établissement d'habitants étrangers qui, bien qu'ils occupent dans le domaine un kampong particulier et que, dans ce kampong, ils aient leur propre administration , confondent, pour la chose commune, leurs intérêts avec ceux du sol sur lequel ils se sont établis. L'ensemble de toutes les parties d'une telle confédération est nommé djanj'ian, ou kouria en malais. Le chef de cette confédération prend le titre de panousounan.

Les grands djanjians sont divisés en ripé-outas ou portions de terrain consistant en kampongs. Leur chef a le titre Ae jaioutan.

Pour des djanjians très-étendus , comme le kotta siantar, cette division laisse à désirer ; aussi des parties de kampongs se réunissent-elles en grandes divisions ou ripé-nagodangs^ qui forment ou constituent les premières subdivisions du djanjian. Le chef du ripé-nagodang porte le titre de jaioutan-goudang.

Il y a encore les tompoks^ qui n'ont pas de rapports avec les corps, mais avec les chefs; car les colonies complètes ont toujours à leur tête un rejeton de la maison régnante de la comnumaulé mère. Le sceptre passe à ses descendants, qui forment ensemble un

tompok OU brandie. Et comme il arrive parfois que des fils du mcMiie père , mais non de la même mère , parviennent à la tête de colonies nouvelles , on distingue les tompoks d'après le sepantar, c'est-à-dire, d'après le mariage d'où ils sont sortis.

^ G. — Des rapports des fédérations entre elles et entre leurs subdivisions.

L'administration fédérative ne réside pas dans les personnes, mais dans les corps, tels que :

1° Le perouliouman djanjian^ ou grand conseil fédératif, ayant pour président le panousounan et pour membres les jaioutans godang , les jaioutans et les pamousouks ;

2° Le peroumouhan ripé nagodang ou conseil des grandes divisions, ayant pour président \e jaioutan godang, et pour membres les jaioutans , les pamousouks , et les siobar ripé' s ,

3° Le perouhouman ripé outa ou conseil de la division, ayant pour président le jaioutan et pour membres les pamousouks, les siobar ripé' s et les souhous .

Ces corps doivent rendre leurs décisions à la majorité des suffrages; il est toutefois très-douteux si leurs présidents ont droit de veto; on n'en connaît pas d'exemple. Les assemblées doivent être régulièrement tenues dans le sopo du président. Chacun de ces corps décide en premier ressort les affaires relatives à son domaine, et l'appel appartient au corps plus élevé.

Parmi ces fédérations, une suprématie est souvent reconnue ; elle provient de l'origine des chefs de la même famille, ou d'autres causes accidentelles.

Les différends entre communautés d'un corps fédéré se terminent toujours, soit à l'amiable, soit par arbitres, soit par le glaive. Cependant les deux premiers moyens de pacification sont rares, et la guerre éclate le plus souvent. Les vainqueurs peuvent alors manger les vaincus , et s'ils leur laissent la vie , ils se partagent entre eux les esclaves faits prisonniers. Mais les hommes libres, pris les armes à la main, ne peuvent pas être privés de leur liberté , ni incorporés au parti vainqueur. Seulement en cas de mariage , le prix de la femme est plus élevé pour le vaincu que pour le vainqueur.

Les différends entre communautés ou plus grandes divisions de la même fédération sont décidés , selon le droit battak, par le corps jugeant en dernier ressort dans la fédération. Toutefois les institutions se sont beaucoup modifiées, et les plus petites juridictions s'arrogent des droits égaux à ceux qui sont attribués seulement à toute la fédération. Mais l'influence de la suzeraineté néerlandaise fait disparaître cette confusion.

§ 7 . — De la possession du sol en général et de la distinction des fonds.

Chaque État a le sol en propriété, mais ne peut l'aliéner. La propriété est acquise soit par première

occupation (1), soit par conquête et la fuite des premiers habitants, soit par la fusion des communautés; jamais par acquisition, échange, libération ou composition.

Le sol est possédé en commun par la noblesse , la bourgeoisie et la classe des ompongdalams . Le droit de possession est obtenu par première occupation , et il est adjugé par le chef compétent lorsqu'il y a contestation. On le transmet par héritage; mais personne ne peut le \endre ni le louer. Dans un besoin extrême, il est permis de le donner en nantissement à quelqu'un de la même communauté, avec l'autorisation

(i) La possession territoriale , son origine dans les XIII hotas de la cote occidentale de Sumatra ( traduit du malais par van Ophuijsen).