NATURALISME ET POLYTHÉISME

A cùlé de ces adorateurs de fétiches, il y eut des indigènes dont l'intelligence éprouvait le besoin de s'élever plusliaut, ou qu'une nécessité impérieuse força de substituer au culte des choses matérielles et tangibles l'adoration des astres ou des éléments.

Valentyn (i) nous apprend en effet que les Amboinais, les Ternatais, les insulaires de Bornéo et de Bali (2), invoquaient comme divinités suprêmes le ciel et la terre, et dans le ciel, le soleil, la lune et les étoiles. C'était déjà im perfectionnement du sentiment religieux, qui tend toujours vers l'idée de l'infini et de l'immensité. Dans ces flambeaux du ciel, au sein des nuages, par delà les montagnes, dans les profondeurs mystérieuses de la terre et dans l'abime insondable de la mer, l'homme a vu des forces inconnues qu'il a voulu se rendre favorables. Mais les Amboinais n'invoquaient pas directement ces puissances ; ils chargeaient de leurs vœux soit des génies familiers nommés Nitous, soit les âmes de leurs ancêtres décédés, qu'ils croyaient voir souvent apparaître comme des fantômes, autour de pierres ou d'arbres consacrés.

Ces divinités inférieures sont spéciales à chacune des bourgades et ont reçu des noms différents. Ici, on

(i) Oost-lndie, t, III, p. 2 et suiv.

(2} Id., partie II, p, io5.

les nomme Moiilouwa Paimoussa Mlou Amaliouli, c'est-à-dire le vieil homme, l'ombre du sauveur, le génie protecteur de la bourgade; là, Nitou Labba , le génie du vin, le roi Saniane ou l'ancien héros de la guerre, le génie du Pinang, le génie du rocher, des jeunes filles ou de la nouvelle bourgade (i).

A Tilaway, il y avait un dieu Riama Alou ; à Peléria etAbobo, un autre nommé Rou-Oumou-Ohouwo; aux îles de Key, il y en avait un du nom d'Ornousa (2). A Bali, il y a le Dewa Dalam, le dieu de la mort, Dewa Gedé Gounong Agong, le dieu de la montagne sainte ; Dewa Gedé Segara, le dieu de la mer; Dewa Gedé Bali Agong, le dieu du grand Bali. Mais cette diversité de dieux inférieurs engendrait souvent des inimitiés entre des peuplades voisines. Ainsi, un étranger à la race des Apoupouwas craignait de fréquenter ces adorateurs de Hayacka, parce qu'il leur attribuait le pouvoir de faire dessécher les plantations. Pour prévenir ce malheur, ceux qui avaient un tel voisin près de leur kampong versaient de l'eau dans un bambou, le recouvraient d'une feuille de rnoléléou, et aspergeaient ensuite leur enclos de ce liquide, afin de détourner la sécheresse.

Valenlyn rapporte encore qu'à Soya un dieu se tenait sur une colline située à une demi-lieue de là, et qu'on avait placé devant lui un vieux martavan ou

(i) Valentyn, t. ITI, p. 2 et suiv.

(2) Tydschrift, etc., i855, t. I, p. 27.

220 L AUCniPEL INDIEN.

grand vase de verre de Siaiii. l'iie forêt de roseaux de Boitlou-Soivanggi ou de l)auibous jaunes était au pied de eelte colline, l^es liahilanls de Soya croyaient que si, après le sacrifice d'uu coq blanc, on remuait ce vase avec un bambou coupé dans la forêt, Dieu leur accordait aussitôt la pluie. De là, parmi eux ce proverbe : « Radja Soya remue son vase, » lorsqu'ils voient les nuages s'amonceler du côté de leur montagne. A Nallabia, un dieu invisible est adoré sous le nom de Kae-Ie. Quand on demande aux indigènes comment ils l'ont connu, ils répondent qu'un des leurs, étant allé à la forêt, rencontra un jour un génie sous une forme bumaine, et qu'il lui demanda d'où et qui il était. A quoi le génie répondit : « Mon nom est Kae- « /eetje suis le roi de celle montagne. Celle nuit, je « viendrai vers loi, je l'apparaîlrai et te parlerai. » Et la nuit même, ainsi qu'il l'avait dit, Kae-le apparut en songe au Nallaliianais et l'avertit que s'il voulait vivre beureux, il devait ordonner aux babitants de son kampong d'élever un autel au dieu Kae-Ie et de l'adorer. Depuis lors les bonneurs divins sont rendus à cet être mystérieux. Rademacker a constaté aussi que les Dayaks de Bornéo reconnaissent un être suprême invisible, qu'ils nomment Dewalta. Ce Dieu babite dans le ciel et il a été le créateur de la terre ; il la gouverne et veille sur elle. C'est pourquoi ces indigènes lui demandent bonbeur et prospérité (i). Les Ba-

(i) f'erliandclingen van hcl bataviasch gcnoolschap, t. II, p. l35.

doiiins de Java reconnaissent BaUivd Toiiugal coninie Dieu unique; mais dans chaque kampong, il y a un dieu prolecteur et une déesse protectrice qui sont plus honorés que Kii. La divinité Sangiang Padagang est chargée de veiller sur la fertilité des champs, et Sangiang Djara AnakJi sur la fécondité des femmes. Saugiang Pakamhoiiang est le génie de l'eau (i). Les Badoiiins de Bantam croient de même à un Dieu suprême et invisihle. Ils le nomment Pouii, mais ils ne l'adorent pas, parce qu'ils sont, )x leurs propres yeux, trop au-dessous de lui pour être exaucés. Leurs prières lui sont transmises seulement par l'intermédiaire d'une divinité spéciale, protectrice de chacun de leurs kampongs, et dont le nom varie selon qu'il s'applique à un dieu ou à une déesse; tantôt on la nomme Dcdam Balihat Djaija, dieu protecteur, tantôt Poua Poutrie Tj'epat Manik, déesse protectrice. Ces dénominations diffèrent encore parmi les Badouins des kampongs des Orang-Kalouaran, situés au pied de la montagne de Kandang (2).

LesTimorais,au contraire, invoquent leSoleil comme un dieu suprême et le nomment Oiissenenou , mais ils n'en attendent ni bien ni mal, prétextant qu'il est trop haut pour s'occuper du sort des mortels, et trop bon pour leur faire du mal (3). Oussenenoa n'est

(I) J)(lschrift, etc., i8.',5, t. IV, p. 388.

(2)Spaooghe, Tydschriff, etc., i838, t. II, p. 9.97. — i838, t. I, p. 399.

(3) FcrhundcHngcii, 178.'!, p. 72.

228 L AllCIllPEL INDIEN.

connu (les Tidorais que de nom (i). A Danka,bien que les habitants paraissent être maliomélans, ils ont conservé néanmoins beaucoup de leurs superstitions locales. Ainsi, ils ont une vénération particulière pour les foréls qui couvrent leur ile; elles sont pour eux la source d'où ils tirent leur principale nourriture. Us croient que chaque bois est sous la protection d'un esprit ou d'une divinité inférieure, et ils n'abattent jamais un arbre sans avoir au préalable consulté la divinité spéciale qui veille sur lui. S'ils négligent ce devoir, ils se persuadent 'qu'ils seront atteints d'un malheur. Lorsque le temps approche où des champs nouveaux doivent être entamés dans la forêt, ils brûlent du benjoin (2) auprès d'un des plus grands arbres de la pièce de terre qu'ils ont choisie, et au pied duquel ils prononcent des formules de prières et de conjuration. La réponse de l'esprit leur est notifiée dans la nuit. Certaines images apparues en songe dans les trois premières nuits la font considérer comme favorable; d'autres, au contraire, la font envisager comme hostile. Dans les calamités publiques, ils invoquent le secours d'un liantou ou desva, nommé Jkke Timbang, qu'ils supposent avoir son siège dans une des grandes rivières de l'île. Des Iiantous particuliers

(1) Roorda van Eysinga, DcscIirU'ing van Joi'a, t. II, p. 70.

(2) Gomme aromatique, dont le nom est d'origine arabe. En arabe cette plante était nommée lonban djawi, et bandjawi par la ohute de la première syllabe; bcndjnwi, dans la prononciation africaine et par corruption benzoïn; en portugais, bcijoint.

veillent sur les montagnes, les rochers, les pierres et même sur les humains (i).

Les Orangs loin de Banka connaissent aussi un esprit nommé Aké Antak, dont ils prétendent descendre, et un autre nommé Mambang^ qui est pour eux l'Être suprême, le maître de la vie et de la mort, et vers qui s'en vont les âmes en quittant le corps de l'homme. Ces insulaires honorent encore les montagnes, les pierres et les arbres, comme l'œuvre de cette divinité supérieure, et tous les lieux qu'ils supposent habités ou fréquentés par le grand Esprit (2).

Quant aux Badjorais, c'est de deux divinités de la mer ([u'ils attendent et espèrent tout : Touwcin Santr'i Monda Laiit et 'îomvan Tolinian Lan t. L'une est de sexe masculin, l'autre de sexe féminin. Cependant, ils ont aussi une idée, mais bien confuse, d'un Être suprême, qu'ils invoquent dans les malheurs et les maladies (3).

BRAHxAIANlSME.

Les idées religieuses des Hindous ont été importées dans l'Archipel par eux et leurs prêtres, les brahmanes, à la suite des commotions sociales qui agitèrent le continent indien. Lorsque ces révolutions éclatèrent, les croyances nées du naturalisme védique étaient déjà

(i) Hoisfielcl, The Jounudoj llic liiduin oivliipvhr^o, i848. (?.) Tydschiifl voor Iml. Itial, l%G-x, t. 1, p. 388. (3) rytlschrift, iS/ifi, t. I, p. Sg.

bien altérées, et l'espril et le sens du Rig-Yéda, qui en avait été l'expression la plus éloquenle el la plus sainte, étaient modifiés ou changés. Le brabnianisme était né, et « le brahmanisme, a dit M. Maury, c'est le védisme altéré, défiguré par les prêtres ».

Le théologien ou le philosophe hindou, après avoir contemplé le ciel et la terre, interrogé les vents, la lumière et les ténèbres, après leur avoir donné des noms et les avoir déifiés, reporte sa pensée sur luimême. Il découvre dans son âme^ dans son propre être, une puissance qui semble veiller sur lui, qui l'inspire et le dirige, qui lui permet de réagir contre des influences contraires , et cette faculté mystérieuse , il l'a nommée « Brahman, » d'un mot sanscrit qui signifie d'abord « volonté, désir », ensuite « prière ». Puis, il a déifié à son tour cette puissance intérieure et il a considéré cette divinité nouvelle comme supérieure à toutes les divinités connues. Elle devient Brahnia, le dieu suprême. Dans les livres théologiques de l'Inde, ce dieu est appelé le premier-né, celui qui existe par lui-même (^Satapatlia-BràhtiKma, \\\\, [\, 9, 3), et ceux qui le connaissent, connaissent le plus haut des dieux i^Alharva-Véda, X, 7, 17). Dans le Gopatha- Brâlimana, Brahnia est le dieu créateur; il ne communique avec la créature que par l'intermédiaire de Yichnou et de Çiva, deux divinités hostiles l'une à l'autre, mais qui forment avec lui la triade ou la Irimourli indienne. Suivant ce même livre du Gopatha, Brahnia a créé l'univers; de son pied est sortie la terre elle

ciel, de son crâne; des divinités également créées par lui ont été préposées à la garde de leurs éléments. L'idée cosmogonique du védisme a été énoncée dans im des chants du Rig : « Rien n'existait alors, ni l'être « ni le non-étre; le ciel brillant n'était pas encore, « ni la large toile du firmament étendue au-dessus.

« Il n'y avait point de mort, ni d'innnortalité ; pas « de distinction entre le jour et la nuit. L'être unique « respirait seul, ne poussant aucun souffle, et depuis « il n'y a eu rien autre que lui.

« Alors furent semées les semences de la vie et les « grandes forces apparurent, la nature au-dessous, la « puissance et la volonté au-dessus (i). »

Cette théorie a été adoptée par le brahmanisme et nous la retrouvons dans un manuscrit javanais deKartasoura. Sans pouvoir affirmer à quelles sources a puisé l'auteur, ([ui se nommait Kyalii Karto Moosodho et qui vivait au conmiencement du siècle dernier, on croit cependant ((u'il s'est servi , pour composer son ouvrage, d'un livre kawi très-ancien et intitulé « Djitapsoro ». Ce livre a beaucoup de rapports avec le Mcmeli Maija padalangngan, dont Raffles a donné im extrait dans son histoire de Java (2) et que M. Dulaurier a analysé dans son Mémoire sur les langues malaie

(i) Max Muller. Exsai sur Vhistoirc des religions, trad. par Harris, p. ii/|. — Rig-féda, secl. VIII, lect, 7, h. 2. (a) T. II, p. CCIV.

et javanaise (i). Voici ce poëme de Kyabi Karlo Moosodho (2) :

« Au temps où tout était désert et vide et que le ciel et la terre n'existaient pas, il est fait mention de Sang Iwang Wiséso (3), comme du premier être. Celui-ci se tenait tranquille et inuiiobile au milieu de tout. Il observa attentivement ses pensées, afin de prendre une bonne résolution. Ceci est le commencement de l'bistoire.

« Ce que Sang Ivvang Wiséso méditait était que rien n'existait, si ce n'est sa propre substance. A peine futil plongé dans cette méditation qu'il entendit un bruit sonore, un son aigu comme celui d'une clocbette. En ignorant la cause, il fut troublé; il ouvrit les yeux et vit un œuf suspendu dans les airs. Par la puissance de sa volonté, il produisit de cet œuf trois clioses : d'abord, le ciel et la terre, ensuite le soleil et la lune et enfin Manik et Moijo. Ces deux personnes se prosternèrent aux pieds de Sang Moliomouni (4).

cf Sang Iwang Wiséso dit à Sans Iwang Gourou (5) ;

— « Écoutez-moi, Manik; vous devez savoir que vous participez de ma nature comme moi de la vôtre.

(1) Paris, 1848, in-S", p. 29.

(■i) Tydschrift voor ncdcrl. Indie, t. I, p. i.

(3) Maître suprême, élevé, tout-puis?ant.

\l\) Autre surnom de Sang Iwang Wiséso, signifianl •< source artérielle de la vie ». — Tous les noms des divinités dans la mythologie javanaise ont une signification et sont plutôt des qualifications que des noms propres.

(5) Surnom de Manik.

Je vous donne la plénitude (la totalité) du monde; vous posséderez la puissance de tout produire. » Batlioro Moijo prit alors la parole et dit : — « Seigneur, artère première de la vie, quelle a été votre volonté en créant vos serviteurs si différents parles formes? La forme de Manik est extraordinairement belle et sa couleur est brillante; tandis que je suis de forme repoussante et que ma couleur ressemble à de l'indigo. »

« Sang Iwang répondit : « Sachez, que telle est la volonté de Sang Moorbeng Pestlii (procurateur delà nécessité); ne vous en affligez pas. Voyez, je vous fais présent d'un diamant des plus beaux, nommé Retno Dlioumilah; on ne connaît pas son pareil, et par lui tous vos vœux pourront être exaucés. » Il posa cette pierre sur sa houppe. — « Qu'importe, continua-t-il, que votre teint ressemble à de l'indigo et vous fasse paraître noir (i)? Ceci est certainement une vérité inmiuable : Si la lune enmiène et ramène chaque jour, le soleil au contraire reste constamment le même, inmiuable et invariable. »

« Iwang Moijo se prosterna le visage contre terre, aux pieds de Sang Iwang Wiséso, et lui rendit hommage. Celui-ci parla de nouveau : — « Le noir sera désormais le symbole de la nuit. Cela pourtant, ce qui est réel, est supposé ne pas être ou n'être pas vrai, et ce qui n'est pas vrai est tenu pour réel. L'intrépide de cœur perd son intrépidité, s'il craint de man(|uer le

(i) Le Javanais considère le bicu-.somhrr, comme une nuance du noir, et nomme l'indigo noir.

23i l'arciiipkl inuikn.

but. Vous pouvez par conséquent porter le nom de Batlioro Seniar, comme tenant le monde en équilibre.» Butlioro Moijo répondit avec respect et se rendit à la cour dans la septième terre (septième région souterraine).

« On rapporte que Sang hvang AViséso instruisit Ballioro Gourou, lui révéla toutes les choses cachées et lui enseigna l'art de gouverner toutes les créatures. Lorsqu'il eut achevé son enseignement, il disparut de la présence de Sangiwang Pramesthi (i), qui seul demeura.

« On dit encore que le ciel et la terre se séparèrent l'un de l'autre à une grande distance, celle-ci en bas, celui-là en haut; mais on ne peut déterminer la distance qui les sépare.

« La terre était triste et se trouvait dans les larmes et les gémissements, parce qu'elle était ballottée continuellement sur la mer et qu'elle était poussée çà et là par le vent. Aussi le ciel était-il très-affligé de ce spectacle. Lorsque la terre était chassée de l'occident par le vent, elle se portait vers l'est. Quand le vent sortait de l'est, elle allait vers l'ouest, et de même du sud au nord, et du nord au sud. Quand tous les vents soufflaient ensemble, elle était ballottée en haut et en bas et demeurait engloutie dans les flots de la mer. C'était la raison pour laquelle le gémissement de la terre et du ciel fût très-violent.

(i) Surnom de Balhoro Gourou, signifiant « qui partage la des-

« Alors s'élevèrent deux venls qui vinrent de la terre et du ciel. Celui qui vint du ciel fut nonniié Siendoong lialiwmvar, vent mêlé d'obscurité ; celui qui vint de la terre fut nommé Siendoong haijou bodj'ro, vent violent mêlé d'obscurité, qui embrassa l'étendue d'un demi-monde. Lorsque le vent qui venait d'en bas rencontra celui d'en liaut, les deux se réunirent, puisqu'ils avaient le même but et attaquèrent la mer. La mer fut toute troublée et ne put s'apaiser; les eaux flottaient continuellement en liaut et en bas. Ceci fit que l'eau de la mer fut ce jour-là chargée de sel. Le mouvement de lu terre devint plus fort en haut et en bas, le soleil et la lune restèrent immobiles, et il n'y eut par conséquent ni jour ni nuit. Baihoro Gourou dit : — « Écoulez, vous, soleil brillant et lune! Recevez maintenant l'ordre d'Jwang ïan-hono (le suprême invisible ou qui n'a pas été vu); il veut que vous éclairiez le monde. Votre course sera alternée; mais toi, lune, tu perdras et recevras. D'abord^ tu recevras jusqu'au quinzième jour, et quand tu aurasatteint ta plénitivde, tu perdras jusqu'au quinzième jour ; l'époque de ta croissance et de ton déclin comprendra ainsi trente jours; alors tu te cacheras dans l'eau. — Toi, soleil, lu marcheras le jour, et ta résidence sera dans le feu. «

« Sang Iwang Girinolo (i) créa ensuite neuf dieux.

(i) Surnom de Balboio sigiiifiant « roi de la montagne, » comme ayant son siège dans l'olympe des Javanais.

236 L AUClllPEL INDIEN.

Celui qui fut placé à l'est du monde reçut le nom de Batboro Molio Dliéwo; son épouse, celui de Moho Dhéwie; son jour de fêle, celui de Lcgie. Il avait une forteresse d'argent, l'oiseau konlol, une mer de lait de coco, — et les lettres qui lui étaient tombées en partage étaient : ho, no, tjo, ro, ko.

« Celui qui fut placé au sud du monde était Sang Iwang Sambou ; sa femme s'appelait Swak Njono; son jour de fête était Pabing; sa forteresse était de cuivre rouge, sa mer de sang, son oiseau un houlôug, et ses lettres : dlio, to, so, ^vo, lo.

a Celui qui fut placé à l'ouest du monde était Iwang Komo Djoijo; sa femme était Pratib; son jour Pon-sdi forteresse d'or brillant, sa mer de miel, son oiseau Kapodang, et ses lettres : po, do, djo, ijo, njo.

« Celui qui fut placé au nord du monde était Batboro VVisnou; sa femme était Srie; sa forteresse de fer, sa mer d'indigo, son jour fFagé, son oiseau un corbeau, et ses lettres : mo, go , bo , tlio , ngo.

« Celui qui trouva sa place au milieu du monde fut Batboro Baijou; sa femme était Soumie; sa forteresse de métal, sa mer d'eau cliaude, son jour Klisvon, son oiseau un gogik, et les lettres, qui lui étaient attribuées, étaient au nombre de dix : go, le, ngio , mo, mokoiiroong , é , lo, po, ijo, go.

V Prit Handjolo garda le nord-est de la terre , et ses lettres furent liehijo hehijak.

« Le sud-est du monde fut gardé par Kouwéro, et les lettres qui lui sont attribuées sont no eo soonjo.

w Balhoro 3Iolio Ijekti fut placé au siul-ouest du monde et les lettres à lui attribuées sont grin, dé, j'o.

« Celui qui fut placé au nord-ouest du monde était Batlioro, Siwah l'accompli, et les lettres conservées par lui sont «00?' wi ti. Ces huit divinités sont les grands dieux et Baijou est le neuvième (i).

« On raconte que les limites de l'île de Java étaient encore cachées sous l'eau. Sang Iwang Prameslhi se dressa, réfléchit, regarda en haut, et le ciel s'éleva. Il regarda en bas, et la terre devint solide et divisée en sept régions.

« La première fut gardée par une belle femme, nommée Hibou Praliwie.

« La seconde fut gardée par im pénilent, Iwang Kousiko.

« La troisième fut gardée par Sang Iwang Ganggang.

« La quatrième, par Sang Iwang Siendoulo.

« La cinquième, parDarampallan qui avait beaucoup d'enfants, de trois formes différentes. Les premiers avaient la forme d'un kowan-ngan ; les seconds, celle d'un garong ngan , et les plus jeunes, celle d'un serpent. Tous les serpents de la terre sont issus de Darampallan. Aussi souvent que celui-ci porte ailleurs son attention, les serpents sont anéantis par leurs frères aines. Mais lorsqu'Iwang Darampallan remarqua qu'ils anéantissaient leurs sœurs, il entra dans

(i) C'est sur les propiiélés et les attributs des dieux que repose le système suivant lequel les Javanais comptent leurs jours iastes et i.éfastes, et prédisent l'avenir.

238 l'arciiipkl indien.

une telle colère qu'il chassa ses enfanls, les deux plus âgés et les deux plus jeunes. Ceux-ci partirent, mais en emportant cette malédiction : « Vous, serpents, vous êtes destinés à nous nourrir. » De là vient que jusqu'à ce jour les Kowang-I\gaii se nourrissent de serpents.

« La sixième terre fut gardée par le pénitent Manik Horo.

« La septième terre fut gardée par Sang Iwang Honto Boogo. Il régna comme roi sur tous les dieux et sur la septième terre, et fut exclusivement chargé de la surveillance de tout ce qui s'y trouvait.

« Le vœu de Bathoro Gourou était, ainsi qu'on le rapporte, de rendre fixe l'île de Java, afin qu'elle ne p'it plus se mouvoir. 11 donna suite à cette idée et purifia ses pensées. Alors se dressa à l'ouest du monde «ne haute montagne, à laquelle il donna le nom de Djamor DJiipo (champignon royal). Les limites de l'île de Java furent aussi tracées; elle ne fut plus agitée parle mouvement de l'eau; toutefois elle penchait encore excessivement d'un côté, de sorte que le bord oriental était presque à la hauteur du firmament.

« Sang Iwang Prameslhi demanda d'une douce voix à tous les dieux, quelle était la cause de la pente de la terre. Les dieux répondirent : — « Oui, Hauts ado- . râbles, on a ordonné des recherches à l'extrémité de la terre; la cause de cette pente est qu'une montagne très-élevée se trouve à l'ouest de la terre , tout près de la mer. » Bathoro Gourou dit : — « Je désire que

RtLIGIONS. 239

VOUS démolissiez cette montagne et la transportiez ù l'est ; allez et exécutez mes ordres sans délai. »

« Un dieu, nommé Henjpou Roinadhi, en fut spécialement chargé, et Batlioro Gourou lui dit : — «Vous ne prendrez point part à la transplantation de la montagne Djamor Dliipo; je vous chargerai d'une autre besogne; vous façonnerez des armes. » La réponse de celui à qui l'on venait de parler fut : — « Je me sou- « mettrai à vos ordres. » Aussitôt tous les dieux se hâtèrent de partir.

« On rapporte d'Iwang Dhermo Djoko , qu'à sa prière il obtint un fils et qu'il le nomma Tjator Kenoko. Celui-ci, ayant achevé son expiation, dédaigna l'approbation des dieux. Tous ses vœux étaient accomplis, et toute la puissance surnaturelle d'Iwang Dhermo Djoko fut par lui égalée. Il pria, et ilobtint un fils qui fut beau de corps et nommé Kanéko Poutro. Il avait été décidé que ce fils, dès sa naissance jusqu'à la fin de ses jours, recevrait le don des sciences sans aucun enseignement préalable. Son père lui ordonna de faire des expiations. Il obéit à cet ordre ; aussi son père lui donna-t-il en présent une pierre précieuse rare, nommée Retno Dhoumilah , qu'il jeta avec lui dans la mer où il se tint en Tepakor (i), et fit expiation pour perfectionner son être. Toutes les fois qu'il voulait manger ou boire, il baisait le Retno Doumilah et

(i) Position d'un pénitent, les bras croisés contre la poitrine, les jambes repliées sous lui.

2i0 l'archipel indien.

l'escarboiicle le préservait de la faiiii et du sommeil. De même que dans l'eau il n'était pas mouillé, de même il n'aurait pas été brûlé, s'il avait été dans le fen. Son expiation au milieu de la mer consistait à garder le silence. A la fin, il changea de forme et obtint les facultés d'un esprit.

« On a dit que les dieux, sans changer de place, gagnèrent la montagne DjammorDhipo. Les dieux et les déesses, Bathoros et Batharis, se réunirent pour délibérer. Bathoro Bromo prit la parole et dit : — « Quelle est votre volonté, je serai le salang (i). Disposez tout sous la montagne; Wisnou la renversera. »

0 L'incomparable Wisnou dit ensuite sa prière, et sa taille grandit tellement qu'elle égala celle de la montagne. Iwang Baijou fut le bâton à porteur, et Iwang Héndhro le filet. Alors, la chaise à porteur fut enlevée par tous les dieux.

« A cause des rayons éclatants de Sang Iwang Sôorijo (2), les dieux et les déesses commencèrent à être saisis par la chaleur et eurent un violent désir de boire. Ayant aperçu de l'eau qui jaillissait du côté de la montagne, ils en burent, pas un excepté, avec délices. En buvant cette eau, ils tombèrent tous morts; pas un ne resta en vie. Iwang Gourou but aussi avec eux; mais à peine eut-il pris quelques gouttes, qu'il les rejeta en disant : « Cette eau est un violent poison. »

(1) Cette expression désigne un cadre auquel sont attacliées des cordes qui se croisent et sur lesquelles on place les olijets à transporter.

(2) Le Phéhus indien.

Depuis lors, hvang Pramestlii Gourou porta le nomde Milo Koutlio, parce que son cou avait une tache blanche de la couleur de ce liquide. Cette eau d'ailleurs n'était pas de la vraie eau, mais un poison mortel; elle fut nommée IwangTjolo Koutho.

« Iwang Pramestlii vit ensuite une eau plus claire sur le sommet de la montagne, qui répandait une odeur douce et agréable. Lorsqu'il en aspira l'arôme, son corps en fut tellement retrempé qu'il se dit en luiniéme : « Cette eau ])énigne et bienfaisante pourrait bien porter le nom cV hvang' Kamendalou. »

« Sang hvang ^^ iséso descendit et dit à Sang hvang Pramestlii : — « Oui, c'est ici l'eau qui fut nommée Marto Kamendalou^ et qui a sa source dans hvang Tanhono. C'est sans contredit l'eau de la vie, qui tend à la propagation de tout ce qui vit, et l'arbre noir, qui se trouve là aussi, se nomme Sandlii Loto; il rappelle de même les morts à la vie. Tout ce qui lui appartient est un moyen infaillible d'attirer à la vie dieux, déesses, rois, princes, Boupaties et tous les hommes, même les géants, les serpents, les oiseaux et les esprits. Tout ce qui existe dans le monde reçoit la vie de cet arbre, car il existait avant les dieux. La raison pour laquelle les dieux sont assujettis aux maladies et à la mort, c'est qu'ils n'ont pas dégusté l'eau de la vie. Ils sont peu nombreux ceux (jui ont bu de cette eau, et dès que les dieux en auront bu, ils ne seront plus longlemps sujets à la mort, ni accessibles aux maladies. »

« Ballioro(iourou but à satiété de l'eau de la vie ; il

IG

242 l'aRCIMPEL INDIEN.

en pril aussi une provision cl la déposa dans un vase fermé qui fut nommé « Manik Haslo Gino ». Le goût de celle eau élait délicieux, et Iwang Praniesllii en fut ravi.

« Alors Bathoro Gourou parût et parvint auprès des dieux morts. Il ouvrit le vase Manik oii se trouvait l'eau de la vie et en humecta leurs lèvres; ils revinrent à la vie, et, sans plus éprouver d'accidents iïiclieux, ils reprirent leur ancien état et se sentirent disposés à continuer leur travail.

« La montagne Djamor Dhipo fut alors, par les efforts des dieux , soulevée de sa place. La terre qui en restait, de la circonférence d\ine génitrie (i), forma la montagne Temporo.

« Il en tomba ensuite un morceau de la grandeur d'une kemirie (2), qui forma la montagne Tjaringin. A Banla, il en tomba encore un morceau de la grandeur d'un œuf, qui forma la grande et haute montagne Wolo Houlou ; son pied devint le pays de Padjadjarran.

« Les dieux se rendirent plus avant vers l'est , et il tomba encore un morceau de la grandeur d'une kemirie, qui forma la montagne Tjirebah. Tandis que les dieux continuaient leur roule, il tomba une grande quantité de terre, qui forma beaucoup d'autres hautes montagnes sans nom. Une partie devint la monta-

(i) Certain petit fruit de Java dont on fait des rosaires, (a) Noix qui fait partie des épiées de Java.

gne ïegal, nommée Pragôlo. Le long du chemin, des morceaux détachés formèrent la montagne de Kending qui s'étend vers l'est. II tomha encore deux morceaux de la grandeur d'un poing, qui devinrent les montagnes Soumhing et Sendlioro.

« A Kedou, les dieux s'arrêtèrent. Leur sueur jaillissait et les porteurs étaient exténués. Ils ne se sentaient point la force de porter la montagne plus loin, parce qu'ils se trouvaient au-dessus de l'atelier d'Hem pou Roinadlii; ce qui les énerva totalement. Celui-ci avait sa forge dans les airs, son poing lui servait de marteau, son genou d'enclume; le feu sortait de sa bouche lorsqu'il parlait; ses narines lui servaient de soufflet; et sa salive faisait durcir le fer. 11 forgeait le fer incorruptible de l'Occident, dont il a fabriqué plusieurs sortes d'armes pour le séjour céleste : flèches, juassues, lances, dards, épées, sabres, kriss. Toutes les armes destinées aux habitants du ciel étaient préparées par Hempou Romadlii. Il y en avait un grand nombre lorsque toutes étaient' réunies.

« Les dieux avaient alors aperçu Hempou Romadlii. Un d'eux dit : — « Il n'a point pris part au transport de la montagne; il s'en est débarrassé dans la j)ensée de vanter son propre ouvrage ; qui l'a autorisé à cela? Or, chacun doit èlre égal devant le roi, et exalter son propre travail est défendu. IN 'aurait-il pas su que nous dussions transporter une si haute montagne? C'est inouï qu'il se plaise à forger. Sa conduite est

iii* I. ARCHIPEL INDIEN.

celle de (jnelqu'iin qui veut se soustraire à toute autorité, son ori^jueil est insupportable; c'est comme s'il était le seul homme au monde. «

« BatlioroTjoudln'o dit d'une voix douce : — « 11 sera jugé selon le droit, (juand il devra s'expier. « liathoro Baijou reprit : — « C'est intoléraljle, frère; pillons plutôt tout ce qu'il a, et s'il s'y oppose, lions-le. S'il est plus fort que nous, nous saurons bien nous débarrasser de lui ; qui s'occupera de lui ? »

« Batlioro Tjoudhro partit précipitamment , se plaça devant Hempou Romadlii et demeura immobile, les lèvres tremblantes de colère. Le montrant du doigt, il lui demanda du ton le plus irrité : — « Tes oreilles n'ont-elles pas entendu, et tes yeux qui brillent toujours n'ont-ils pas \u qu'il y a un pénible labeur à faire ? 11 n'est pas permis de continuer pour quelque cause que ce soit. Tu t'occupes inutilement el tu t'amwses toujours à forger. »

« Batlioro Tjokro vint, accompagné d'iwang Tjitro Gotro, qui attaqua malgré lui Hempou Romadhi. Batlioro Tambourou se jeta sur lui et le frappa à la poitrine. Hempou Romadhi se dressa enflammé de colère. Hempou Romadlii possédait une puissance surnaturelle; il étendit alors son bras gauche; la sueur jaillit de sa peau et son corps fut enveloppé de vapeur comme l'eau qui bout dans une chaudière. Il devint gluant comme l'huile, et la main qui le saisit glissait sur lui comme sur une ansjuille. Les dieux

lombèrenlloiiide lui, les uns sur le ventre, les autres sur le clos ; ce qui fit qu'étant terrifiés, ilsprirentla fuite.

« Bathoro Sakri était noir de colère ; il se lança sur Hempou Roniadlii. Us se frappèrent mutuellement à coups de poing et se donnèrent des coups de pied. Personne ne succomba; tous les deux étaient de force égale. Enfin, Bathoro Sakri fut renversé, saisi à la hanche, soulevé et lancé dans les airs. Les dieux coururent tous à son secours et le délivrèrent; mais ses forces étaient épuisées et tous les dieux furent saisis de crainte.

a Bathoro Baijou , éclatant de colère, apparut. Tous les deux se rencontrèrent et s'attaquèrent mutellement avec toutes leurs forces ; mais leurs forces étaient égales. Hempou Romadhi le prit à l'improviste par sa ceinture, et hvang Baijou le saisit aussi à la sienne, et tous les deux se soulevèrent l'un l'autre , et se terrassèrent. Hempou Romadhi reçut un choc qui le fit bondir; l'attaque recommença. Ils se donnèrent mutuellement des coups de poing et se déchirèrent le visage. Ils étaient de même force et nul des deux ne succomba.

« Quand le combat eut duré quelque temps, Bathoro Baijou fut épuisé, et pris par les deux bras, il fut vaincu. Ses pieds descendirent dans la terre jusqu'aux genoux, il ne put se mouvoir. Il fut alors aidé et secouru par tous les dieux. Hempou Romadhi, se trouvant trop faible , ne put renverser Bathoro Baijou et n'en fut que plus irrité.

2i6 l'archipel indien.

« Ballioro Broiuo dit : « Puisqu'il en est ainsi, unissons nos forces pour vaincre les forces d'Hempou Romadln; mais qu'aucun de nous ne se sauve; qu'est donc la force d'une seule personne? Henipou Romadbi entendant que tous les dieux réunis allaient l'attaquer, saisit aussitôt ses armes, et dit d'un ton menaçant : « C'est bien, altaquez-moi; mais quand vous serez percés de mes flèches, vous périrez infailliblement et retournerez en eau. Sachez que je n'ai pas préparé ces armes de ma propre volonté; ça a été la volonté d'Iwang Pramesthi; et quand elles seront achevées, vous saurez ce qu'elles valent. »

« Tous les dieux entendirent ces paroles, et Bathoro Wisnou dit alors : « Pour sûr, compagnons, vous n'avez pas bien réfléchi , et vous subirez les effets de la colère d'Iwang Pramesthi. »

'c Peu après, survint Ivvang Djagadnoto (i) assis sur une vache. Il était brillant comme l'éclair; il parla ainsi : « Cessez de vous disputer et allez déplacer cette montagne. Quand le monde sera replacé dans son équilibre , je vous récompenserai avec l'eau delà vie, qui vous préservera des maladies et de la mort. « Les dieux firent aussitôt leurs préparatifs pour entreprendre cet ouvrage, prirent le bâton à porteur et allèrent au lieu indiqué.

u Lorsque la montagne Djamor Dhipo fut soulevée, il en tomba sur la forge d'Hempou Romadhi

(i) Roi suprême (lu monde, surnom de Bathoro Gourou.

deux blocs de lerre, chacun de la grandeur d'un poing, lesquels formèrent aussitôt les montagnes Mérapi et Merhabou, situées l'une à côté de l'autre. De là, il est arrivé que jusqu'à ce jour ces deux montagnes vomissent du feu. Hem pou Romadlii fut contrarié de voir sa forge changée en deux montagnes.

« Hempou Romadhi mélangea alors de l'acier Pamor (i) et du cuivre rouge dont il fit un homme. Celui-ci fut nommé Bromo Kedali et élevé dans l'art de forger; il y devint très-habile. Il se servit de son genou pour enclume, de ses doigts pour tenailles et de sa salive empoisonnée pour durcir le fer.

« Hempou Bromo Kedali obtint un fils qu'il nomma Hempou Honggo Djali. Celui-ci eut aussi un fils qu'il nomma Hempou Songko Hadhi. Celui-ci se fit islamite et devint disciple du Prophète. Il inventa aussi les lettres javanaises (2).

« L'expédition des dieux vers l'Orient fut dès lors décidée. Il tomba un autre bloc de terre qui forma la montagne Lawou. Les dieux s'avançaient lentement, et il tomba un autre morceau de la grandeur d'im kadeli (3), qui fit le mont Radiri. Le reste de la terre reçut alors ses limites; une part égale s'étendit à l'est,

(i) Sorte de fer qui sert aux armes javanaises et leur fait produire des éclats de lumière blanchâtre.

(7.) D'autres disent qu'elles furent inventées par Hadji Soko, que les Javanais confondent d'ailleurs avec Hempou Soko.

(3) Sorte de petit champ qui produit un fruit noir, dont les Javanais iont des friandises.

248 l'archipel indiex.

et une part égaie au nord , dont sont sorties les montagnes Môrijo , Pandan, Hanljak, Sôkorini, Doulangngan et Kellôd. Le sommet de Djamor Dhipo fit le mont Samirou. De là , cette montagne est d'une hauteur extraordinaire et se dresse jusque dans les cieux.

'< Lorsque les dieux reparurent devant Iwang Pramesllii, celui-ci leur dit : «. Partez tous et cherchez du bois, de la pierre et de la terre ; tout doit être de la meilleure qualité. Je veux faire un ciel, le plus beau de tous. »

« Le Dieu très-haut a créé le Balé Ngaras qui est son trône ; Bathoro Gourou fit en opposition le Balé Marljoukoundo. Dieu a créé le paradis; Bathoro Gourou a fait le Swargo lôko. Dieu a créé le Yomani; ïwang Djagadnoto a fait le Kakawah. Dieu a créé l'enfer Wahélool; Iwang Gourou a fait le marais Blekgedobo ; Dieu a fait le pont Sirat almôstakim ; Bathoro Gourou a fait le pont Hogal lagik. Dieu a créé les anges; Bathoro Gourou a fait les D/ia^os (dieux). Pour tout ce dont il est parlé dans le Kilab, il fit quelque chose qui y correspondit.

« Le Balé Marljoukoundo était achevé et tout était régulier. Il y avait aussi des JVidliodharies (déesses de rang inférieur); il y en eut bien cent mille, et une d'elles se nommait Bathari Ralili.

« Celle qu'Ivvang Gourou prit pour femme était nommée Iwang Bathari Houmo. Lorsque le ciel fut achevé dans toute sa splendeur, tous les dieux et leurs

déesses se rassemblèrent devant le Balé Marljoukoundo , tous pourvus de gobelets pour boire l'eau Kainindalou. Ensuite, ils se versèrent de cette eau et burent avec bonheur et des cris de joie.

« Un interrupteur de la paix du monde, lequel avait la forme d'un géant, et était nommé Rembou Tjoulong , fit naître un incident. Lorsque celui-ci vit que les dieux buvaient de l'eau de la vie , il descendit incontinent des nuées pour boire avec eux de cette eau. Il porta sans honte le vase à la bouche et voulut se verser l'eau dans le gosier. Bathoro Tjoudhro, le remarqua, fit un signe à Bathoro AYisnou , et dit : « Frère Wisnou , voilà un géant qui boit avec nous l'eau de la vie. S'il devient immortel , qui pourra s'opposer à lui? » Bathoro Wisnou visa Tjokro avec sa flèche meurtrière. La flèche partit , atteignit Rembou Tjoulông juste au cou et sépara la tête du corps. Il avait à peine l'eau dans la bouche , mais elle n'alla pas plus loin , la flèche était partie à temps. Le géant mourut; sa tête retourna dans les airs, auprès du géant Karawou qui dévora le soleil et la lune; ce qui produisit, au dire des boudhistes, une éclipse.

« On raconte en outre que Bathoro Gourou, s'asseyant un jour auprès de Bathari Houmo, lui dit : « Jeune sœur, vous savez que tout ce qui vit a un penchant irrésistible à propager sa race. » Il saisit ensuite sa main et l'embrassa avec amour. Elle s'humilia devant lui et répondit : ^ Frère aîné, pardonnez-moi;

j'ignore encore les devoirs de la femme ». Badioro Gourou dit : « Objet de mon adoration, ma perle, précieux bijou, je vous en prie, guérissez-moi». Batliari Houmo fut très-attristée de cette déclaration d'amour et voulut se retirer. Batboro Gourou la retint, et vainement elle s'opposa à sa volonté

« Le trouble de la nature fut grand et tonte la mer était tourmentée. Ce trouble se communiqua au ciel, où frémit même le Balé Marijoukoundo.

« Iwang Gourou, d'un ton aimable, demanda alors aux dieux : « Quelle est la cause de cette tourmente dans le ciel? » Ils lui répondirent: «Nous venons derecbercber la cause de ce bouleversement qui fait trembler la terre. Nous avons aperçu une apparition, mais nous ne saurions lui donner un nom. » Iwan Djagadnoto dit : « Oui, je sais le nom de cette apparition, qui a causé ce grand trouble dans la nature, elle s'appelle Komo Salab. » \ ces paroles correspondit un nouveau bruit inconnu. Iwang Pramestln Gourou dit ensuite d'une douce voix : « Mon désir est que tous mes serviteurs marchent à l'instant contre Komo Salah. Celui qui se dégagera de ce devoir, je ne le reconnaîtrai pas pour mon serviteur. »

c< Les dieux firent un sumbali et partirent aussitôt avec leurs armes. A leur arrivée au bord de la mer, ils tirèrent leurs flèches sur Komo Salah qui tomba comme de la pluie. Komo Salah prit peu à peu des formes extraordinaires. La flèche Tjokro Dhaksono se changea en une figure humaine; les flèches Liempông

et Nenggolo devinrent ses deux l)ras et la massue Godlio son dos. La figure s'assit, et les dieux la voyant en furent tout ébahis.

« Ballioro Bromo dit d'une douce voix : « Avezvous encore des focultés surnaturelles? Comment vous comporterez-vous , quand vous aurez devant vous un ennemi qui sache diriger une flèche ou une lance? »

« Ivvang Kolo (le même que Komo Salah) s'approcha des dieux qui s'enfuirent en désordre pour chercher un refuge auprès d'Iwang Gourou ; celui-ci était alors dans son palais.

« En présence d'Iwang Prameslhi, ce dernier leur demanda doucement : « Que vous est-il arrivé qui vous fasse ainsi courir? Les dieux firent un sumbah et répondirent : « La raison de notre fuite précipitée est que Komo Salah a atteint la taille d'un terrible géant; bientôt il sera ici. Il y a peu d'inslanls, il nous appelait avec une voix de Stentor, mais nous évitâmes de le regarder. Il demanda qui était son père » .

« Iwang Gourou sourit et dit doucement : « Où estil celui qui ressemble à un géant? » A peine Ivvang Prameslhi eut-il prononcé ces paroles, qu'il se fit au dehors un grand bruit. Les dieux saisis de frayeur cherchèrent à se cacher dans le ciel élevé.

«■ Komo Salah s'était alors approché de Balho Gourou. Les cheveux de sa tète, qui collaient les uns contre les autres connue la laine des moutons, étaient si

épais qu'un kisi (i) et pendaient jusqu'à ses genoux; ses dents étaient si longues qu'un fjarak (2) ; ses yeux brillaient comme le soleil; sa figure était semblable à un roclier et ses narines étaient comme deux cavernes ; ses moustacbes couvraient sa boucbe; les poils de sa poitrine égalaient la cbevelure de sa tête, et son dos était couvert de longs poils qui bruissaient bruyamment lorsqu'ils étaient agités par le vent.

« Il vint, et se mit en présence d'Iwang Pramestbi. Gourou demanda d'une voix enrouée : c Dites-moi, quel est votre nom? » Iwang Djagadnoto répondit doucement : « Je suis le roi de toutes les créatures. » Komo Salali reprit avec une voix sévère : « Puisque vous êtes réellement le roi de toutes cboses, vous saurez me répondre quand je vous demanderai de m'indiquer la place où se tient mon père. » Iwang Pramestbi répondit doucement : « Certainement, je puis vous dire où se trouve votre père , si vous vous soumettez aussitôt à ma volonté. » Romo Salab répondit : « Oui, je m'y soumettrai; que voulez-vous? » Iwang Gourou reprit doucement : « Vous devez savoir que quiconque se soumet à mes volontés doit les accomplir toutes. Votre maintien laisse voir que vous estimez peu quelqu'un qui. vous commande. Si vous voulez connaître votre père, donnez-moi votre appui , et je vous l'indiquerai. » Komo Salab dit : « Eb bien ! je

(i) Le pivot en bois d'un rouet javanais. (2) La corne creuse d'un taureau sauvage.

VOUS donnerai mon concours; mais si je ne découvre pas mon père , il vous arrivera malheur. Je vous pulvériserai et déchirerai vos os à belles dénis. » Iwang Gourou dit : « A ous êtes libre de me tuer, si je ne vous dis pas la vérité. »

« Komo Salah s'inclina ensuite devant lui et fit un sumbah. Iwang Djagadnoto enleva mystérieusement deux cheveux de la télé de Komo Salah. Celui-ci surpris saisit Bathoro Gourou par deux de ses dents et les arracha. Ensuite il le saisit par les lèvres et en pressa le venin qu'elles contenaient; il l'enferma dans le petit vase hasiogino et le mêla au t/'olo koutlio. Une de ses dents servit à f\ûre une flèche liempong, et l'autre à une nenggolo. Les deux flèches pesaient chacune sept cenis keprings (environ trois livres ). Les deux cheveux servirent de corde à l'arc, avec lequel devait être lancée la précieuse flèche pontjo wédJio.

« Iwang Gourou dit alors : « Komo Salah, je vous donne le nom d'Iwang Kolo. » Celui-ci honoré de ce titre fit un sumbah.

« Après que Bathoro Gourou eut dit ces mots, il entra dans une grande colère contre sa femme Bathari Honmo. Il la prit par les pieds et la tint la léle en bas. Elle pleura amèrement et sa voix ressembla à une soundhari (i). Par la volonté d'Iwang Tan Hono, et aux cris de Bathari Houmo, il survint une géante qui fut donnée pour fenmie à Iwan Kolo. Puis, Houso

(t) Bâton clel>niiil)ou IVaiipaut la corcle tendue d'un arc.

Kaml)angni]^an lui fut assigné pour demeure, on ils vécurent en s'aimanl niutuelleuient.

« De plus on raconle que hvang Gourou chargea Iwang Bronio et Wisnou de chasser tous les géants, enfants de Renibou Tjoulông, qui troublaient la terre. Tous furent anéantis, excepté un seul nommé Poulliol Djantoko, qui fut épargné parce qu'il faisait expiation et menait une vie humaine.

u Le récit en kawi rapporte de plus que Bathoro Gourou remarqua un rayon lumineux dans la mer et demanda : « Qu'est-ce qui est cause de ce rayonnement? » Les dieux firent un sumbah et répondirent : « Vos serviteurs ne savent pas comment se nomme ce rayon , ni à quoi l'attribuer? » Iwang Djagadnolo reprit : « Ce rayon se nomme Soubo Sito , parce qu'il se trouve dans l'eau. »

« hvang Tembourou fut chargé de rechercher la cause de ce rayon. Jwang fit un sumbah. On ignore ce qui lui est arrivé en chemin. Il vint au lieu indiqué et vit une personne assise. Alors il retourna aussitôt, et arrivé en la présence de Bathoro Gourou , il fit un sumbah et dit : « Seigneur, j'ai fait des recherches ; celui qui produit ce rayon est une personne qui se livre à des expiations. Il est assis dans la position d'un pénitent, et bien qu'il se trouve au milieu de l'eau , il n'est pas mouillé. »

« hvang Prameslhi dit : « Eh bien! hâtez-vous tous de découvrir le pénitent et parlez sans retard. » Les dieux firent un sumbah et partirent ensemble, ac-

RKLKJIONS. 255

compagnes de Widliodharies, pour accomplir leur mission. Ils allèrent à la découverte, marchant l'un après l'autre, et atteignirent la place où le rayon lumineux avait été aperçu. Ils virent là le pénitent; il ne remuait point , et son expiation consistait à se tenir muet.

« Les dieux se rangèrent devant le pénitent qui restait fermement silencieux. Alors Batlioro Bromo dit d'un ton calme : « Voyez, comme il est fier; à l'honorable visite des dieux, il ne fait même pas attention. C'est pourtant l'usage, quand on reçoit une \isite, bien qu'on ne veuille pas communiquer avec ses hôtes , (ju'on leur offre au moins le kinang (i), Non-seulement il ne nous offre pas cela, mais il ne daigne pas même nous parler. Il s'appuie sur ceci, qu'il est saint*, c'est pourquoi il est orgueilleux et peu aimable pour ses visiteurs ». Bathoro Siwah prit alors la parole et dit : « En vérité, je suis envoyé par Iwang Djagadnoto ])our vous demander les moyens de guérir Batliari Houmo qui est malade ; donnez-moi ces moyens. »

« Iwang Kanéko Poutro resta toujours innnobile; les dieux lui renouvelèrent leurs questions et lui, il garda toujours le même silence. Iwang Bromo se fâcha à la fin et lui dit d'un ton de dépit : « Un homme comme toi, je le nonnne un dédaigneux du bonheur. Quel est le terrain sur lequel tu te trouves, sans te

(i) La feuille de sirie avec les ciuatre iiigrédieiils, gamùir, chaux, [unangcl tabac.

256 LARCIIIPKL INDIEN.

préoccuper du proprit'laire? Sans son approbalion, Ion expialion eslinulileet lu es un faux saint? » Iwang Samhou apporta une cruche pleine d'eau; il en aspergea le saint et celui-ci ne fut pas mouillé.

« IwangTjondhro devint furieux, saisit un saloukou (sorte de massue) et en frappa à coups redoublés le pénitent; mais pas un cheveu de sa tète ne fui louché Bathoro Baijou prit le pénilent et le frappa contre le rocher, l.e rocher se brisa en sept morceaux, sans que le pénitent éprouvât la moindre souffrance, ïwang Bronio fit, par son désir, allumer un feu ardent qui s'éleva jusqu'au ciel. Le pénitent fut jeté dans les Ikunmes , et tous les dieux crurent que Kanéko Poutro perdrait ainsi la vie. Les flammes s'éteignirent peu à peu et le pénilent apparut connue de l'or brillant. Les dieux virent ceci avec étonnemenl. Ils prirent leurs armes; leurs flèches tombaient comme la pluie aux pieds du pénitent, sansatleindre son corps.

« Les dieux furent stupéfaits, s'avouèrent vaincus et partirent. Il n'est pas fait mention de ce qui leur arriva en route.

« Revenu devant Balhoro Gourou , Bromo fil un sumbah et dit : « J'ai accompli la mission dont vous m'avez chargé pour découvrir le pénilent, mais il possède une puissance surnaturelle; tous les dieux ont soulevé toutes les difficultés, et nous avons épuisé toutes les ruses sans pouvoir le déplacer de son siège ». Iwang Bathoro Gourou dit doucement : « Eh bien, je m'en chargerai moi-même. »

RKLIGIONS. 257

« Iwang Gourou partit sans se clouter de ce (jui lui arriverait en route. 11 se présenta au pénitent. Iwang Gourou lui dit : « Quel est le but de ton expiation? réponds; j'accomplirai tes désirs. Si tu désires te marier, je suis riche en jeunes filles, je suis beau et sensible. Viens les voir et choisis à ton gré ». Le pénitent resta immobile. Iwang Djagadnoto reprit : « Je sais bien ce que tu désires ; en vain je porterais le nom de Gourou, le roi du ciel, si je ne savais ce qui est caché. La raison pour laquelle tu te livres à des expiations, c'est que tu veux devenir mon égal; mais il est impossible que tu m'approches, moi, le Seigneur, lors même que lu te livrerais à des expiations pendant mille ans. Je n'ai rien à expier, moi. Le sort m'a destiné à être roi du ciel. Personne n'est plus âgé que moi. Ce qui a été avant moi est l'éclatant soleil et la lune, et ceux-ci sont dépassés en antiquité par le ciel et la terre, qui à leur tour le sont par Sang- IwangWenang Wiséso,au delà duquel il n'y a rien.»

« Le pénitent Kanéko Poutro se dressa incontinent et éclatant de rire, il dit : « Je suis Kanéko Poutro, et sachez que vous vous nommez Pramesthi Gourou, le plus grand des dieux. Eh bien', si votre science s'étend si loin , vous n'avez pas encore une idée juste de la vraie union de l'âme avec Dieu. Vous croyez qu'lwang Wiséso est le plus ancien, vous êtes dans l'erreur; et parce que vous êtes dins l'erreur, vous avez péché, et par là vous vous êtes attiré la colère d'I Wang Wiséso. Au temps où tout étiit encore désert

258 l'archipel indikn.

et inljabité, cl que le ciel et la terre n'exislaienl pas encore, qu'est-ce qui existait alors et causait un bruit senïblal)]e au son d'une sonnette (|ui fut entendu d'Iwang AViséso? La raison pour latjuelle ce bruit s'est fait entendre était qu'il annonçât un Èlre Tout-Puissant, et quel est ce souverain dominateur? »

« Iwang Pramestlii Gourou Noto, garda un instant le silence. Il exprima ensuite le désir d'être éclairé parle pénitent relativement à cet Être. « Frère aîné, dit-il, je vous prie de m'inslruire dans ce que j'ignore encore. Désormaisje \ousemporle dans lebeauciel,et vous commanderez à tous les dieux. Celui qui désobéira aux ordres de Kanéko Poutro sera exclu du nouibre de mes créatures. » Tous les dieux acquiescèrent à ces paroles.

« Kanéko Poutro dit d'une douce voix : « Ce qui fut entendu par Sang Iwang Wiséso était la volonté d'Iwang Tan Hono. Chaque chose a son antipode. Ce qui est bas est l'opposé de la hauteur; l'honnue, l'opposé de la femme ; le père est l'opposé de la mère; la grand'mère, l'opposé du grand-père; la tante, l'opposé de l'oncle; le malheur, l'opposé du bonheur; l'avarice, l'opposé de la générosité; mais le vieil oncle n'a pas d'opposé. A l'opposile d'ici-bas est l'étoile. Tout est conjbiné et fixé avant de paraître aux yeux. Voyez, ceux qui entourent Iwang Pramesthi sont à peine de nouveaux venus ».

'( Il n'est rien dit de plus de leur ascension ; ils entrèrent dans le céleste séjour et s'assirent à la place

qui leur fui assignée, devant le Balé Marljoukoundo. Quelque temps après, hvang Giri Nolo remarqua que le pénitent Kanéko Poutro tenait la main fermée, hvang Gourou dit alors : « Frère aîné, Kanéko Poutro, quelle est la raison pour laquelle vous tenez votre main fermée, sans l'ouvrir une seule fois? w Le pénitent Kanéko répondit : « Ceci est le Retno Dhoumitali, la plus précieuse des pierres précieuses, qui possède la puissance surnaturelle de soustraire quelqu'un au sommeil et à la faim, de le tenir dans l'eau sans qu'elle le mouille, et même dans le feu sans qu'il soit touché par les flammes. «

« Iwang Gourou reprit : « Frère aîné, je désire le voir. » hvang Kanéko Poutro répondit : « Je me soumets à votre volonté; mais, frère cadet, c'est une chose si fine que la main ne peut la saisir. Si elle ne se dérohe pas , elle pénétrera votre main , et si elle tombe , sa chute sera très-rapide. » hvang Gourou dit: «Eh bien ! frère aîné, donnez- la-moi; les dieux et moi nous la recueillerons. » Kanéko Poutro répondit : « Je me soumets à votre volonté, seigneur, mais faites attention à vous. »

« Il jeta le Retno Dhoumilah en l'air, et hvang Djagadnolo voulut le saisir avec ses deux mains. Le Hetno Dhoumilah descendit plus bas et fut recueilli dansles mains d'hvang Pramesthi, mais il leur échappa, hvang Moho Dhéwo le saisit aussitôt , mais la pierre continua de lomi)er. Bathoro Sambo la trouva, elle tombait toujours, hvang Komo Djoijo la saisit, mais

elle ne cessa de loinber. Iwang A\ isnou la reçut dans ses mains, mais elle leur échappa. Iwang Baijou essaya de la prendre, mais vainement. Iwang Bromo se précipita sur elle, elle tombait toujours. Iwang Tjitro Gôtro, Iwang Sakri, Tambourou, Iwang Kouwero et Prithandjolo s'emparèrent du Retno Dhoumilah, mais sans arrêter sa chute. La pierre descendait toujours et gagnait la première terre. Iwang Pratiwi s'en aperçut et recueillit le Retno Dhoumilah ; mais il ne fut point arrêté et descendit dans la seconde terre. Le pénilent Kousiko saisit aussitôt le Retno Dhoumilah, mais il ne sut le garder et celui-ci continua de descendre jusque dans la troisième terre. Iwang Ganggang le \it et lui tendit les mains, mais il gagna la quatrième terre. Iwang Siendoulo le vit et voulut s'en emparer, mais la pierre se déroba à sa poursuite. Iwang Daranipallan courut après elle et elle s'enfonça dans la sixième terre. Iwang Manik Horo lui tendit les mains, mais elle continua ]de tomber et disparut dans la septième terre.

« On dit qu'lwang Honto Bôgo (le serpent qui porte la terre sur son dos), en voulant saisir le Retno Dhoumilah, ouvrit la bouche, et qu'il en sortit une odeur agréable qui monta jusque dans le ciel, où elle se répandit. Qu'est-il advenu maintenant du Retno Dhoumilah? Il ne cessa pas de tomber et entra tout droit dans la bouche d'Iwang Honto, et sa chute était semblable à celle de l'eau dans l'eau. Iwang Honto Bùgo plaça la pierre dans le petit vase Hasto Gino

et ferma bien la bouche. Le serpent diNui se mit à dormir.

« On dit qu'Iwang Prameslbi, après la disparition du RetnoDhoumilab, parla d'un ton sévère à IwangKanéko Poutro : « Eli bien, frère aîné, que voulez-vous maintenant? Le bien qui vous a été prêté est disparu; où faut-il le chercher? » Le pénitent Kanéko Poutro répondit à Sang Winegang (i) : « Si vous le permettez, je suivrai la pierre, aussi loin ({u'elle puisse se trouver. Fùt-elle descendue dans la septième terre, votre serviteur ne reviendra pas avant d'avoir retrouvé le bien perdu. » Iwang Gourou répondit : « Faites comme vous dites, frère aîné ; mais faites en sorte de la retrouver. Tous les dieux vous accompagneront. »

« Ceux qui reçurent cet ordre firent un sumbah et s'éloignèrent. Leur marche fut semblable à l'éclair \ ils atteignirent la première terre et interrogèrent Hibou Pratiwi, qui leurapprit que le Retno Dhoumilah avait dépassé sa demeure. La deuxième, la troisième, la quatrième, la cinqiièiiie et la sixème terre lui répondirent toutes que la pierre avait atteint la septième terre.

« Les dieux continuèrent leur course et atteignirent la septième terre. Lorsque Iwang Kanéko Poutro aperçut Iwang Honto Bôgo, celui-ci lui dit : « Salut, frère aîné! La visite de tous les dieux à la septième terre

(i) Doué de force, surnom de Batlioro Gourou.

reiii})lit mon cœur de joie; serail-ce aussi la volonté de Saniî ^Vinegang de rendre ma mort nécessaire ou de me punir? » Kanéko Poulro répondit : « Frère cadet, ma visite à la septième terre est la conséquence de la mission qui m'a été confiée, de rechercher le Relno Dhoinnilah appartenant à Iwang Pramesthi Gourou; c'est bien, jeune frère, s'il est chez vous. Grande sera la récompense de celui qui le retrouvera. Il sera le chef de tous les dieux qui habitent la septième terre. »

'< Iwang Honto Bôgo répondit : « Bien , le Relno Dhoumilah est ici. » Il dit en lui-même : « Je mettrai à l'épreuve la force surnaturelle des dieux ». Puis, il ajouta : « Mais, frère aîné, le Retno Dhoumilah est enfermé dansle vase de pierre précieuse, et de ce vase, je ne puis me séparer. Si le Retno Dhoumilah est exigé de moi, prenez-moi avec vous, en même temps que lui, car je ne puis aller au céleste séjour. »

<f Kanéko Poutro répondit incontinent : v Vos paroles n'inspirent mille confiance; qui pourrait nous en faire accroire ? C'est comme si l'on voulait déplacer le monde entier. Mon désir est que vous alliez vous-même. » Le serpent divin ne donna point de réponse, il se roula sur lui-même et dormit comme s'il était mort; le battement du cœur était le seul signe de vie. Toutes ses pensées de crainte et d'inquiéude avaient disparu. »

« Kanéko Poutro dit : « Comment, jeune frère, vous allez dormir? » Iwang AYisnou, témoin de ce qui se

passait, dit à Kanéko Poutro : « Je vois que Iwang Honlo Bôgo joue de ruse, il veut se mesurer avec vous. »

« Iwang KaiiéiN.o Poutro se leva aussitôt et se dit : « C'est là son but. Il veut se mesurer avec moi. » Alors il dit à haute voix à tous les dieux : « Vous tous qui êtes dans la force de l'âge, ne restez pas oisifs. Allons, parcourez le corps de Honto Bôgo ; qui est en état de le remuer? »

« De la longueur de Honto Bôgo, il est raconté que lorsqu'il s'enroule autour du monde, la télé joint la queue. Ses narines sont au nombre de quarante et chacune a la largeur de deux corbeilles. Les dieux se mirent à l'œuvre. Ils retournèrent Honto Bôgo, explorèrent tout son corps de la queue à la tête, partout où ils croyaient que le Retno Dhoumilah était caché; cependant la pierre ne fut pas retrouvée.

« Le serpent divin fit par son vœu que tous les dieux furent dans un état de trouble et de confusion. Ils en vinrent aux mains et luttèrent d'une façon étrange.

« Bathoro Wisnou dit : « N'avez-vous pas honte, mes amis? Vous ne savez pas que par la force surnaturelle de Honto Bôgo vous avez dû céder? w Alors tous les dieux se mirent à rire; mais intérieurement ils avaient une honte mortelle.

« Iwang Kanéko Poutro répondit « : Honto Bôgo se figure donc qu'il n'y a que lui, cette charogne, qui possède une force surnaturelle ; il ose la mettre à prix

26V l'archipel indien.

auprès de ses propres compagnons. Allons, amis, bâtez-vous, enlevez Honto Bôgo et portez-le dans le céleste séjour, de la mcnie manière que vous avez transporté la montagne Djamôr Dbipo. »

« Iwang Bromo fut le filet à porteur ; Iwan g Hendhro servit de corde et Bathoro Baijoii fut le bâton. Iwang Wisnou souleva Honto Bôgo ; il fit cela à lui seul. Il le plaça sur le filet, qui fut enlevé par tous les dieux. Ils le poussèrent en baut et le transportèrent jusqu'au septième ciel. Leur ascension fut semblable à l'éclair.

« Iwang Honto Bôgo, ainsi porté, devint insensiblement plus petit. Il décroissait à proportion de sa taille ; il se rendit ensuite invisible et disparut du filet.

« Alors Iwan g Kanéko Poutro, furieux et terrible, dit : « La puissance surnaturelle de Honto Bôgo est grande; il est en état d'bumilier tout ce qui vit. Je ne le souffrirai pas. Il s'est moqué de nous tous ; j'en donnerai avis à Iwang Pramestbi , et je ferai d'un corbeau un oiseau blanc de la famille des cigognes.

« Les dieux continuèrent leur route , il n'est pas fait mention de ce qui leur arriva pendant le trajet. Ils vinrent en présence d'Iwang Djagadnoto.

« Kanéko Poutro voulut alors entretenir Iwang Djagadnoto de Honto Bôgo, lorsqu'il remarqua que le serpent divin en personne était présent, et qu'Iwang Gourou était assis sur sa tête. Kanéko Poutro montra l'animal du doigt et dit : « C'est juste ; ce n'est pas un liommequi possède une puissance surnaturelle

pareille à la tienne. Grand est ton dédain des autres. »

« Iwang Djagadnoto dit : « Frère aîné , ne soyez pas en colère ; Honto Bôgo a en effet grand tort et vous demande pardon, à vous et à tous les dieux. » Le pénitent Kanéko Poutro renonça à répondre et resta silencieux.

« Iwang Djagadnoto reprit la parole et dit d'un ton amical à Honto Bôgo : «■ Eh bien! apportez à l'instant leRetno Dhoumilah. » Honto Rôgo donna aussitôt à Iwang Giri Rodjo le petit vase HastoGino. Celui-ci voulutl'ouvrir incontinent, mais il fit d'inutiles efforts. Il le remit ensuite à Iwang Kanéko Poutro, en disant : « Frère aîné, ouvrez-le aussitôt. » Il essaya deux fois de l'ouvrir, mais en vain. Épuisé de fatigue, il le confia à Iwang Wisnou. Celui-ci essaya aussi inutilement de l'ouvrir. Tous les deux, l'un après l'autre, tentèrent les mêmes efforts sans plus de succès ; le vase Manik Hasto Gino résistait toujours.

« Alors Iwang Pramesthi dit à Kanéko Poutro : « Que voulez- vous maintenant, frère aîné? » Iwang Kanéko répondit d'une douce voix : « Que le vase appartienne à Honto Bôgo; personne ne peut l'ouvrir, puisqu'il ne le veut pas. »

« Iwang Gourou chargea alors Iwang Honto Bôgo d'ouvrir le vase Manik Hasto Gino. Iwang Honto Bôgo répondit : « Je suis à peine gardien du vase; comment on l'ouvre ou on le ferme, je l'ignore, w

« Iwang Gourou resta silencieux et ne put répondre ; il scruta en lui-même la volonté du créateur de la

terre. Suivant une révélation, il souleva le vase avec les mains et le jeta à terre, de manière qu'il se brisa sans qu'on en vit les morceaux. Le Retno Dlioumilah prit la forme d'un enli\nt, d'une petite fille extrêmement belle et de cet âge qui peut faire périr un jardin (i).

K Après la disparition du vase Manik Hasto Gino, le Balé Moro Kotlio se trouvait dans le séjour céleste. Iwang Pramesthi donna à la petite fille le nom de Kin Tisno Wati ; et son bonheur de chaque jour consistait uniquement à se tenir sous le Balé Moro Kotho.

« On raconta plus tard que, lorsque la belle Tisno Wati eut atteint l'âge où une jeune fille commence à s'occuper de ses vêlements, et que sa beauté allait s'épanouir, elle éprouvait des désirs inconnus. Son visage était comme la lune. Elle mérita d'avoir pour servantes les Widhodliaries célestes, Dhévie Houmo, Ratih et Srie , afin de porter son lantjang (la boîte qui contient le bétel).

« Quand elle eut atteint quatorze ans, IwangDjagadnolo s'en éprit d'amour. Il oublia Dhèwie Houmo et s'attacha à Tisno Wati seule. Elle partageait tous ses senlimenls et était toute en lui (2). Il la prit pour sa deuxième épouse.

(i) Expression familière des Javanais, qui signifie un enHint en qui la pensée du mal ne s'est pas éveillée.

(i) Le texte porte littéralement : « Elle était enfermée dans ses rognons. •

« Iwan g Gourou voulut connaître sa femme, et la regardant il lui dit d'une voix aimable : « Ah ! mon rubis, mon joyau ! Quel amour m'inspires-lu ! » Elle fit un sumbali devant lui et dit : « Je vous suis reconnaissante, seigneur; si toutefois vous, roi des dieux, trouvez réellement plaisir en moi, j'ai une chose à vous demander. » Iwang Gourou lui demanda d'un ton doux : « Que désires-tu ? » Elle réponditen faisant un sumbah : « Je ne vous demande rien de coûteux ni de rare. Ce que je désire, seigneur, est un vêlement inusable , une nourriture qui, lorsqu'on en a mangé une fois, suffise pour toute la vie; de plus, l'instrument de musique kathoprak. Iwang Gourou répondit : <(. Oui , ma chère, je t'accorderai ce que tu désires, pourvu que toi, mon rubis, lu m'accordes tout ton amour, w

« Iwang Gourou appela alors Iwang Tjilro Gôlro, et lui donna l'ordre de faire venir Iwang Kolo qui se tenait à Nouso Kambangngan. Tjilro Gôlro ([uilta aussitôt Iwang Gourou et se rendit à iNouso Kambangngan où il trouva Iwang Kolo. Il lui dit : « Je suis venu, envoyé par Iwang Gourou, pour vous chercher. »

« Iwang Kolo partit aussitôt, se présenta devant Iwang Djagadnolo et fit devant lui un sumbah en se baissant. Iwang Prameslhi lui dit : « Mon ami, je t'ai appelé pour avoir de loi Ion fils, Kolo Goumarang; je le charge d'aller à la découverte d'un vêlement (ju'on puisse porter toute une vie sans qu'il soit usé , d'une nourriture qui, lors(|u'on en a une fois mangé, assou-

visse la faiin pour le reste de nos jours, et en fin le AyïMoprak. » hvang Rolo fit un sunibah et dit : « Je vous l'accorde de mes deux mains, selon vos désirs ».

« KoloGoumarang, étant appelé, parutdevantiwang Pramesllii, et fit un sumbali. Celui-ci dit : « Kolo Goinnarang, je te charge de descendre vers la terre et d'aller à la découverte d'un vêtement inusable, d'un instrument de musique et d'une nourriture qui rassasie pour toujours dès qu'on en a une fois mangé; si tu réussis, je t'attacherai à ma cour. » Kolo Gouniarang fit un sumbah et s'éloigna de la présence d'hvang Djagadnoto.

« Une fois sorti, il courut avec ses mains, la tête en bas, et éclata de rire. « Vous, dieux du Souro Loijo, dit-il, évitez de vous opposer à moi ; je suis attaché à la cour. »

« Les dieux en le rencontrant le frappèrent et le griffèrent au visage. Quelques-uns lui déchirèrent les vêtements et d'autres crachèrent sur lui. Tous les dieux étaient irrités contre lui et lui lançaient des malédictions : « Nous souhaitons qu'il change de forme, qu'il ne puisse retourner au céleste séjour et qu'il change en bête ». A ces paroles, répondit, dans l'air, un bruit épouvantable.

«. On raconte du voyageur Kolo Goumarang, qu'il atteignit l'enclos Bandjaran Sarie. Dhèwie Srie se baignait justement dans la brillante mer d'indigo; Rolo Goumarang l'aperçut. Alors son cœur s'enflamma d'amour et il s'approcha de la divine Srie. Celle-ci quitta

l'eau et s'enfuit sans prendre ses vêleiuenls. Arrivée devant Ivvang Wisnou , elle se jeta à ses genoux et pleura.

« Iwang Wisnou lui demanda d'une douce voix : « Que vous est-il arrivé, belle dame? dites-le-moi. »

« Elle répondit à son époux : « Je me baignais dans la mer d'indigo. Survint Kolo Goumarang;il s'approcha de moi et je me suis enfuie. Je crois qu'il me poursuit. »

« A peine ces paroles furent-elles prononcées qu'il accourut et cria à haute voix : « A qui appartient cette maison ? » Dhèwie Srie prit la fuite et eut une peur mortelle. Kolo Goumarang se présenta devant le sage Wisnou et dit : « A qui est cette femme qui vient de se baigner dans l'enclos? Bathoro Wisnou répondit doucement : « C'est ma femme ». Kolo Goumarang reprit : « Alors, je veux votre femme. » Bathoro W isnou répondit : « C'est bien, si elle y consent. » Kolo Goumarang dit de nouveau d'un ton doux : « Faites en sorte que je puisse la recevoir aussitôt. »

« A ces mots, Bathoro AVisnou appela Dhèwie Srie et lui dit : « Venez ici , ma jeune sœur Srie. » Dhèwie Srie aurait refusé d'obéir, si elle n'avait pas craint son mari. Elle s'assit derrière lui, et Bathoro Wisnou lui dit d'une douce voix : « Ma chérie, il faut te marier ; Kolo Goumarang te demande en mariage. Il est craint de tout le monde et personne n'ose lui résister parce qu'il appartient à la cour d'hvang Djagadnoto ».

rt Dhèwie Srie répondit à son époux : « Divin prince, prenez-moi d'abord la vie, el quand je serai morte, vous ferez de mon corps ce que vous voudrez. » Baihoro W isnou dit : « Vous l'avez entendu, j'ai transmis voire demande et elle ne consent pas à vous épouser. » Kolo Goumarang répondit : « Aucune femme, à qui on propose un mariage , n'accorde de suite son consentement, mais prend toujours des détours. C'est l'habitude des femmes; qu'elle veuille ou non, je désire posséder votre femme. »

« Iwang Wisnou souffla à l'oreille de la dhèwie qu'elle devait fuir à Mendang Ramolan, et prendre la forme humaine de l'épouse du roi. Elle fit un sumbah et sortit ; Bathoro \Yisnou disparut aussi de la présence de Kolo Goumarang.

a Kolo Goumarang était on ne peut plus irrité; il poursuivit Dhèwie Srie, lui coupa le chemin et suivit partout ses traces. Enfin, parvenu dans un bois inextricable, il l'y arrêta après des jours et des nuits de fatigue ; épuisée de force, elle tomba en sa puissance. Alors Bathoro Wisnou lira sa flèche ; elle se changea en racines de rolin el enlorlilla tellement les jambes de Kolo Goumarang qu'il tomba et courut à quatre pattes. Dhèwie Srie dit alors d'une douce voix : « Kolo Goumarang, tu te comportes comme un porc. » Et il fut métamorphosé et devint comme un porc. Lorsqu'il vit son image dans l'eau , il poussa un soupir et dit : « Me trouvant maiiilenant dans cet état, je prendrai la résolution de ne plus jamais me vanter, bien

que vous preniez voire refuge dans le gosier du serpent Honte Bôgo ».

« DlièwieSrie fuyait toujours jusqu'à ce qu'elle parvînt à Mendang Kamolan, où elle se déguisa dans le corps de l'épouse du roi, nommé Dliarmo Nastiti; celle reine élait très-belle.

« Kolo Goumarang entra alors dans le corps du roi de Mendang Kamolan, nommé Mengou Kouhlian, (jui était le premier roi de Java.

« Le récit revient ici à Bathoro Gourou. Lorsque le temps fut venu, il ne put réfréner plus longtemps ses désirs, et embrassa la belle Tisno Wati. Son amour })our elle devint de plus en plus brûlant. Elle fit un sumbali et dit : « Grand roi des dieux, calmez vos désirs jusqu'à ce que mes vœux soient exaucés; alors je serai entièrement à vous. » Ivang Gourou clierclia à la persuader par des mots flatteurs; il prit sa main et l'embrassa plusieurs fois. La belle ïisno Wati fit un sumbali et exhala le dernier soupir dans les bras d'Iwang Gourou. »

« Iwang Gourou en fut très-affligé. Il fit Venir le pénitent Kanéko Poutro et lui dit : « Frère aîné, voyez le cadavre de votre jeune sœur ïisno Wati; portezle en terre , dans le beau pays de Mendang Kamolan, où le roi Mengoukouhlian a établi son siège. Là est un bois, nommé Kentring Kendoijono, dont les contours sont préparés pour la culture, et où l'on trouve beaucouj) d'arbres de sowo ([ue vous ferez al)altre. I,aissez Iwang Sùrijo (le soleil) briller dessus, jus-

272 LAUCHIPEL INDIEN.

i\nli ce que ce bois soit devenu sec. Laissez-le consumer ensuite par Iwanj^ Dronio, et après vous inhumerez le cadavre. »

« Alors hvang Kanéko Poulro le quitta, emportant le cadavre de Tisno Wati, et arriva bientôt à Mendang Ramolan. Le bois Kentring kendoijono fut abattu, et lorsqu'on eut purifié la place, le cadavre de Tisno Wati fut déposé en terre, et sa sépulture entourée d'une baie de fleurs.

« Au temps où la semence commence à poindre , il sortit de la tête de Tisno Wati un cocotier ; des parties sexuelles, du padie (riz) ; des paumes de ses mains, un pissangel de ses dents, un djagong. Il s'éleva encore quantité de plantes qu'on ne saurait dénommer.

« On ne raconte pas en combien de temps se fit la croissance de ces plantes. Elles se propagèrent toujours de plus en plus. Le padie devint abondant. Les agriculteurs furent Rie Bouijôt , Kie Touwo et Poutjakôt, dont le clief était Radlièn Djoko Pouring, frère cadet du roi. Tout se propagea et se multiplia avec le temps. L'arbre de Jiarèn grandit aussi.

« On rapporte que le dieu qui veille sur la partie septentrionale du monde, nonnné Prit Handjolo, se dit en lui-même : « Où se trouverait donc notre frère aîné Kanéko Poutro? Notre frère aîné Wisnou est aussi depuis longtemps absent ; où seraient-ils allés? »

u A ces mots, il disparut et, se trouvant dans les airs, il remarqua que Mendang Kamolan était couvert de verdure. Il en sentit les parfums odorants qui se ré-

pandaient au loin. Il descendit aussitôt du côté des arbres. Le padie lui plut surtout, et par la puissance de sa volonté il se changea en un liemprit (i), et mangea du padie qui avait un excellent goût. Quelque temps après, cet liemprit fut découvert par Radlièn Djoko Pouring qui lui jeta un morceau de bois; mais l'oiseau se cacha entre lesdhangous (2).

« Dhèwie Srie s'était entièrement unie à Dhèvi Tisno Wati.

« Ace Kalo Goumarang qui était changé en porc, il n'était pas inconnu que Dhèwie Srie se trouvait à Mendang Kamolan. Il continua donc son chemin et parvint aux champs de riz, où il n'hésita pas à mordre et à piétiner le padie; il remua le sol et s'y vautra.

a Iwang Wisnou lui décocha une flèche qui changea en une tige noueuse de wouloh (sorte de bamjjou, qui n'atteint pas la hauteur du bambou ordinaire), et resta fixée dans le sol. Kolo Goumarang, qui continuait de piétiner le padie, vint se heurter contre elle ; la flèche lui traversa le corps. Le sang qui en jaillissait fit sortir diverses sortes de mauvaises herbes , tandis que son âme , chargée de la malédiction des dieux, passa dans le corps de tous les enfants de Ojantoko.

« On dit qu'Iwang Prit Handjolo fut très-heureux de parcourir les champs de riz où il mangeait toujours du padie. Aussi souvent que les gardiens des champs

(i) Petit oiseau noir, avec une poitrine l>lanclie, (jui attaque les ciiainps de riz.

(2) Plante fixée à Tarbre de harèii.

2"i LAUCUIPEL INDIEN.

l'aperçLireiU, ils lui jetèrent un morceau de bois; mais lui, il se caclia dans les dhangous du liarèn jusqu'à ce que les gardiens fussent passés.

« Kie Bouijot rapporta ceci à Radhèn Djoko Pouring en disant : « Il y a (pielque chose qui persiste à ronger notre padie ; cela a la forme d'un petit oiseau noir. » Djoko Pouring répondit : « J'irai voir et m'en assurerai par moi-même. »

« Tous les trois partirent ensemble et vinrent aux cliamps de riz. Les oiseaux qui s'étaient multipliés furent épouvantés à la vue de ces personnes. Cellesci leur jetèrent un morceau de bois, et les oiseaux assis sur les kolang-lialing (i) s'y cachèrent.

« Kie Bouijot dit : « C'est leur habitude de se cacher dans les dhangous quand ils sont pourchassés. » Djoko Pouring dit d'une voix douce : « Puisque cet arbre sert de refuge, je lui donne le nom de Jiarèn, qui veut dire lieu de repos. Il portera ce nom parce que, aussi souvent que nous poursuivons ces oiseaux, cet arbre nous est un obstacle. Abattez le dhangou, car s'il sert encore longtemps de refuge à celte gent ailée, il v aura pour nous un grand dommage. -»

« Une échelle fut aussitôt placée au pied de l'arbre, et lorsqu'on coupa le dhangou, il en jaillit une liqueur. Kie Bouijot en goùla et trouva qu'elle avait une saveur très-agréable. « Frère aîné, dit-il alors à Kijahi Touwo, recueillez cela. »

(i) Les fleurs de rarbre de liarèn.

« KieTouwo coupa aussitôt un morceau del)anil)ou et y recueillit la liqueur. Il laissa le bambou debout pendant une nuit, et lorsqu'il le chercha le lendemain au pied de l'arbre , il vit que la liqueur avait débordé. Il en fit part à Radhèn Djoko Pouring. Celuici dit : « Qu'est-ce, frère aîné? laissez-moi voir cela, v Le bouchon du bambou fut enlevé et l'eau répandit un agréable parfum. Radhèn Djoko Pouring dit : « Cela est digne d'être offert au roi , mais non d'être bu par moi. •»

a Radhèn Djoko Pouring prit la liqueur avec lui et revint à la maison. H se rendit aussitôt chez le roi, devant qui il fit un sumbah et dit : « Permettez-moi de vous offrir le produit de votre grand arbre. » Le roi l'accepta et enleva le bouchon du bambou. La liqueur exhala une douce odeur, et le roi dit à Iwang Ranéko Poutro : « Portez cette liqueur au céleste séjour cl offrez-la au Tout-Puissant. »

Kanéko Poutro obéit aux ordres du roi et se présenta devant Iwang Gourou, qui le changea en un animal à quatre pattes. D'après la tradition javanaise, ce fut là l'origine des bêtes; elles trouvèrent leur nourriture dans le Mendang Komolan, le jardin enchanté ; les dewas voulurent les en chasser. Un combat s'engagea entre elles et le roi de Mengoukouhnan. Enfin, la terre fut délivrée des monstres et Java vit fleurir la civilisation et les arts qu'elle engendre.

C est un système cosmogonique à peu près semblable qu'ont adopté les Battaks. Pour eux, le monde

^T6 l'archipel indien.

céleste est composé de sept régions. Dans la septième, qui est la plus élevée, trône Diebata, l'Être éternel et suprême, auquel ils attribuent une double puissance, d'abord celle de tout savoir, et ils lui donnent alors le nom de Diebata manoungal ^ ensuite celle de créer et d'entretenir ce qui a été créé, et alors il est honoré sous le nom de Diebata manganaun.

Dans le sixième ciel demeure Si-Dajaiig marnjalanjala di langit, la puissance enflammée. Elle est la fille de Diebata^ domine sur la lumière et sert à son père de messagère. Près d'elle se tient Touan Dang Batari, le juge des hommes.

Dans le cinquième habite Touan Roumbio Kajo, qui protège les récoltes, le bétail et les mines, et qui transmet les ordres du septième ciel, sous la direction de la fille de Diebata.

Dans le quatrième ciel est Si-Dafang-Bientangbrajoii; il veille sur les plantes, et surtout sur les racines utiles à la médecine et propres à l'empoisonnement des hommes.

Le troisième ciel est habité par Dato Obal Baloutan et Dato Sioubang Hossa, qui décident de la vie des hommes et surtout de l'issue des batailles. Dato Obal Baloutan protège ses favoris, avec un bouclier invisible, contre les balles, les flèches, les haches et les lances. Dato Sioubang Hossa prolonge la respiration du mourant ou la lui enlève.

Le deuxième ciel est le domaine de Namora Setan^ le plus grand des esprits méchants. Il vit enchaîné dans

sa demeure aijora djoumba horang ^ jusqu'à ce ([ue la corruption des hommes soulève la colère de Diebala; alors il est délivré et répand sur toute la terre les dissensions, la haine , l'effusion du sang et les maladies. Il est reconnaissable à ses dents qui ressemblent à des coutelas ou des poignards ; ensuite au grand oiseau Amporik Garoudon qui l'accompagne le plus souvent et favorise ses œuvres impies. -

Le premier ciel est le séjour de Borou Bangapourie Batoutong^ la compagne du démon qui inspire l'impureté et la médisance ; elle sert les mauvais désirs de son époux. Là, aussi se trouve Namora si Dangbella, qui provoque les actions violentes du démon.

Enfin le gardien du monde céleste est Oinpong Randong Namonor. C'est lui qui reçoit à l'entrée les morts et les conduit à Toiian DangBatari. il est principalement chargé de prendre connaissance des serments prêtés par les mortels et de les faire connaître à Diebata.

Avant déjuger l'àme d'un défunt, Touan Dang Batari doit se faire éclairer sur son passé par Si Daijang MernjalalSjala, et demander l'avis de Z>/e^«/a relativement à la décision à rendre. Le jugement est-il ftivorable , le défimt reste habiter le ciel, auprès de Touan DangBatari si, sur la terre, il appartenait à la noblesse, ou bien auprès de Dato Ohal Baloutan s'il était de moindre rang. Le jugement est-il déflivorable, le défunt est renvoyé sur la terre. Il y reste errer invisible

278 l'archipel lndiex.

autour de sonlonibeau et de ses dernières babilations, souffre des tourments sans fin et répand malheur et tristesse partout où il s'attache.

Meurtres, empoisonnements, suppressions de mineurs, mensonges, haine, indifférence à Diebata, sont autant de causes par lesquelles le sort de l'homme lui devient fatal; s'abstenir de tout cela, honorer Diebata par des offrandes et des prières, honorer ses parents, vivre en paix avec ses semblables et amoindrir son bien , sont autant de raisons pour attirer sur l'homme un jugement favorable.

Les Battaks des quatre principaux margas ont une croyance religieuse quia quelque analogie avec celle des populations de.Mandaheling etd'Ankola. Ils se considèrent eux-mêmes comme étant d'origine divine, et se disent issus d'un fils de Bitara Gourou , Toiian Sorha Si Banoiia, qui, après s'élre uni à la princesse céleste 6"/ Bouroii Bnso Pait, quitta avec elle le monde supérieur et vint sur la terre fonder au nord-est de la mer de Toba, le bourg de Lobou Sihalaman. Ce fut là le berceau de la race ballake.

Batara Gourou est le créateur du ciel et fils de Moula Djadi Xabolan^ auteur et principe de toutes choses. Sa fille Si-Deak Paroudjnr a créé la terre et fixé sa résidence dans la lune, où elle s'occupe à filer sans cesse. Un autre de ses fils est chargé de protéger les humains. Il se nomme Inda-hida et transmet leurs désirs à son frère MengalaBouhm, qui les fait parvenir

à son autre Crève Smipada, lequel les fait connaître à Balara Gourou, qui les dépose enfin aux pieds de Moula Djadi Nabolan (i).

M. Henny a recueilli chez les Battaks une prière, que leur radja adresse au ciel avec accompagnement d'instruments de musique : « O ancêtres! vous dieux f< qui êtes trois, Batara Gourou qui trônez en haut, « Saripada qui vous trouvez au milieu, et Mengala « Boulan qui avez choisi pour votre représentant « Radja Inda-Inda ! Ne vous épouvantez pas lorsque « notre musique parviendra à vos oreilles. Les inspec- (c teurs sont venus de leur propre mouvement pour fc connaître nos affaires, et nous voulons leur témoi- « gner notre respect dans notre kampong en dansant a et en faisant de la musique. O ancêtres qui êtes trois, « recevez de nous cette nourriture et cette boisson î « Accordez le bonheur aux inspecteurs, accordez le f( bonheur aux chefs qui les accompagnent ! Accor- « dez-nous le bonheur à nous, à nos maisons et à nos « champs ! »

En prononçant ces paroles, le radja répand quelques graines de riz, verse quelques gouttes de tanak ou vin de palmier et répète encore ces mots : « Bon- « heur à nous tous (2)! »

Les populations de Malabar connaissent aussi une Trimourli ou Irinité divine : Brama ou Bramara ,

(i) Tydschrift voor Ind. taal, i8()9, t. XV'lf, p. ix. (2) 1(1. ih.

280 l'arciiii>el indien.

V'ischnou et Isnor on Ruclra. Ces dieux sont nés d'une femme nommée Para Sacti , ou la force productrice primitive. Elles croient encore à un Dieu suprême , Para Braman, et à l'existence de trente-trois mille demi-dieux qui sont soumis à un chef spécial, nommé Indra ou Devindra. Elles ont des arbres et des viviers sacrés et vénèrent la vache (i).

Pour les Pak-Paks, le monde se divise en supérieur, central et inférieur. Le monde supérieur ou le ciel se subdivise en trois parties, où habitent les trois grandes divinités : Batara Gourou Dolie, ou le dieu de la justice ; Saripada, le dieu de la grâce, et Mengala Boulan, le dieu du mal. Ces divinités peuvent être comparées aux dieux hindous, Brahma, Vischnou et Çiva.

Le monde central, la terre, est peuplé de dieux protecteurs résidant dans les arbres et sur les montagnes; et dans le monde inférieur siège Radja Patoka, qui porte la terre et en cause les tremblements (2).

Dans la cosmogonie des Dayaks, la terre est représentée par le Nagapousai ou serpent de terre qui se lient au milieu de l'eau, et dont la tête est aussi grande qu'une île, quoique le corps soit très-petit. Cette disproportion fit que la tête fut sans cesse ballottée au gré des vents. Le nagas'en plaignit. Le dieu suprême, Hat-aUa (3), envoya son serviteur Praman s'informer

(1) f^erhnndelingcn, etc., 1787, p. 3ii.

(2) Tjdschrift voor Ind. tuai, i855, t. II, p. 469.

(3) A Bornéo, il est nommé Dewatta par les Biadjos ou Dayaks de ce pavs. J crhnndelingcn.^ 1784, p. i3o.

de la cause de ces plaintes ; l'ayant connue, il descendit lui-même du ciel et plaça la tête du naga sur un tronc plus grand. Il la couvrit ensuite de terre pour l'abriter contre les rayons brûlants du soleil.

Puis, Batou-Djompa, fils de Hat- Alla, aperçut sur le naga deux œufs terrestres. Il descendit à son tour du haut du ciel et les brisa ; un homme et une femme en sortirent. Ceux-ci se marièrent et procréèrent sept garçons et sept filles , mais tous encore dépourvus d'âme et de vie. Le fils de Dieu descendit de nouveau et nomma l'homme Soupou, et le chargea d'aller chercher chez le naga les quatorze âmes de ses enfants. Avant de partir, l'homme ordonna à sa femme de se tenir constamment derrière le rideau de son lit, aussi longtemps que durerait son absence. Mais il y faisait si chaud qu'elle désira prendre un bain. Dès qu'elle eut soulevé le rideau , il survint aussitôt un vent d'orage si violent que les enfants vécurent et pleurèrent. C'est pourquoi l'âme humaine est provenue du vent et que les hommes sont mortels. Alors le père fut tellement irrité contre les petits innocents qu'il les jeta par couples loin de lui. Un couple tomba à l'eau, et de lui est né le dieu aquatique Djata. Les autres peuplèrent les champs et les airs (i).

C'est de la même manière que les insulaires de Sumatra expliquent la création du monde. Dès le commencement, la terre était portée sur la tête d'un Nagapadolm, qui, se trouvant fatigué de ce

(i) Tydschn/f, etc., iS.'ifi, t. TII, p. i33.

fardeau, le rejeta. La terre s'effondra et fut remplacée par de l'eau. Mais les Suuia trais ne savent pas d'où sont venues celte première terre et celte eau. Cependant ils disent qu'au temps où il n'y avait rien autre chose que de l'eau , le plus renommé de leurs dieux, Batara Gourou, avait une fille, nommée Pouta Orla Boulang, qui désirait descendre du ciel. Elle descendit en effet sur un hibou blanc, avec un chien à ses côtés , et comme l'eau l'empêchait de prendre pied, son père fit tomber sur la terre de Bâta la montagne Bakarra qui était très-haute, afin que sa fille put s'y reposer et y fixer sa demeure. Le reste de la terre adhéra peu à peu à cette montagne, et Batara Gourou envoya du ciel son fils Layand Mandi, qui savait voler, afin de lier les pieds et les mains du Nagapadoha,et de l'empêcher de secouer désormais la terre et de la faire disparaître.

Quelque temps après, Pouta Orla Boulang donna le jour à trois fils et à trois filles, d'où naquit toute la race humaine.

Pour les Sumatrais, Batara Gourou est donc le dieu suprême et le père du genre humain ; il lient par conséquent le premier rang parmi les trois divinités qui composent leur Trimourti. Le deuxième dieu est Sorie Pada ; celui-là est chargé de la direction de l'air entre le ciel et la terre, et le troisième, de celle de la terre proprement dite. Cependant les deux dernières divinités sont considérées comme indépendantes de la première.

Les Sumatrais reconnaissent encore un grand nombre de divinités auxquelles sont soumis les mers, les rivières, les bois, les guerres et tous les accidents de la vie humaine. Ils disent que lorsqu'il y a tremblement de terre, c'est le Nagapadolia qui se remue (i).

Chez les Balinais, les personnages qui entrent dans la trinité divine, sont Brahma, Vischnou et Segara. Brahma est le dieu du feu et son nom n'est prononcé qu'avec le plus profond respect; Vischnou est le dieu des rivières, et Segara celui des mers. Les habitants de Bali reconnaissent encore le dieu Ram, qui sortit d'une île produite par la réunion de deux fleuves, le Jumna et le Gange. Dans un de leurs temples, on a vu les statues du dieu Ganesa avec la tête et la trompe d'un éléphant, et du dieu Dourga assis sur une vache, l'animal sacré du Rig-Yéda. Dans un autre temple, on a vu même la figure d'une vache, au milieu de débris d'offrandes de fleurs et de fruits. Non loin du petit bourg de Tjibadok, près de Bandjaran, se trouvaient aussi des pierres représentant un taureau et une vache (2). Or, dans le sabéisme védique, c'est sous cette dernière figure qu'on symbolisait les rayons lumineux du soleil et les nuages, qu'invoquait à chaque instant le laboureur hindou (3).

Cependant, d'après YOusana Bali, manuscrit découvert par Friederich , le troisième dieu de la Tri-

(1) J'erhanddingcn, etc., 1787, p. i5.

(2) Id., 1836, t. XVI, p. io5.

(3) Tydschrift, Hc, i858, t. T, p. 21 5.

iiiourli balinaise aurait été Çiva , le maître du bétail (ce que signifie son surnom Pasoupali). Il aurait été une divinité supérieure à Bralima, car, dans les croyances balinaises, le ciel habité par Çiva est le plus élevé et le plus saint, et les castes inférieures le considèrent comme impossible à atteindre.

Il existait donc à Bali une religion que j'appellerai çivaïle et qui était différente de celle de Brahma. La fête de Çiva avait lieu le quinzième jour du septième mois de l'année balinaise, ou du kalima. Alors le Pasoupati fendit le Mahamerou, qu'il habitait dans le Djamhoiuhvipa ou l'Inde. Il porta les deux fragments de la montagne à Bali; celui qu'il tenait dans la main droite fut nommé Gounong Agoung et devint le siège du dieu suprême BatdraMaha Dewa;ce\\\\ de la main gauche fut le Gounong Batour, un volcan peu élevé, situé au milieu des grandes chaînes de montagnes qui traversent le nord de Bali. Dewi Danouh y fixa sa résidence.

Un sloka ou hymne de VOusana Bali indique encore le siège d'autres divinités :

« A l'est est le dieu Isvara,

« Au sud-est Mahasora;

« Au sud Batàra Brahma,

« Au sud-ouest demeure Roudra.

« Vers l'ouest est Mahadeva;

« Au nord-ouest est le siège de Sangkara;

« Au nord demeure Vischnou,

« Au nord-est Sambou.

« Au milieu est l'homme-femme Çivadewi,

« Plus loin que Sadda-Civa « Et que la vieille Parraa-Çiva. »

Telles sont les divinités balinaises qui se partagent l'univers. Mais au-dessous d'elles, il y a le Batâra Gni Dj'aja qui demeure sur le mont Lampoujang, à l'est de la chaîne des montagnes Lokapala. A l'ouest, le mont Baratan est le siège de Batâra JVatoukarou ; au nord, le mont Mangon, celui de Hjang Danawa; au sud, la montagne Andakasa, celui de Hjanging Tougou. Ce dernier est invoqué de préférence par ceux qui sont animés de l'esprit divin, comme les gardiens des temples.

Ce dieu, au temps où il vint à Bali, fit d'abord des expiations sur le mont Andakasa; mais n'ayant pas obtenu la récompense qui y est attachée, il partit invisible pour le mont Lampoujang à l'est de Bali et se livra là à de nouvelles expiations. Elles furent trèsaustères et durèrent quatre mois. Ce fut alors qu'il obtint le don de la divinité. Il se rendit ensuite à Basoukih ; il y bâtit un temple où tous les Pounggawas de Bali célébrèrent son culte, et près duquel coulait un ruisseau du nom de .Sindou. On se sert de son eau dans les sacrifices et pour laver les morls. Par elle, on est préservé de tout malheur.

La doctrine de VOusana Bali fut propagée à Bali par Sang Koulpoulih. Cet honniie au cœur pur enseigna toujours le droit et le juste pour arriver au salut; il savait bien les lois divines et humaines et la manière

286 l'arcuipel indien.

(le faire des offrandes agréables aux dieux. Ce qu'il offrait était de l'encens, des parfums et du bois de sandal, et l'odeur de ce sacrifice se transformait en divinité. L'encens devenait le corps de Balàra Çiva, les parfums celui de Sada-Çiva, et le bois de sandal celui de Prama-Çiva. Parfois la divinité prenait la forme humaine et était alors noinmée Deva Raparogan, c'està-dire ayant pris im corps, ou dieu incorporé. Cet être, sous forme humaine , est Outama, c'est-à-dire parûût et doué d'une âme pure. En témoignage de l'essence divine condensée en lui , il a un pouvoir surnaturel et apporte le bonheur au monde; tous ceux qui le voient sont heureux.

Selon YOusana Dali , la divinité peut aussi résider dans une artja ou statue^ ou bien dans un temple, et alors on accourt de tous côtés honorer cette image divine, ou ce lieu trois fois saint.

Près du temple baigné par le ruisseau de Sindou , Koulpoutih avait planté des arbustes et les avait ornés de guirlandes et de fleurs. Ces arbustes attiraient les oiseaux et surtout deux inrêdanga (en balinais ti[iran\ une sorte de petits pigeons dont le roucoulement est des plus doux. Sous la forme de ces mrêdanga, le Balinais vénère Malsa Deva et Devi Danouh , qui, pour entrer dans le temple, reprennent leur figure de jeune homme et de jeune fille. Us paraissent alors tous les deux sous les traits les plus gracieux et les plus séduisants. Les parfums qui s'exhalent de leur corps se mêlent à l'encens et montent au

ciel avec lui. Alors on enleiid clairenienl dans les airs Vong sacré (i), avec les liynuiesou slokas, le nuirniure des prières, le son des cloches et le bruit du tonnerre, qui célèbrent ensemble le triomphe et les amours des deux divinités. Les grands phénomènes de la nature, provoqués par les neuf dieux, les Boudjanggas, les Résis, Çiva et Logata, prennent part à cette fêle qui est une des plus importantes du culte çivaïte.

Pour les montagnards du Tinger, originaires de Mataram et établis dans le Pasarouang, Çiva personnifiait la destruction. Cette divinité représentait avec Brahnia et Vischnou les trois éléments, qui ont été le principe de la mythologie hindoue, c'est-à-dire, la terre, l'eau et le feu. Mais les habitants du Tinger reconnaissent, au-dessus de ces trois dieux, une puissance qu'ils honorent sous le nom de Pradou Gourou Inglouhour. Ils la considèrent comme le commencement et la fm de toute chose, et lui attribuent tous les événements heureux.

Ces montagnards n'ont pas de temples ni de prêtres; toutes les cérémonies religieuses se passent dans l'intérieur des maisons , et consistent principalement dans l'entretien du feu, par respect pour cet élément. C'est devant lui qu'ils prient, la face tournée vers le volcan lirahma, (jui est dans le voisinage du Tinger.

(i) Expression sainte prononcée on écrite au del)ut de toute cérémonie religieuse, ou au commencement d'un livre sacré. On dit aussi TriaAsfiKi, les trois lettres, signifiant la Trimoiirli indienne.

Mais au mois de Kesodo, correspondant à celui d'avril et précédant le renouYellenient de l'année , ils se rendent par groupes à cette monlagne volcanique pour demander les bénédictions de l'Être Suprême, et là ils l'invoquent avec des prières et des hymnes. Les prières sont écrites sur des feuilles de lontar, feuilles oblongues, reliées au moyen d'une corde et serrées entre deux planchettes de bambou (i).

Dans le culte védique, l'Être Suprême, le Dieu des dieux, portait le nom d'Indra, d'où est venu celui d'Indragiri, district de la côte orientale de Sumatra. Ce dieu était aussi en grande vénération à Siak , et Gramberga surnommé cette dernière ville, située à l'est de la même île, la ville sainte d Indra (2) Enfin, le brahmanisme a pénétré avec les Hindous jusque dans les lies Solo, car on y a trouvé , au milieu de ruines de temples, des statues- à figures humaines avec des nez qui s'allongent en trompes d'éléphant (des ganésas) (3).

Ainsi, les populations les plus civilisées de l'Archipel adoptèrent la religion des brahmanes. Mais quelques-unes ont altéré les noms des divinités qu'ils leur avaient fait connaître. Au fond, les croyances étaient les mêmes. On admettait la même hiérarchie céleste , la transmigration des âmes, l'expiation des fautes, et ces croyances religieuses avaient présidé à l'organisa-

(i) rcrhandelingciiyCtc, i832, p. 3-25.

(2) Tydsch. voor Ind. taal, 1864» P- 5i3.

(3) Tydsc/i.,voornedcH.I/id.^ t. II, p. 65.

tion sociale des insulaires, comme à celles des liabitants du continent.

De même qu'il y avait plusieurs cieux et des dieux de qualités différentes, de même dans l'Inde la loi de Manon distinguait plusieurs classes de personnes : « Parmi tous les êtres, dit-elle, les premiers sont les « honnnes, et parmi les hommes, les Brahmanes sont

« au premier rang » « Le Seigneur des créatures,

« après avoir produit les animaux utiles , en confia « le soin au ^ aycia et plaça toute la race humaine

(c sous la tutelle du Brahmane et du Kchatrya »

« I.e souverain Maître n'assigna au Coudra qu'un « seul office , celui de servir les classes précédentes « sans déprécier leur mérite. Un Coudra, pur d'esprit (f et de corps, soumis aux volontés des classes supé- « Heures, doux en son langage , exempt d'arrogance , « et s'attachant principalement aux Brahmanes, ob-

« lient une naissance plus relevée » Enfin « le

« monde, privé de rois, étant de tous côtés boule- « versé par la crainte, pour la conservation de tous les « élres, le Seigneur créa un roi. Il le forma de partice cules de la substance de huit dieux Lokapalas, et « c'est pour cela que le roi surpasse en éclat tous les « mortels. De même que le soleil, il brûle les yeux « et les cœurs , et personne ne peut le regarder en u face. On ne doit pas iiiépristT un monarque, même « encore dans l'enfance, carc'estune grande divinité « qui réside sous cette forme humaine ».

Par celle loi implacable qui méconnaissait la liberté

290 l'arciupkl ixdiex.

Iimnaine, riiomme était fatalement encliainé à sa caste et son ànje ne pouvait pas, après sa mort, entrer clans le ciel de ces dieux qu'elle avait adorés. Cependant la religion et les institutions brahmaniques avaient été un progrès dans l'iiistoire de l'iinnianité; elles avaient réuni et organisé en tribus les familles primitives et indépendantes des pasteurs aryas, où tout père de famille était à la fois prêtre et roi. Mais lorsque le pouvoir sacerdotal et royal fut renûs entre les mains de quelques privilégiés et rendu héréditaire dans leurs f[uiiilles,qui formèrentdans la suite des temps deux castes, ce pouvoir devint abusif et despotique. La vie de l'Hindou des castes inférieures ne fut plus qu'une longue douleur morale, sans espoir d'une existence meilleure au delà du tombeau. « Nous avons « peine à comprendre, dirons-nous avec Max Muller, a comment un peuple pouvait vivre sous une domine nation telle que celle des Brahmanes, sans lesquels ce on ne pouvait accomplir aucun acte important de « la vie publique ou privée, et qui eussent rendu la ce vie insupportable à tout homme dédaigneux de ce leurs bonnes grâces. »

Il fallut donc qu'il vînt un jour où un honune de génie pût réformer la société hindoue et déchirer le réseau dans lequel les brahmanes l'avaient enveloppée. Cet homme fut Çakya-Mouni ou le Bouddha.