ETC

MOYEN AGE — XIIIe , XIV: ET XVe SIÈCLES — PUITS SACRÉS.

celle des nations polythéistes, elle devait lui donner un caractère qui en distinguât la destination particulière.

Ce caractère, elle le lui donna par l’application d’un signe qui était alors en grande vénération chez les néophytes : par la bénédiction. « Les premiers chrétiens, dit Boissonnet, « étaient vivement persuadés du pouvoir que Dieu avait laissé au démon sur la créature « et de la nécessité de lui ôter ce pouvoir par l’autorité de Jésus-Christ; c’est pourquoi ils « faisaient des signes de la croix sur toutes les choses dont ils se servaient. » Or, l’Église, ayant jugé .convenable d’instituer certains préservatifs contre les attaques de l’Esprit tentateur, choisit précisément l’eau pour remplir cette fonction; et, de là, naquirent ces bénédictions et ces exorcismes qu’elle dut subir pour pouvoir être employée par elle : ce qui nous amène à parler incidemment de sa nature et à examiner encore si sa provenance pouvait être indifférente.

Durant les jours de persécution, les rivières, les fontaines et les puits publics ou privés furent, assez vraisemblablement, les lieux où l’on prit l’eau nécessaire aux cérémonies du Christianisme; mais, dès que le culte de la religion nouvelle put être pratiqué librement, sa provenance appela sans doute l’attention des ministres. — On serait donc assez porté à admettre que, dès ce moment, l’Église, prenant une décision souveraine, ne permit plus que cette eau provînt d’une source ordinaire; et l’on supposerait volontiers qu’elle reconnut que, pour remplir une destination sainte, toutes les eaux ne pouvaient lui convenir; en d’autres termes : que celles-ci devaient avoir une origine particulière. Or, quoi de plus naturel de penser qu’elle décida que cette eau, pour pouvoir être destinée à d’augustes fonctions, dût préexister déjà dans un sol sanctifié par lui-même, c’est-à-dire, être tirée d’un des points ou d’une des parties du sol de l’Église. Et tel est, selon nous, le motif qui donna, peut-être, naissance à ces puits qu’on remarque encore dans un certain nombre d’édifices religieux (1).

Sans aucun doute, cette pratique ne fut pas générale; et, dans beaucoup d’endroits, il y eut des dérogations à la règle, en tirant néanmoins l’eau des rivières, des fontaines, etc.; mais, il n’en paraît pas moins vraisemblable, par la conservation de quelques-uns de ces puits, que l’Eglise semble avoir eu, sur ce point, une intention formelle, ainsi qu’un but essentiellement pratique et raisonné; c’était là, du reste, une grande pensée, toute logique et pleine d’enseignement.

Toutefois cette eau, spécialement tirée d’un puits ouvert dans le sol de la basilique, n’était point, aux yeux des ministres du culte, d’une nature à être immédiatement employée par le prêtre (et c’est là ce qui la distingue de l’eau de purification des peuples du polythéisme); elle devait, pour revêtir son caractère religieux et symbolique, recevoir encore une consécration particulière qui lui serait administrée par l’un des membres de la hiérarchie sacerdotale;

consécration qui donnait lieu à certaines cérémonies dont l’origine semble presque aussi ancienne que le Christianisme lui-même.

Tout porte à croire, en effet, que cette bénédiction de l’eau remonte à une très-haute antiquité, puisqu’un grand nombre des Pères de l’Église et des premiers écrivains sacrés en parlent déjà d’une manière plus ou moins explicite; mais, en l’absence de documents positifs, on n’en saurait fixer précisément la date, bien que plusieurs auteurs en attribuent l’institu-

() (Jn sait aussi qu’il y eul quelquefois, chez les Grecs et chez les Romains, des espèces de puits sacrés dans ou près des temples. (Voyez, à ce sujet, une très-savante dissertation de Paciaudi, intitulée : Puteus sacer in ogris bononiensis , etc.)

PUITS SACRÉS DANS LES CATHÉDRALES DE RATISBONNE etc.

tion au pape Alexandre Ier, qui fut martyrisé sous le règne de l’empereur Adrien. (Après J. C. 1 09-1 1 9.) — Dès le IIIe siècle, Tertullien (160-245) parle de l’eau sanctifiée par l’invocation de Dieu (1). — Un peu plus lard, saint Cyprien (246-258) dit plus distinctement qu’il faut que l’eau soit purifiée et sanctifiée par le prêtre (2). — Au IVe. siècle, saint Épiphane (367-403) en fait aussi mention. — Saint Augustin (354-430), en parlant du baptême, indique les effets du

signe delà croix (3). — Saint Basile (329-379) met ces bénédictions au nombre des traditions apostoliques (4). — Enfin, saint Cyrille, de Jérusalem (315-386), — saint Grégoire, de Nysse (332-400), — et saint Denys, l’auteur de la Hiérarchie , les mentionnent aussi dans leurs œuvres. — A ces citations vénérables, on pourrait y ajouter celles d’autres autorités ecclésiastiques non moins respectables et qui remontent aux premiers siècles de l’Église; mais, elles suffisent, ce nous semble, pour établir catégoriquement l’ancienneté de cette institution.

Toujours préoccupée d’une grande pensée lors de ses créations, l’Église avait choisi, pour cette bénédiction de l’eau , plusieurs époques particulières, comme elle institua aussi différentes espèces de consécrations. — A l’origine du Christianisme , cette cérémonie était faite, avec une très-grande pompe, la veille de Pâques et de la Pentecôte, qui étaient les dates annuelles qu’elle avait spécialement fixées pour l’administration générale du sacrement de baptême (5); * — mais, plus tard, et pour des causes particulières, on décida qu’il serait fait une autre bénédiction tous les dimanches. Voici comment s’exprime à ce sujet le Concile de Nantes, qui, au VIIe. siècle, ordonna cette consécration : « Chaque curé aura soin, tous les jours de dimanche, de « faire de l’eau bénite dans son église, avant la messe de paroisse; de la mettre dans un vase « net et convenable à un si grand mystère, afin que le peuple, entrant dans l’église, en prenne. » Mais, de peur que les fidèles ne crussent que cette autre eau bénite, faite originairement avec celle des fonts, ne leur conférât un second baptême, l’Eglise y attacha, pour la distinguer de celle qu’on consacrait à Pâques et à la Pentecôte, une bénédiction spéciale dont les prières avaient pour but de les préparer à assister plus dignement au sacrifice de la messe. — Enfin, il était encore, dans Tannée, une dernière époque qui avait été assignée à la consécration de l’eau. Suivant le rapport de certains liturgistes, le temps, dit des Rogations, était plus spécialement fixé pour la bénédiction de l'eau publique, c’est-à-dire, de celle des puits (6), des citernes, des fontaines et des rivières.

L’Église procède à la consécration dominicale de cette eau par l’accomplissement de certaines cérémonies durant lesquelles le prêtre ou le célébrant récite des prières dont la prescription ainsi que la teneur paraissent d’une très-haute antiquité. — Selon la rubrique du missel romain, cette bénédiction se fait actuellement à la sacristie; mais, dans un grand nombre de paroisses, elle est célébrée au chœur ou dans la nef, ce qui est beaucoup plus conforme à l’ancien usage (7). Le prêtre prend du sel et de l’eau , qu’il exorcise en faisant des signes de croix et en prononçant

(1) De Baptism. cap. If'— (2) Epistola LXX — (3) De Baptism. et Tractai. XVIII in Joann. — (4) De Spiiitu Sancto, cap. XXI II.

(5) Au chapitre des baptistères, nous entrerons, à ce sujet, dans des détails qui y trouveront plus naturellement leur place.

(6) Du C4nge, dans son Glossaire , cite, aux mots: Puteus in remplis , etc., un document (. Extat putei benedic.tio,etc.), qui nous semble une erreur de sa part; car nous croyons qu’on n’a jamais béni particulièrement les puits érigés dans les églises, mais seulement l’eau qui en était extraite. Selon nous, ce document se rapporte à une autre classe de ( onstructions.

(7) On trouvera dans les Voyages liturgiques de de Moléon (Lebrun Desmarettes) des détails fort intéressants et relatifs à différentes cérémonies qui se pratiquaient, au XVII® siècle, dans plusieurs contiées de la t rance.

PUITS SACRÉS

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des prièress ur l’origine desquelles on n’est pas encore fixé. — Ces prières existent dans plusieurs ouvrages fort anciens; mais, bien qu’elles varient un peu quant à la forme, elles sont cependant presque toutes conçues dans les mêmes termes. On en trouve, d’abord, la formule dans les Constitutions Apostoliques ; les sacramentaires de saint Gélase (après J.-C. 492-496), et de saint Grégoire (544-604), en renferment aussi le texte (1); et il est encore consigné dans le recueil gallican de Bobio (2), dont la rédaction peut être placée vers le VIIe siècle; enfin, le sacramentaire d’Egbert , archevêque d’York, au VIIIe siècle, et celui de saint Guilhem (3), qui fut rédigé à peu près vers le même temps, en contiennent des versions qui offrent une très-grande ressemblance. Nous nous contentons, pour le but de cette notice, de citer ici les noms des auteurs de quelques-uns des plus anciens ouvrages où cette formule est rapportée. — Voici, au reste, les paroles de cette consécration telles qu’on les lit dans les Constitutions Apostoliques : « Sanctifica, « Domine , liane aqiiam benedictam, tribue ei juvandi et depellendi morbum , fugandi dæmones, « expellendi insidias. » La teneur de la bénédiction du sacramentaire de Bobio n’en diffère pas beaucoup, quant au sens; mais, on n’y voit point de formule pour le mélange.

Cette consécration achevée, le célébrant, ou l’un des prêtres à sa place, accomplit la cérémonie pour laquelle cette eau fut bénite. On y procède ainsi : d’abord, il est fait une aspersion sur l’autel pour demander à Dieu que les démons ne troublent point les ministres du Seigneur; puis, on en fait une autre sur le clergé, comme sur les principaux membres du corps mystique de Jésus-Christ, ses coopérateurs, dit Collin , dans la sanctification îles âmes; enfin, les fidèles en sont arrosés à leur tour, afin de les purifier pour qu’ils assistent [tins dignement à la messe, et pour que leurs prières soient aussi plus agréables à Dieu. — Bien qu’il ait été conservé un certain nombre de documents, on ne saurait déterminer, d’une manière exacte, l’époque où l’Église a commencé à pratiquer l’aspersion des fidèles avant la messe dominicale de paroisse. Cependaùt , dès le IXe siècle, on en voit déjà l’usage établi ; et, très- vraisemblablement, il remontait à une époque antérieure. Dans une homélie, qui date de l’an 847, le pape Léon IV l’enjoint positivement à tous les curés (4), et vers l’an 852, l’archevêque Hincmar fait aussi la même recommandation (5); l’auteur du Micrologue dit encore que, de son temps, on n’omettait jamais l’aspersion de l’eau bénite, tous les jours de dimanche (6); enfin, Honoré d’Autun, Walafride Strabo, saint Charles Borromée et beaucoup d’autres grands personnages ne sont pas moins explicites sur l’usage de celte cérémonie.

Pour compléter l’ensemble des notions succinctes que nous voulions présenter ici , d’une manière incidente, sur l’eau bénite, considérée seulement d’une manière générale, il nous reste a signaler les autres destinations qui, indépendamment des deux plus augustes, celles du baptême et de l’aspersion dominicale, lui ont encore été données par l’Église. — L’une des plus vénérables était, certes, celle qu’elle remplissait durant le sacrifice de la messe où elle était mélangée au vin dans le calice. On employait aussi l’eau bénite pour faire des exorcismes et d’autres cérémonies; elle servait à laver les linges qui pouvaient contenir des parcelles de l’hostie, ainsi que tous les tissus ecclésiastiques (7); on en faisait encore l’emploi lors de la dédicace ou de la

(1) Codex Sacramentar ., pag. 106 et 237 ; — (2) Mabillon , Muséum Italicum , Tome I, pag. 323 — (3) Martène, Sacramentar. Gelton. Tome III, pag. 244, 245 et 252.

(4) Ilomitia de cura pastorali, etc. — (5) Caput F. — (6) Micrologies caput XLl, de Ecclesiasticis observationibus. (-) lit quand les pâlies, c’est-à-dire, les corporaux et les voiles, qui sont les ornements de l’autel, ainsi que les courtines qui environnent 1 autel, seront salies, les diacres, avec les bas-ofliciers de l'église, les laveront dans la sacristie et non

PUITS SACRÉS DANS LES CATHÉDRALES DE RATISBONNE , etc.

purification des édifices sacrés; enfin , elle était particulièrement usitée, comme nous le dirons ailleurs, dans les cérémonies funéraires, où l’on en faisait des aspersions dans l’église, après avoir déjà servi au même usage dans la demeure du défunt.

lelles étaient les principales destinations dans lesquelles l’eau fut employée, soit à l’intérieur, soit à l’extérieur du temple, dans les divers rites et cérémonies; mais, là, ne se borna point son action, puisque des documents établissent que les ministres du culte voulurent en étendre I emploi aux fidèies eux-mêmes dans l’exécution de certaines pratiques privées et domestiques, dont ils leur avaient conféré la mission. Ces renseignements, que nous joignons à ceux qui précèdent, nous semblent, par leur nature, tout aussi importants à connaître en ce qu’ils viennent compléter la série des notions qui se rapportent à l’eau bénite, et qu’ils nous permettent de considérer son emploi sous une autre face, c’est-à-dire dans ses rapports directs avec l’homme privé ou laïc. Ce sera , si l’on peut s’exprimer ainsi , tout un trait saillant de mœurs, qui, partant des premiers siècles du Christianisme et traversant le Moyen-Age, viendra nous montrer la foi et la confiance des chrétiens dans cette eau sainte. Donnons, d’abord, la ptirole à l’illustre Grégoire de Tours , qui vivait au VIe siècle. Ce saint évêque, voulant exprimer la dévotion des fidèles de son temps pour l’eau qui avait été sanctifiée par les prières de l’Eglise, rapporte que ceux-ci en buvaient, en arrosaient leurs champs et s’en servaient même, comme d’un préservatif, contre les maladies : « Quand, dit-il, l’eau a été bénite « et qu’on l’a exorcisée, le peuple en boit sur-le-champ ou en emporte dans les maisons; il « en fait une aspersion sur les terres ou sur les vignes, et sur les plaies (1). » A ce récit, tout rempli d’intérêt par les détails curieux qu’il renferme, nous ajouterons un autre document non moins précieux : c’est le rapport d’une des décisions, adoptées au VIIe siècle par le concile de Nantes; décision qui confirme le récit de Grégoire de Tours, et l’étend même, en ce sens qu’il en recommande l’emploi à tous les fidèles, afin d’en bénir toutes les choses dont ils se servaient : <* On pourra, mande-t-il, prendre de cette eau, en emporter dans la maison , en jeter sur les « champs, prés, vignes, bestiaux et sur toutes sortes d’aliments. » — Enfin, aux VIIIe et IXe siècles, on voit celte recommandation prescrite par les capitulaires de Charlemagne, mais avec une modification particulière qui méritait d’être rapportée: « Le samedi de Pâques ou « celui de la Pentecôte, ceux qui voudront emporter de l’eau bénite dans leurs maisons, en « doivent prendre avant qu’on y mette le chrême. »

Nous ne nous étendrions pas davantage sur la matière d’un chapitre, qui pourrait, certes, fournir de plus nombreux documents, si l on y trouvait à signaler encore un dernier fait r elatif a 1 ’ histoire de l’eau bénite. Nous voulons parler d’une institution louable qui s’étendit bientôt a presque tous les pays de la chrétienté. Vers une certaine époque, que nous ne saurions fixer, puisqu’on ignore le temps et le lieu où elle prit naissance, l’Église, qui avait permis et même recommandé aux fidèles l’emploi de cette eau pour des actes de la vie privée, voulut , dans une intention charitable, faire tourner cette pratique à une bonne œuvre dont, malheureu-

dehors. Et, pour laver les voiles qui servent à l’autel ,on aura un bassin neuf, mais, on lavera les pâlies, c’e-! -à-dire les oorporaux, dans un autre vase. Les voiles des portes ou courtines qu’on tend dans les églises, aux fêtes et pendant le carême, seront blanchis aussi dans un autre vaisseau. — Voici ce qui fut statué dans le Concile de Lérida [de cons. dis/ U ) : que toute église ait, pour laver le corporal et les pâlies de l’autel, des vases propres à cela et en dehors des autres usages, et dans lesquels on ne lavera rien autre chose Guillaume Durand, le Rational des divins offices , trad. par Ch. Barthélemy, Tome 1 , page 106.

(1) Liber de Glor. Mar.; cap. XX T.

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sement, liélas! les suites dégénérèrent en une espèce d’abus. Cette institution consista dans la nomination de personnes spécialement chargées de porter, moyennant une légère aumône, l’eau bénite à domicile. La teneur de quelques documents, que nous allons rapporter, fera beaucoup mieux connaître le but ainsi que la portée de cette pieuse création. — On lit, dans les statuts de L évêque Alexandre, promulgués à Coventry, vers 1237, que, comme la plupart des écoliers manquaient alors du nécessaire, et comme il suppose que leur science pourrait, grâce à Dieu, être utile à l’Église, il ordonne qu’on choisisse un ou plusieurs de ces écoliers pour porter l'eau bénite dans les villages lorsqu’on en fera la demande (1). — Un autre document , non moins explicite et publié un peu plus tard, va non-seulement nous montrer la continuité de cette institution, mais nous faire voir aussi le but particulier de cette charge ou de cet oftice. En 1256, Gilles, évêque de Salisbury, décida que, dans chaque paroisse, on donnerait à un pauvre écolier-clerc le bénéfice de l’eau bénite, à la condition, toutefois, qu’il s’engagerait à venir, tous les jours solennels, servir l’église (2). — Quoi qu’il en soit, ces avantages, en faveur des pauvres clercs, devaient recevoir bientôt une nouvelle extension ; ce fut Jean, archevêque de Cantorbéry, qui la lui donna: une de ses ordonnances, datée de Lan 1280, renferme, entre autres prescriptions, celle que, toute église, desservie par un vicaire, un diacre et un sous-diacre, comprendrait encore dans son personnel, l’admission de deux écoliers-clercs, choisis par les paroissiens et entretenus par eux pour porter l’eau bénite dans la paroisse et ses annexes, les jours de dimanche et de fête; mais, il leur commande, en retour, d’assister et de servir aux offices ces jours-là, tout en leur permettant, néanmoins, de consacrer les autres à l’étude(3). — Toutefois, ce qui démontre surtout l’intention de l’Eglise dans la création de cette charge, intention qui n’était autre que celle de fournir à de pauvres clercs les moyens d’étudier et de se rendre propres à la servir plus utilement, c’est le contenu de l’une des décisions d’un synode tenu à Exeter, en 1287. On y voit, que : « Pour que ce qui a été si salutairement institué ne dégénère pas en abus, il est ordonné que, « dans les églises éloignées au plus de dix milles des écoles de la ville ou de toute autre (( localité importante du diocèse, on ne donnera les bénéfices de l’eau bénite qu’à des écoliers- « clercs; et que, comme souvent il y a eu dispute entre les curés ou vicaires et les paroissiens « sur la collation de ce bénéfice, l’on enjoint, pour y obvier dans la suite, que les curés « et vicaires, qui sont mieux en état de connaître les clercs les plus propres à cette charge, « tâcheront de les donner de préférence à ceux qu’ils croiront les plus capables de servir avec « décence aux offices, comme aussi les plus dociles à obéir à leurs pasteurs; enfin, on ajoute « que si, par une malice quelconque, les paroissiens venaient à refuser les aumônes accou- « fumées, on les avertira d’abord de cette infraction; puis, on les y forcera, s’il est néces- « sa ire (4). »

Du moment où, par suite de décisions émanant de l’autorité ecclésiastique, on obligea de rémunérer, d une manière quelconque, le déplacement ou la peine de celui qu’on chargeait du transport de I eau bénite à domicile, dès ce moment le produit, faible ou fort, selon les localités, se vit, pour ainsi dire, classé parmi les redevances annuelles dont jouissaient les paroisses, et figura sur les comptes particuliers des églises. Ainsi, en 1175, Léonard, évêque de Césène, publia une charte où le rapport de l’eau bénite est mis à côté des donations, des dîmes et

l) Larbe, Concilia; Tome II, Pars 1 ; page 516. — (2) Labbe, Concilia ; Tome II, Pars I ; page 771. (3) Monasticon Anglican.; Tome III, page 227.

(I) Labbe, Concilia ; Tome II, Pars II; page 1291. — Sijnodus Exoniensis; capul XXIX.