n, c. IV
DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. Hl>'
lée et la science philosophique ont des principes différents (per aliud), La philosophie,* en effet, recherche la nature des êtres d'après leurs causes propres et prochaines; tandis que la théologie ne s'en occupe que d'après leurs causes premières et surtout d'après la Première de toutes les causes, comme saint Augustin le démontre dans le IIP livre De la Trinité. Ainsi donc, le mode particulier de la science sacrée consiste à ramener toutes les causes à la Cause Première et Absolue, et le mode particulier do la philosophie consiste à ramener toutes les choses à leurs causes prochaines et immédiates. En outre, la méthode suivie par ces deux sciences est aussi complètement différente (secundum aliud). L'une, eu effet, cherchant la connaissance de Dieu dans les choses créées, doit remonter de celles-ci à Dieu, tandis que l'autre, prenant en Dieu la connaissance des créatures, doit d'abord discourir sur Dieu et de la descendre jusqu'aux créatures. De plus, la philosophie ne sait sur Dieu que ce que les effets créés peuvent en manifester; le théologien, au contraire, connaît non-seulement les attributs essentiels de Dieu, mais aussi les attributs propres des Personnes Divines, et par là il pénètre encore plus avant dans la connaissance de la nature de Dieu. Enfin la lumière qui éclaire ces deux sciences est différente, et ainsi chacune garde son objet propre et distincte »
^ <i Omnibus istis modis Theologia dicenda est esse scientia (*t distincta ab aliis scieutiis, prœterquam quod non est de alio oninimo, quam ipsse sint, quoniam Philosophia considérât de toi») ente. Et ideo oponet quod de eodeai sit Theologia de quo aliquo modo considérât Philosophia sed diversimode. Primo quia aJ aliud. Quoniam aliae scientiîB entia considérant ad cognoscenduio eorum quidditates secundum se, et ideo de toto ente et diversis partibus entis divers® sunt scientiœ. Theologia vero considérât de entibus, de quibus sunt alise scientiae non ad cognoscendum eorum quidditates secundum se, sed in quantum aliquo modo
l^Q l'ar|stx)télisme de la sgolastique
Les Scolastiques enseignent donc formellement la distinction de la théologie naturelle d'avec la théologie révélée. Puisque Ton doit, en effet, selon la remarque du Docteur Angélique, chercher la distinction des sciences dans la manière différente dont elles tendent à leur but particulier, la thélogie naturelle qui traite de Dieu, en. tant qu'il est compréhensible par la lumière naturelle de la raison, diffère totalement de la théologie qui contemple aussi Dieu, mais à la lumière surnaturelle de la foi, et que l'on appelle pour cela. théologie révélée*. Nous ne croyons
habent rationem esse divini ia se per quod ad eum referuntur... Secundo quia per aliùd, quia Philosophia considérât unumquodque ex causis proximis et propriis sibi : ista vero ex causis primis et maxime ex causa prima omnium, secundum quod dicit Augustinus, De Trinit.^ 1. III, c. ii, m, iv. Et iste proprius modus fanjus scientiœ, scilicet resolvere omnes causas in causam Primam simpliciter. Modus autem proprius Philosophiae est reducere omnes in causam proximam, et non in causam Primam, nisi mediante causa alia corporali... Tertio modo ista scientia diversa est a qualibet alia, quia etsi considérât id quod alia considérât, tamen secundum aliud. Philosophus enim ex creaturis in Dei cognitionem procedit, et primo considérât de creaturis^ ultimo de Dec. Theologus vero e contra ex Creatore tendit in notitiam creaturae, et primo considérât de Deo, ultimo de creatura. Philosophus enim nihil considérât de Deo nisi per creaturas. Theologus vero considérât de Deo per ea secundum quae est principium creaturae, Philosophus adhuc considérât de Deo solum secundum attributa communia, quibus se manifestât in creaturis, Theologus vero considérât de Deo secundum propria principia personarum, quibus habet cognosci in se, et in quibus non potest cognosci ex creaturis. Adhuc Philosophus considérât quaecumque considérât ut percepta et intellecta solo lumine naturalis rationis. Theologus vero considérât singula, ut primo crédita lumine fidei, et secundo intellecta lumine alteriori super lumen naturalis rationis infuso ; » Sum. Theol. P. i. a. vu, q. i, n. 11, 12, 13.
1 « Diversa ratio cognoscibilis diversitatem scientiarum inducit... Unde nihil prohibet de eisdem rébus, de quibus tractant philosophicœ disciplinae secundum quod sunt cognoscibilia lumine naturalis rationis, etiam aliam scientiam tractare, secundum quod cognosçuntur lumine divinae revelationis. Unde Theologia, qu» ad sacram doctrinam pertinet, differt secundum genus ab ilia
DANS l'histoire DE LA, PHILOSOPHE;, 121
pas qu'il soit possible de mieux affirmer, et dans des termes plus clairs, la distinction entre la théologie naturelle ou rationnelle et la théologie révélée ou positive. Cependant Huet, lui-même, a dit que les Scolastiques n^ont pas distingué avec assez de soin et précision ces deux théologies Tune de 1- autre* I Voyez, ami lecteur, avec quelle facilité et quelle légèreté la Scolagtique est jugée par des gens qui, cependant, se proposent de l'étudier d'une façon toute particulière î
Mais, concluons. Si, d'après les Scolastiques, la philosophie a un objet, des principes, une méthode et une limite différant complètement de l'objet, des principes, de la méthode et de la limite de la théologie, qui donc sera assez aveugle pour soutenir qu'ils ont confondu ces deux sciences l'une avec l'autre, et qu'ils ont refusé à la philosophie comme science une existence propre et spéciale?
PARAGRAPHE II
Mais, disent nos adversaires, les Docteurs de l'Ecole n'ont-ils pas proclamé et rendu la philosophie servante et esclave de la théologie? Or, comment expliquer cela? N'est-ce pas anéantir la philosophie et en faire une dépendance de la théologie, si en dehors de celle-ci elle n'est rien ?
Notre réponse est bien simple. Les doctrines si évidentes, par lesquelles les Docteurs de l'Ecole se
Theologia, quae pars Philosophiae ponitur; » Sum. ThBol. P. i, q. I, a. 1 ad 2. et Super Boetium de Trinit. q. ii, a. 2. c.
1 Les Scolastiques ne distinguent pas avec un soin scrupuleux la théologie naturelle ou rationnelle et la théologie positive ; » Ouv. cit, p. 95.
122 l'aristotélismë de la sgolastique
sont efforcés d'établir une distinction entre la philosophie et la théologie, sont telles, qu'elles n'admettent même pas l'ombre d'un doute, et démontrent, plus qu'il n'est nécessaire, le peu de valeur de ce raisonnement de nos adversaires. La maxime mise spécialement en avant par l'Ecole, que la philosophie doit se rapporter à la fin de la théologie, et lui tenir lieu de servante, n'emporte pas du tout l'annihilation d'une science en faveur de l'autre, mais regarde seulement la dignité de Tune sur l'autre. En effet, si l'on veut examiner les relations qui existent entre la philosophie et la théologie, on peut mettre en avant trois hypothèses : ou la philosophie est identique avec la théologie, ou elle lui est opposée et contraire, ou bien elle est d'accord avec elle, tout en s'en distinguant. La première hypothèse confond les deux sciences ensemble ; mais nous avons déjà indiqué plus haut sur les traces des Docteurs de l'Ecole, les différents points sur lesquels elles se diversifient l'une de l'autre. La seconde hypothèse divise ces deux sciences et met une séparation entre elles ; mais nous avons déjà prouvé, aussi, que la Parole Révélée, sur laquelle la science sacrée s'appuie, n'est nullement en contradiction avec la raison dont la lumière dirige et éclaire dans la recherche des doctrines philosophiques. Car, dans les vérités de l'ordre naturel, la foi est pleinement d'accord avec les vérités rationnelles, et bien qu'elle soit au-dessus de ces dernières dans les vérités de l'ordre surnaturel, elle ne les contredit cependant pas. Donc, si ces deux sciences ne s'identifient pas, ni ne se contrarient pas entre ellels, elles se distinguent l'une de l'autre^ et marchent parfaitement d'accord.
Mais à laquelle des deux, doit-on donner la préférence? Ecoutez notre raisonnement. La science rêvé-
DANS l/mSTOIRE DE LA PHILOSOPHIE. 123
lée a pour objet principal Dieu lui-même qui est le plus digne de tous les objets ; elle s'appuie sur les principes révélés immédiatement par Dieu, Vérité souveraine et infaillible ; puis de la connaissance de Dieu, elle descend à celle des créatures. Par là, elle participe d'une certaine façon, à la manière de connaître, particulière à Dieu qui, en se comprenant lui-même, comprend toutes choses. Comme science pratique, la théologie révélée traite de l'éternelle félicité et de la manière de l'obtenir ; c'est-à-dire, qu'elle traite de la fin dernière de l'homme à laquelle se rapportent toutes les fins particulières qui font l'objet de toutes les autres sciences humaines. D'un autre côté, la philosophie a pour objet principal^ les choses créées ; elle prend ses principes immédiatement dans les créatures, et partant de là, elle s'élève jusqu'à Dieu, dont elle dit tout ce que les choses créées peuvent nous en dire. Ceci posé, qui donc osera jamais nier à la théologie révélée, sa prééminence sur toutes les sciences humaines, si toutes viennent après elle et sous le rapport de la dignité et sous celui de la certitude? Or, concluaient lei Doctours de l'Ecole, puisque la théologie règne en souveraine au-dessus de toutes les sciences humaines, toutes ces sciences doivent la servir comme des servantes \ Ainsi donc, pour eux, la doctrine sacrée n'est pas seulement une science, mais elle est encore la sagesse, et d'une façon tout à fait spéciale et particulière. « En effet, dit à ce propos le Prince de 1 Ecole, si la Métaphysique est appelée ajuste raison la sagesse, parce qu'elle cherche les causes les plus "élevées de toutes choses, à plus forte raison peut-on
* Voyez les endroits déjà cités des Docteurs Scolastiques, surtout ceux de S. Thomas ; voyez aussi le Dante dans son ConvitOy Tratt. u, c. xv, p. 176-177, Firenze.1857.
124 l'aristotélisme db la scolastique
appeler de ce nom la science sacrée qui étudie aussi les causes les^ plus élevées des choses, mais avec des principes encore plus élevés, puisqu'ils viennent immédiatement de Dieu, tandis que la Métaphysique les puise dans les créatures. Et si Ton appelle une de ces sciences divine, parce que son objet est divin, à plus forte raison, doit-on appeler l'autre divine, non-seulement parce que son objet est divin, mais encore parce que la manière dont elle le traite est vraiment divine \ » La théologie, comme on le voit, est la science ordonnatrice et régulatrice de toutes les autres, En effet, belon la remarque du Poète théologien et philosophe, traduisant presque les paroles du Docteur Angélique *, lorsque plusieurs choses tendent à une seule et même fin, il est nécessaire que l'une d'elles dirige ou gouverne, et que toutes les autres soient régies et gouvernées par celle-là. Ainsi, par exemple, dans un navire, il y a différents emplois et diverses Ans qui se rapportent toutes à une seule et même hn, c'est-à-dire, à gagner le port par le chemin le plus facile : et là, de même que chaque matelot tend par son travail à un but particulier, ainsi il y a une fm vers laquelle toutes ces Ans tendent, et cette fin les dirige toutes vers le but suprême, et ce but c'est le pilote, à la voix duquel tous doivent obéir. C'est aussi ce que nous
> « Et est (doctrina sacra) magis dicenda Sapientia quam Metaphysica, quia causas altissimas considérât per modum ipsarum causarum, quia per inspiration em a Deo immédiate acceptam. Metaphysica autem considérât causas altissimas per rutiones ex creaturis assumptas. Unde et ista doctrina magis etiam divina. dicenda est quam Metaphysica, quia est divina quantum ad subjeclum, et quantum ad modum accipiendi, Metaphysica autem quantum ad subjectum tantum ; » In lil. l. Sent., Prolog, q. i. a, 3. c.
a Sum, contra Gent., 1. L c. i.
DANS l'histoire J>E LiV Pmtp$OPHIE.. 125
voyons dans les ordres religieux et dans les armées, et dans toutes ces choses qui sont, comme on dit, ordonnées à une fin ^ » Or, nous avons vu comment toutes les sciences se rapportent au but particulier de la théologie : donc elle est la règle et le modèle de toutes Içs sciences, en sorte qu'elle peut les juger et s'en servir dans les différentes parties qui se rapportent à son propre objet. Les Docteurs de l'Ecole font aussi remarquer que la science sacrée se sert principalement de la philosophie, non pas parce qu'elle en sent la nécessité, puisqu'elle ne tire pas ses principes de la philosophie ou de toute autre science humaine, mais de Dieu immédiatement, mais parce qu'elle veut au contraire manifester davantage son propre objet, et le mettre plus à la portée de l'intelligence limitée de Thommo. Celle-ci, en effet, devient par le moyen des doctrines philosophiques, plus capable et plus prompte à connaître les vérités qui sont au-dessus d'elle, et qui font l'objet spécial de la science révélée^. Et ceci ne doit certainement pas étonner. Car les sciences qui ont des rapports entre elles, sont ainsi faites que l'une peut servir à l'autre dans ce que Tune a de commun avec l'autre. Ainsi la philosophie première, c'est à dire la Méta-
* Convito, Tratt. iv, c. iv, p. 27 4, éd. cit.
2 Voici ce que dit saint Thomas, a Potest hœc scientia, dit-ilj accipere aliquid ex philosopliicis disciplinis^ non quod ex necessitate eis in'digeat, sed ad majorem manifestationem eorum quae in hac scientia traduntur. Non enim accipit sua principia ab aliis scientiis, sed immédiate a Deo per revelationem. Et ideo non accipit ab aliis scientiis tanquam a superioribus, sed utitur eis tanquam inferioribus et ancillis : Sicut architectonicœ utuntur subministrantibus, ut civilis militari. Et hoc ipsum quod sic utitur eis non est propter defectum vel insufficientiam ejus, sed propter defectum intellectus nostri qui, ex bis, quœ per naturalem rationem (ex qua procedunt aliae scientiee) cogaoscuntur, facilius manuducitur in ea quœ sunt supra rationem, qusB in hac scientia tradi^tur; n ^urn, 2:^«)/.,,P..i, q. l,^^».5,.ad, 2..
physique, quoiqu'elle plane au-dessus de toutes les sciences rationnelles, se sert cependant des vérités prouvées dans les autres sciences qui lui sont inférieures, à cause du rapport qu'elles ont avec son objet propre. Il en est de même dans les arts. L'art pharmaceutique, par exemple, ayant pour but de préparer des médicaments doit se rapporter au but de Tart médical, c'est à dire donner la santé au corps ; et bien que la médecine soit supérieure à l'art de la pharmacie, elle se sert cependant, pour atteindre son but, des médicaments que prépare cette dernière. De même encore, la théologie, quoique la plus noble de toutes les sciences, se sert néanmoins de celles qui ont quelque rapport avec son objet principal. Nous démontrerons une autre fois sous quels rapports la philosophie, en particulier, se rattache à l'objet propre de la science sacrée. Elle fournit, dirons-nous, les vérités préliminaires de la foi, trouve des arguments de crédibilité, recherche les analogies des mystères avec les choses connues, et répond aux sophismes de l'erreur *.
Ce sont là les raisons pour lesquelles les Scolastiques enseignèrent que toutes les sciences, surtout les sciences philosophiques doivent se rapporter à la théologie, et la servir, selon le langage figuré de l'Écriture, comme des servantes ^ Et ils eurent par-
^ « Scientiœ quœ habent ordinem ad învicem, hoc modo se habent, quod una potest uti principiis alterius, sicut scientiœ posteriores principiis priorum scientiapum, sive sint superiores sive inferiores. Unde Metaphysica utitur his, quae in aliis scientiis sunt probata. Et similiter Theologia, cum omnes aliœ scientiœ sint ei quasi famulantes et prœambulae in via generationis, quamyis sint dignitate posteriores, potest uti principiis omnium aliarum ; » Super Boetium De Trinit., q. ii, a. 3, ad 7. Voyez aussi Sum. contra Génies, 1. I. c. 1 ; et //* lib. I Sent., Prolog, q. i, a. 1. c.
3 o Misit (Sapientia) ancillas suas, ut vocarent ad arcem ; »
f alternent raison. Car toutes les sciences et surtout la philosophie, en aidant la science sacrée, non pas dans le but de secourir la foi elle-même qui vient immédiatement de Dieu mais bien pour fortifier la faiblesse de la raison humaine et lui fournir ce qui lui est utile, font certainement Tofflce do servantes. Et si les adversaires de l'École, se formalisent de cette expression, qu'ils en inventent une autre, pourvu qu'elle exprime la vérité, car nous sommes plus soucieux des idées que des mots qui servent à les exprimer ' .
Or, que de telles doctrines ne soient pas du goût des rationalistes, cela s'explique facilement, et c'est dans la logique. Pour eux, en effet, la science unique et suprême, l'autorité la plus grande c'est la philosophie. La foi n'est tout au plus que la philosophie elle-même revêtue, pour ainsi dire d'un habit qui se prête à Tusage du vulgaire ; aussi regardent-ils comme ridicule que l'on aille dire que la philosophie doit être soumise à la théologie et lui tenir lieu de servante. La controverse avec les rationalistes a lieu sur un autre terrain : il faut leur démontrer, qu'il existe une Révélation Chrétienne, positive, complètement différente de cette révélation naturelle et chrétienne qu'ils imaginent. Une fois ceci établi, la supériorité d'une science théologique révélée, sur la
Prov. IX, 3. Les Docteurs de l'École entendent par la sagesse la théologie, et par les servantes, les autres sciences humaines. Voyez entr'autres, saint Thomas, Sum. Theol.j P. i, q. i, a. 4 ; et Dante dans son Convito, Tratt. ii, c. xv, p. 176-177, où il traite de la noblesse et de l'excellence de la théologie révélée par rapport aux autres sciences humaines.
^ Nous prenons le mot dans son mauvais sens, parce que la servitude prise dans son sens juste et raisonnable n'emporte pas du tout l'idée de perte et de négation de la personalité propre.
128 l'aristotélismb ds la scolastique
philosophie et les autres sojieiices ratiounelles devient une question de logique et de hon sons. Mais ce que nous ne comprenons pas, c'est qu'une telle supériorité ait été attaquée par plusieurs catholiques et par des Protestants qui admettent une philosophie en dehors de la théologie révélée.
Per la contraddizioriy che nol consente.
Car en considérant d'un côté le magistère de la doctrine révélée avec ses vérités sublimes et infailli' blés sur Dieu, sur le monde, sur l'homme et sur la morale, et d'un autre, le magistère faillible de la raison humaine qui s'efforce de trouver comme elle peut et où elle peut ces mêmes vérités, le choix ne peut pas être douteux : à la science révélée appartient la prééminence.
Malgré cela, nous avons le droit de demander à ces derniers aussi bien qu'aux rationalistes : Comment trouvez-vous, que les Docteurs de l'École aient par cette maxime confondu la philosophie avec la théologie et où trouvez-vous qu'ils aient dit, que la philosophie en dehors de la théologie perd sa qualité de science ? Pour nous, il nous semble que cette sentence indique de la manière la plus lumineuse, juste le contraire de ce qu'ils pensent. Les Docteurs de rÉcole enseignent en effet, que si l'on compare l'objet, les principes, la méthode, le cercle de la philosophie avec l'objet, les principes, la méthode et le cercle de la théologie, celle-ci remporte sur la première en dignité et en certitude. Bien plus, ajoutent-ils, si la philosophie première est la sagesse, la théologie l'est beaucoup plus, et si Tune est divine, l'autre l'est encore beaucoup plus. Donc, dans leur opinion, l'une de ces sciences diffère de l'autre, autrement ces comparaisons ne signifieraient
DANS L^HISTOIRfi DE LÀ PHILOSOPHIE. 129
rien et seraient même ridicules. En outre, les Docteurs de rÉcole enseignent que la théologie se sert de la philosophie pour donner plus de clarté à son propre objet. Ainsi, selon eux, la théologie est quelque chose de distinct de la philosophie, parce qu'elle peut se servir de cette dernière et mettre à profit toutes les vérités qu'elle contient et qui ont des rapports avec les vérités doiît elle fait son objet spécial. Autrement la théologie se servirait d'ellemême, et la philosophie serait servie aussi bien qu'elle, mais ne servirait pas. D'autant plus que les Docteurs de TEcole ont remarqué que la théologie pourrait fort bien se passer de la philosophie, et qu'elle ne s'en sert que pour s^accommoder aux be* soins de la raison humaine. Ainsi donc encore pour eux, l'une de ces deux sciences est différente de l'autre, parce que Tune peut exister sans l'autre.
Il n'est certainement pas un homme sage et sensé qui ne puisse saisir la vérité de ces raisonnements. Et pourtant beaucoup ne l'ont pas comprise. Que dis-je? Est-ce que M. de Rémusat lui-même n'a pas avoué que : « la Scolastique : est tout un monde à explorer, vingt ans plus tôt, ajoute-t-il : j'aurais dit à découvrir*?» Et malgré cela, tous les historiens de la philosophie et surtout ceux de la Scolastique jusqu'à M. Hauréau inclusivement ont répété les mêmes erreurs.
PARAGRAPHE III
Mais avant d'aller plus loin, il est bon pour éclaircir davantage cotte maxime des Scolastiques, d'exa-
1 Abéktrd, t. I, p. 278 et 279, Paris 1845.
130 l'aristotélisme ue la scolastique
miner la raison pour laquelle ils ont enseigné que la philosophie doit prêter à la théologie seulement les vérités qui se rapportent à Tobjet de cette dernière. Cette raison la voici : c'est que la philosophie traite de beaucoup de choses qui n*ont rien de commun avec la foi, et qui ne doivent être traitées qu'avec les ■seules lumières de la raison et de l'expérience. C'est pourquoi, de même que le philosophe chrétien, pour être conséquent, doit s*appuyer dans ses investigations avec amour et respect sur l'enseignement révélé lorsqu'il est clair et manifeste, ainsi lorsque la foi ne dit rien ou ne s'exprime pas clairement, le philosophe, justement parce qu'il est chrétien, ne peut s'en servir comme de bouclier ; il doit donc dans ces questions, s'appuyer sur la lumière de la raison et de l'expérience qui lui vient de Dieu. Si avec un pareil secours et sous la conduite d'un tel guide, il parvient à trouver le vrai d'une manière évidente, qu'il Taffirme avec assurance ; mais si ce qu'il trouve lui parait douteux où seulement probable, il ne doit pas avoir la prétention de l'imposer aux autres, il doit le laisser à la discrétion et au jugement de chacun. « Il est très-nuisible, dit saint Thomas, d'affirmer ou de nier une chose qui ne touche pas à la foi comme si elle appartenait vraiment à la foi. C'est pourquoi, selon l'expression de saint Augustin dans ses Confessions , lorsque je vois quelque chrétien peu instruit dans tout ce que les philosophes ont dit sur le ciel, sur les étoiles, sur les mouvements du soleil et de la lune, avoir une opinion opposée à la leur, j'admire patiemment sa façon de penser, et il me semble qu'il ne s^éloigne pas, en repoussant loin de Vous, ô Seigneur, qui êtes notre Créateur, des choses indignes de Vous, si par aventure il ignore la place et les propriétés des créatures corporelles, 11 en résulterait au con-
DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE, 131
traire un grave dommage, s'il pensait que ces choses font partie du domaine de la foi, et s'il s'obstinait à affirmer hardiment ce qu'il ignore Saint Augustin démontre en effet, ( dans le livre I, Super Genesim ad litteram^ ) combien ces affirmations sont nuisibles et pernicieuses. Une chose honteuse pour un chrétien, dit-il, très-nuisible surtout et qu'il faut éviter absolument, c'est d^appuyer sur la Sainte Ecriture de semblables opinions sur les choses naturelles ; parce que s'il arrive, qu'un infidèle consulte ces ouvrages et s'aperçoive de ces erreurs, il ne pourra s'empêcher d'en rire. Ce n'est pas, il est vrai, un très-grand malheur qu'un pareil auteur passe pour ridicule et rempli de fausses idées, mais ce qui l'est plus, c'est que les infidèles croient que ce sont nos maîtres qui nous ont enseigné ces erreurs ; d'où il résulte un grave danger pour ceux-là même que nous voudrions sauver, car alors, ils nous traitent d'ignorants et nous repoussent avec dégoût. C'est pourquoi, ajoute le Docteur Angélique, il me semble qu'il est plus prudent de ne pas regarder ces opinions comme des vérités incontestables, lors même qu'elles sont soutenues par l'autorité des philosophes ; il ne faut cependant pas les rejeter comme contraires à la foi, de peur de donner sujet aux sages de ce monde de décrier et de mépriser la doctrine révélée \ »
' « Multum autem nocent talia qu£iB ad pietatis doctrinam non spectant vel asserere vel negare, quasi pertinentia ad sacram doctrinam. Dicit enim Aug. in quinto Confess. : Cum audio Christianum aliquem ista scilicet, quœ Philoso[)hi de cœlo, aut stellis, et de solis et lunae motibus dixerunt nescientem, et aliud pro alio sentientem, patienter intueor opinantem hominem, nec illi abesse video cum de te Domine creator omnium nostrum non credat indigne, si forte situs et habitus creaturae corporalis ignorât. Obest autem si hsec ad ipsam pietatis doctrinam pertinere arbitratur et pertinacius affirmare audeat quod ignorât. Quod autem obsit manifestât Aug. I Super Gènes, ad lit Turpe est, inquit, nimis et
132 L'ARtSTOtÉLISKE DE LÀ SCOLASTIQUE
Vincent de Beauvals prie le lecteur dès le commencement de son ouvrage de ne lui faire aucun reproche, s'il rencontre quelquefois des extraits d'auteurs dont l'un contredit Tautre, puisqu'il traite des questions que Ton peut agiter librement dans les écoles, sans danger pour la foi. Il déclare en outre qu'il ne s'est pas beaucoup mis en peine de concilier entr' elles les différentes opinions des philosophes sur de semblables questions, abandonnant la chose au jugement du lecteur, et le laissant libre de suivre l'opinion qui lui plaira*.
Henri de Gand fait aussi la même remarque : « H est nécessaire, dit-il, de bien distinguer les questions qui font l'objet des sciences profanes ; car il y en a quelques-unes qui appartiennent à la théologie ré-
pernicioBuiu ac maximo cavendum ut christianum de his rébus (scilicet uaturalibus, selon TexpUcation de saint Thomas dans le Quodiib, IV, a. 3. c.) quasi secundum chrisiianas litteras loquentem ita delirare quilibet iuâdelis audiat, ut quemadmodum dicitur loto cœlo errare conspiciens risum teuere vix possit. Et non tam molestum est quod errans homo derideatur, sed quod authores nostri ab his qui foris sunt talia sensisse creduntur, et cum magno eorum exitio, de quorum salute satagimus, tanquam indocti reprehenduntur atque respuuntur. Unde mihi videtur tutius esse, ut hœc quœ philosophi communes senseruut neque sic esse assereuda ut dogmata iidei, licet aliquando sub nomine philosophorum inducantur, neque sic esse neganda tanquam fidei contraria, ne sapientibus mundi contemnendi doctrinam fidei occasio prœbeatur ; » Opusc. x. De Articulis xui ad eumdem Magistrum Joannem de Vercellis' ; voyez aussi Quodiib, iv, a. 3 c.
* « Sed quoniam in istis et in aliis quibusdam utralibet pars contradictionis absque fidei nostrae periculo potest credi vel discredi, Lectorcm quidem admoneo, ne forsan abhorreat, si quas huju9modi contrarietates sub diversorum auctorum nominibus in plerisque locis hujus operis insertas inveniat, prœsertim cum ego jam professus sum in hoc opère non tractatoris sed excerptoris morem gerere. Ideoque non magnopere laborasse dicta Philosophorum ad concordiam redigere, sed quantum de unaquaque re quilibet eorum senserit, ut scripsit, recitare. Lectoris arbitrio relinquendo cujus sententiee potius debeat adhœrere ] » Specul, natur, c. viii. Prolog.
DANS L'mdTOIBUE: DS LA JPHItOSOPHIB. 133
vélée, comme par exemple la création primitive des choses et toutes les autres vérités que la foi nous fait connaître sur les créatures. Il y en a d'autres dont la connaissance est très-ulile pour mieux éclaircir et confirmer davantage les vérités que nous enseigne la science sacrée, comme par exemple, celles qui regardent la nature de Tâme, ses puissances et autres choses semblables. Mais il y a aussi des questions qui n'ont aucun rapport véritable avec la doctrine révélée, et ne peuvent aucunement l'aider, et dans lesquelles on peut avoir n'importe quelle opinion sans porter préjudice à la foi ; ce sont, par exemple, la mesure de la masse du soleil, de la lune, de la terre et d'une infinité de choses de la même espèce. Or, ajoute-t-il, il me semble, que ceux qui soulèvent ces questions dans les écoles théologiques, font une grave injure aux philosophes ( c'est à ces paroles que M. Jourdain fait allusion), et qu'ils dépassent les limites de la Sainte Écriture ^ » Et ailleurs il observe que parmi les vérités que nous connaissons, il y en a quelques-unes qui sont connues seulement par l'investigation de la raison, d'autres seulement par le moyeu de la révélation, et d'autres enûn par la rai-
1 Distinguendum ex parte eorum quse in BSBCularibus scientiis edocentur : « quoniam eorum quae tractantur in saecularibus scientiis quœdam sunt quorum notitia etiam pertinet ad istam scientiam (Theologiam), ut est prima rerum creatio, et alia quam plurima, qu8B de creaturis sunt credenda. Alia vera sunt quorum notitia multum adminiculatur ad declaranda et defendenda ea quse pertinent ad istam scientiam, ut ea quse considerantur in aliis scientiis de anima, et de potentiis ejus, et plurima consimilia. Sunt etiam alia quse nec ad istam scientiam pertinent, nec adminiculantur ad eam, ut sunt illa in quibus sentire contraria nihil ôdei obest omnino, ut sunt mensura quantitatis solis lunsB et terrœ, et quamplurium hujusmodi... Videntur igitur mih multum injuriari Philosophis et sacrse Scripturse metas transcende re, qui de talibus qusestiones in Scolis Theologicis prsesumunt movere i » Sum* Theai P. i, &. xi, q. vu, a. 5.
son et par la foi en même temps. De cette façon la connaissance de ces dernières vérités commence par la foi et se complète par l'étude et l'investigation de la raison aidée du secours de la foi * . »
Tel est l'enseignement des Docteurs Scolastiques, enseignement qu'ils ont scrupuleusement suivi dans la pratique. Si vous en voulez des preuves, vous n'avez qu'à consulter leurs nombreux et volumineux ouvrages, et vous verrez que, s'ils sont d'accord sur les points capitaux, sur les vérités fondamentales de la philosophie, ils conservent néanmoins leur liberté de penser sur toutes les questions ou de métaphysique ou de physique qui n'appartiennent pas à la foi, ou sur lesquelles toutes les opinions sont permises. Lorsqu'ils veulent, par exemple ; expliquer la création primitive des choses, d'après l'exposition de la Genèse, ils ont soin de repousser seulement les hypothèses qui sont manifestement contraires au sens de l'Écriture ou qui sont contredites par l'expérience. Mais ils admettent et rapportent toutes les autres, quoiqu'elles se contredisent entr'elles, pourvu toutefois qu'elles puissent s'adopter à la lettre des Saintes Écritures, et qu'elles ne soient pas contredites par l'expérience de l'époque. Et lorsqu'ils se prononcent pour une opinion plutôt que pour une autre, ils le font de façon à laisser encore au choix du lecteur le moyen d'adopter celle qui lui semblera s'accorder mieux avec l'expérience et préserver la parole inspirée des moqueries des infidèles ^ L'autorité même
* « In cognitione quaedam sumuntur via investigationis ratioDis solum, quœdam vero per Divinam revelationem solum, quœdam vero utroque modo, quorum notitia inchoatur a revelalione, sed perficitur per studium et investigationem, coadjavante revelatione ; » Sitm. Theol. P. i, a. xin, q. viii. n. 5.
* Nous citerons seulement saint Thomas qui en parle en plusieurs endroits et directement comme par exemple dans la
DANS l'histoire BE LA PHILOSOPHIE. 135
des Pères ne leur fait pas embrasser une opinion plutôt qu'une autre ; car ils enseignent avec raison que l'autorité des Pères n'a de valeur qu'autant qu'en ont les philosophes dont ils ont emprunté les idées ^ Aussi M. Hauréau lui-même n'a-t-il pu s'empêcher de blâmer Eumann qui définissait la Scolastique «la philosophie devenue servante de la théologie papale, » en faisant remarquer que la philosophie de TÉcole était complètement libre dans toutes les questions qui ne touchaient pas à la foi^
PARAGRAPHE IV
Après cet aperçu général sur l'idée que les Docteurs de l'École se sont formée de la philosophie, il est nécessaire de nous arrêter un peu à considérer le critérium qu'ils ont indiqué comme particulier à la philosophie et distinct du critérium particulier à la science révélée. Nous pourrons voir de cette manière s'ils ont vraiment enseigné et professé une philosophie servile, et si d'après leur pensée nous devons dire que le philosophe doit se fier aux spéculations des autres, s'appuyer sur leur autorité et repousser tout raisonnement, tout examen, de telle façon que l'étude de la philosophie consiste simplement à répéter ce que les autres ont dit. C'est cette grave accusation, si nos lecteurs s'en souviennent bien, que
Sumtn. TheoL, P. i, q. lxviii, a. 1. c. ; In lit. IL Sent, Dist. xu, q. I, a. 11. c; Qq. dispp. De Pot., q. iv, a. 1, c.
1 a Non sunt Sancti majoris authoritatis quam dicta philosophorum, quo9 sequuntur; à S. Thomas, In lib, IL Sent, Dist. xiv, q. I, a. 2 ad 1.
2 Dictionnaire des sciences Philosophiques ^ art, Scolastique^ t. VI, p. 554 et 555, Paris 1852.
136 L*A1II0TOTÉLISlfE BB LA MOIASnQCE
no» adversaires ont soulevée contre l'École : Toyons al elle est vraiment juste.
Les Doeteiirs de TÉcole en distingnanl la scieiice philosophique de la science théologiqne, sans cependant les Si*parcr ni les confondre, ont assigné à la philosophie un critérium différent de celui qui convient proprement à la science révélée. L'évidence ohtenno par le travail de la raison, est selon eux, le f ritei'ium particulier et principal de la philosophie, (N)uuuo uu contraire, Tautorité infaillible de Dieu riWt^liiltMir est lo critérium particulier et principal de lu tl^'^ologln rtW«'«lâe, Argumenter d'autorité^ dit saint ThomuSj c'est lo propre do la doctrine sacrée, parce qu'elle puise sos principes dans la révélation divine \ Il n'en est pas ainsi des sciences philosophiques, qui étant rationnelles, doivent être traitées avec le critérium de la raison". De plus, dit-il ailleurs, une doctrine n'est vraie ou philosophie, que lorsqu'elle ast d'accord avec la raison ^ ; et Tétude de la philosophie no consiste pas à savoir ce que les autres ont pensé, mais à savoir ce qu'il faut penser pour être dans la vérité*.
* « Argumontarl ex auctoritate, est maxime proprium hujas dof^trliua, eo (jugcI prlncipia hujus doctrinae per revelationem babentur. Et sic oiiortet quod credatur auctoritati eorum quibus revelatiû faeta «ai ; » Stim. TheoL, P. i, q. i, a. 8, ad 2. « Omne quod ponitur absque rntione vel Auctoritate Divma fictitium esse vldetiir ; » hi lib, VU! Physic. loct. 3.
8 <i PrtBtor philosophicas disciplinas. quœ ratione humana investlgantur. — Q\im pbilosopbicfi disciplinœ sunt secundum rationem humanam inventiD. — Do quibiis (philosophicœ disciplinœ) tractant secundum quod sunt cognoscibilia lumine naturalis rationis ; bum. Theol,^ P. i, q. i, a. 1, c.
* « Doctrina vera ostonditur ex hoc quod consonat ration! ; » Sum, TheoL, 1° 2», q. xcviii, a. i. c.
* « Studium Philosophise non est ad hoc * quod sciatur quid homines senserint, sed qualiter se habeat veritas rerum ; » In lib, /. De CœlOf lect. zxn.
DANS l'hIRTOIRE DE LA PHILOSOPHIE. 137
Albert le Grand nous a laissé le même enseignement : « Il est inutile, dit-il, de s'informer du nom d'un auteur dans les matières philosophiques ; jamais aucun philosophe ne Ta fait, si l'on excepte l'école de Pythagore, qui n'admettait rien qui ne fut démontré par son autorité. Mais les autres écoles n'ont pas agi de cette façon ; elles ont, au contraire, admis de bon gré tout ce que les autres avaient dit, après toutefois l'avoir examiné et reconnu conforme à la vérité. En effet la cause efficiente (c'est-à-dire la personne enseignante) est en dehors de la chose ; elhî ne peut donc pas la rendre vraie ou fausse ; il n'y a pour la rendre telle que l'évidence des raisons sur lesquelles elle s'appuie. Sénèque était donc dans la vérité lorsqu'il a dit : « Ne faites pas attention à celu qui dit mais à ce qui est dit\ »
Il avertit encore très-souvent qu'en philosophie, il faut s'en tenir seulement à ce que la raison peut démontrera
Dans les Commentaires sur la Métaphysique attribués au Docteur Irréfragable, Alexandre de Halès, nous lisons : « C'est un grand défaut de s'en rappor-
* « Quod autem de auctore quidam quœrunt supervacuum ept, et niimquam ab aliquo philosophe quœsitum est nisi in Scbolls Pythagorœ, quia in illis Scholis nihil recipiebatur nisi quod feci: Pythafforas. Ab aliis autem quaesitum non est, a quocumque eaim dicta erant recipiebantur, dummodo probatœ veritatis haberent ration em. Causa enim efflciens extra rem est et ab ea ros non habet firmitatem vel infirmitatem, sed potius a ratione dictornm Undc Senéca de viriut. cordinalib,^ ne quis dicat, sed quid dicat intuito ; » Periherm., lib. I, tr. i, c. i, 0pp. t. I. Voyez aussi Poster. Annlytic. lib. I, tr. i, c. u, t. cit.
* « Philosoi)hi non est aliquid ponere nisi per rationem cer tam ; » Physica, lib. I, tr. n, c. iv, Opp. t. H. « Fœdum et turpo est in philosophiâ aliquid opinari sine ratione ; » Ibid, lib. VIII, tr. I, c. xni. « Philosophi non est dicere aliquid nisi cum ratione. etcansa ; » De Meteoris, lib. Il, tr. ii, c. i. t. cit. « PhilosophorUûi est causas ostendere eorum quœ dicunt ; » De Anima,
i38 l'aristotélisme dr da sgolastique
ter dans les sciences rationnelles au jugement des autres et de ne pas rechercher soi-même la raison intime des choses que Ton veut connaître. La nature de la science demande en effet, que l'intellect donne son assentiment à une chose à cause de Tévidence intrinsèque de cette même chose, et non pas parce qu'il a semblé à tel ou tel philosophe qu'il en était ainsi ou autrement. Et la raison en est claire. Lorsque l'intellect poussé par l'évidence intime de la chose, lui donne son assentiment, il prend, d'après la condition propre de la connaissance humaine, la mesure du vrai dans les choses, Tintelligence humaine étant ainsi faite qu'elle reçoit des choses la mesure de la vérité. Mais si l'intellect au contraire donne son assentiment à la chose sans y être poussé par son évidence intime, mais parce qu'un autre Ta déjà fait, dans ce cas, ce n'est pas Tévidence de la chose, mais le jugement d'autrui qui devient la règle, la mesure de la vérité ; et de cette façon, ce n'est pas la raison intime de la chose, mais la renommée, le bruit qui pousse l'esprit à donner son assentiment. Et chacun sait que la plupart du temps, les faussetés et les erreurs sont plus répandues et font plus de bruit que les vérités. C'est pourquoi, la science ne recherchant que la vérité, et la vérité ne se reconnaissant que par l'évidence, c'est sur cette dernière qu'il faut s'appuyer et non pas sur le bruit et la renommée qu'avait une chose lorsqu'elle est venue à votre connaissance*. »
1 (( Notandum est quod istius seDsus defectus magnus est defectus in scientia : nam de natura scientise est quod intellectus acquiesçât rei per evidentiam rei in se, non quia videtur alicui sic, vel non videtur ; nam quando intellectus acquiescit rei propter evidentiam rei in se, tune intellectus mensuratur a rébus, et hoc est de virtute scientise creatse, nam intellectus noster mensuratur a rébus et non e converso : quando autem intellectus
DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. 139
D'accord avec les Princes de l'Ecole, le Dante se moque dans son Banquet, de raveuglement de ceux qui ne s'appuient dans leurs jugements que sur la renommée vraie ou une fausse d'une chose. « Il faut appeler ces gens, dit-il, des moutons et non pas des hommes : Si un mouton se jette dans un précipice de mille pieds, tous les autres le suivent, et si un autre saute pour n'importe quelle cause pour passer dans un chemin, tous les autres sautent aussi sans regarder seulement s'il faut sauter ^ » Et, dans la Divine Comédie^ il fait parler le Docteur Angélique qui, après avoir expliqué quelques vérités, lui enseigne qu'il ne faut jamais prononcer de jugement sur aucune chose, sans l'avoir auparavant bien pesée et mûrement examinée.
E questo ti fia sempre piombo à piedi Per farii muover lento, com' uom lasso y Ed al si ed al no, che tu non vedi;
Che qUegli é tra g H stolti bene abbasso, Che senza distinzïon afferma o niega Cosi neir un corne nelt altro pa^so.
Et plus loin :
acquiescit rei non propter evidentiam rei, sed propter alterius cognitionem, tune non mensuratur a rébus sed per intellectum alterius : ita quod non inovetur a re propter rem, sed a re quia famosa ; cextum est autem quod multa falsa famosiora et probabiliora aunt aliquibus veria : cum autem scientia sit de vero in se, et multa famosa et probabilia siut falsa, non est acquiescendum rei propter famositatem et probabilitatem, sed propter evidentiam rei in se; » In lih. Il Metaphijs., p. 47. Venetiis. 1572. La plupart des critiques n'attribuent pas ces Commentaires à Alexandre de Halès, mais à un Docteur Franciscain appelé Alexandre d'Alexandrie qui vivait vers la fin du xni« siècle. Pour éviter toute confusion, nous les citerons comme étant l'œuvre d'Alexandre de Halès à qui on les attribua dans la première et seule édition qui en a été faite.
1 Convito, Tratt. \, c. xi, p. 103. ed. cit.
lt4K). l'aribtotélisme de là scolastiqub
Non sien le genti ancor troppo sicure A çiudicar, si corne quei che stimcc Le biade in campo pria che sien mature^
Il est bon de remarquer aussi, que selon la doctrine commune de l'Ecole, le disciple lui-même conduit par son maitre à Tacquisition de la science, ne doit pas donner son assentiment au vrai parce que ce maître le lui dit, mais parce que sa raison le lui indique et l'y contraint.
« Celui qui instruit un autre, dit le Docteur d'Aquin, l'amène à la connaissance de Tinconnu de la même façon qu'un autre y parvient lui-même à Taide de ses propres recherches. Or le procédé par lequel la raison arrive à la connaissance de Tinconnu en cherchant, consiste à appliquer à des matières déterminées des principes communs connus par eux-mêmes à procéder ensuite à quelques conclusions particulières, et de celles-ci à d'autres. Instruire quelqu'un, consiste donc à lui exposer par des signes cette suite de raisonnements que le maître fait en lui-même au moyen de la i*aison naturelle. Et de cette façon la raison naturelle du disciple parvient à la connaissance de l'inconnu par les différentes choses qu'on lui propose comme par autant d'instruments. Car de même que Ton dit que le médecin cause la santé dans Tinfirme, pourvu que la nature opère de son côté, ainsi l'on dit que le professeur cause la science dans l'é-
< « Et que ceci te mette du plomb aux pieds, afin de te faire mouvoir lentement, comme un homme fatigué, vers le oui et le non que tu ne vois pas. Car il est bien bas parmi les sots celui qui, sans distinction, affirme ou nie, soit dans un cas, soit dans l'autre...
Que les hommes encore ne soient pas trop hardis à juger, comme celui qui estime le blé dans le champ avant qu'il soit mûr. »
DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. 44 1
lève, avec le secours de la propre raison naturelle de ce dernier ; et c'est là ce qu'on appelle enseigner. Si donc quelqu'un propose à un autre des vérités qui ne sont pas contenues dans des principes connus par eux-mêmes, ou bien s'il n'est pas manifeste qu^elles y soient renfermées, il n'engendrera pas en lui la science, mais peut-être l'opinion ou la foi ; quoique ceci soit aussi causé d'une certaine façon par les principes innés en nous. Car, par les moyens de ces principes connus par eux-mêmes, il juge qu'il faut retenir comme certain tout ce qui en découle nécessairement et repousser entièrement ce qui leur est opposé ; mais il peut prêter ou refuser s'il le veut, son assentiment aux autres*.
Un exemple parfaitement choisi de Henri de Gand confirmera et éclaircira davantage cette doctrine. Supposez, dit-il, que quelqu'un ait envie d'apercevoir la constellation de Jupiter, et que ne pouvant
*■ (1 Ëodem modo docens alium ad scientiain ignotorum deducit, sicut aliquis inveniendo deducit seipsum in cognitionem ignoti. ProcessiM autem rationis pervenientis ad cognitionem ignoti in inveniendo «îst ut principia communia per se nota appiicet ad determinatas materias, et inde procédât in aliquas particulares conclusiones, et ex his in alias ; unde et secundum hoc unus alium docere dicitur, quod istum discursum rationis quem in se facit ratione naturali, alteri exponit per signa ; et sic ratio naturalis discipuli, per hujusmodi sibi proposita sicut per quaedam instrumenta pervenit in cognitionem ignotorum. Sicut ergo medicus dicitur causare sanitatem in infirmo natura opérante, ita etiam homo dicitur causare scientiam in alio operatlone rationis .naturalis illius, et hoc est docere... Si autem aliquis alicui proponat ea quœ in principiis per se notis non includuntur, vel includi non manifestantur, non faciet in eo scientiam^ sed forte opinionem vel fidem, quamvis etiam hoc aliquo modo ex principiis innatis causetur : ex ipsis enim principiis per se notis considérât quod ea quae ex eis necessario consequuntur^ sunt certitudinaliter tenenda, quae vero eis sunt contraria totaliter respuenda ; aliis autem assensum prœbere potest vel non ; » Qq, dispp, q. xi. De Magistra, a. 1. c.
142 l'aristotélisme de la sgol astique
bien la voir, à cause de son peu de volume apparent, il tourne sans cesse ses regards tout autour. Supposez aussi qu'il se trouve à côté de lui quelqu'un qui ait déjà découvert cet astre. Celui-ci pour le lui faire voir, commencera par lui indiquer du doigt la direction que devra prendre son regard, et il le tiendra constamment dans cette direction jusqu'à ce qu'il ait aperçu l'astre. Or, demande-t-il, qu'est-ce qui a fait apercevoir la constellation ? est-ce le doigt indicateur ou la clarté dont resplendit Tastre et le rend visible par lui-même? Personne ne pourra jamais nier que ce ne soit la lumière de l'astre qui le rende par lui-même visible à Tœil, puisque le doigt n'a rien ajouté ni à la visibilité de l'astre ni à la puissance visuelle de l'individu, mais a seulement dirigé son regard du côté de Tastre. Et ici, remarque le même Docteur, si le doigt est la cause accidentelle de la vue de l'astre, on doit dire à plus forte raison que la parole du maître est la cause accidentelle de la science du disciple. En effet, quoique le doigt par lui-même ne fasse pas voir l'astre, il sert cependant à indiquer l'endroit où il se trouve ; et quoique la parole seule ne puisse pas par elle-même faire voir le vrai, elle dirige néanmoins la raison naturellement vers le vrai, puisque le langage n'est que le signe arbitraire des idées. Il s'en suit donc, dit-il en terminant, que le maître ne fait que mettre en ordre dans l'esprit de son élève les concepts d'où découle immédiatement la vérité de la chose que l'on veut connaître * . Et pourtant, qui le croirait, ce sont ces penseurs qui après avoir enseigné d'une manière et si claire et si précise, que dans les sciences rationnelles la certitude obtenue
I Sum» TheoL, P. i, a. i, q. i, u. 5.
DANS l'histoire DE LÀ PHILOSOPHIE. 143
par l'évidence de la raison doit être notre guide et que rélève doit déterminer et régler son assentiment selon révidence des raisons, ce sont eux, disje, que Ton a osé traiter de crédules, de dogmatiques et de serviles I N'est-ce pas le cas particulier de rétorquer cette accusation contre les accusateurs dont on pourrait dire avec le Poète :
A voce piu ch'alver drizzan livolti, E cosi ferman loro opinione^ Prima ch'arte o ragionper lor s'ascolii^.
PARAGRAPHE V
Mais avançons, de crainte de fatiguer le lecteur. Les Docteurs Scolastiqùes après avoir indiqué l'évidence de la raison, comme le critérium propre et principal de la philosophie et Tautorité infaillible de Dieu, comme le critérium propre et principal de la théologie révélée, firent aussi remarquer que, si l'argument d'autorité a beaucoup de valeur en théologie, il en a beaucoup moins en philosophie. « Dans la science sacrée, dit Albert le Grand, la preuve tirée de l'autorité découle de la révélation de l'Esprit de Vérité. C'est pour cela que saint Augustin a dit que l'esprit humain même le plus perspicace croit se soumettre à l'autorité de l'Écriture Sainte. Mais dans les autres sciences la preuve qui s'appuie sur l'autorité est faible, et même la plus faible de toutes, parce qu'elle a pour base la perspicacité de la raison humaine, que personne ne voudra jamais
* Purg. xxYi. « Ils tournent la tôte vers le bruit plutôt que vers la vérité, et ainsi Us arrêtent leur opinion avant d'écouter Tart ou la raison.
144 l'abistotélisne de la scolastiqce
regarder comme infaillible. Cicéron se moquïH donc à bon droit de Técole de Pythagore, qui, pour seule preuve de ce qu'elle avançait, se contentait de répéter : « le maître, c'est-à-dire Pjrthagore l'a dit^ »
(îuillaumo d'Auvergne a dit aussi dans son traité Hiir VAme : « N'allez pas croire, ami lecteur, que je veuille me servir des paroles d'Aristote pour prouver ce ((ue Je vais dire ; car je sais bien, que l'argument tin'î do l'autorité est un argument dialectique, et ne peut engendrer que la foi^ tandis que mon dessein ont do donner ici et partout où il me sera possible, la (M)i'titudo démonstrative qui exclut toute espèce de doute". »
Saint Thomas", saint Bonaventure* ont enseigné celte môme doctrine ; et Gilles de Rome assure
1 « lu Thnologia locus ab auctoritate est ab inspiratione Spiritus Vf^rltullM. tJndo Aug. in î super Gènes, ad lit, dicit, quod major <mt tiuJuM Hcripturffl anclorita», quum omnis humani ingenii pers- |)l('U('il(iti. lu uliiH auioni Hci(mtii8 locus ab auctoritate iuûrmus est nt iulirmlor r.n)t(<rirt, quia purspicacitati humani iogenii, quse fallihllU «Ht, iuuUitur. Proptor quod TuUius in lib. de natur. Deot^m «li'inicuH Kcliolaui Pythagoru) dicit, quod de nuUo quserebat ratio- Muu iillaui uUi quod ipse dixit : ipse autem erat Pythagoras ; » iium, Tlivol., P. I, Tr. i, q. v, œ. ii, nd 4. 0pp. t. xvn.
■ « Non inlrot autem in animum tuum, quod ego velim uti Horuioull)Ut) Aristotelis tanqunm authcnticis ad probationem eoruni ipuu ducturus sum, qui scio locum dialecticum ab auctoritate lautuin cBse, et soluiu faccre posse tidem, cum propositum meum lit, ot iu hoc traotatu ot ubicumque possum certitudinem facere ilcuiouBtralivaui posUiuam non relinquitur tibi dubitationis ullum veëtigiuin ; De Animai Capitul. \, p. i.
* « Licet locus ab auctoritate quœ fundatur super ratione humana sit inflrmissimus ; locus tamen ab auctoritate quae fundatur super revelatione diviua est efficacissimus. » Sum. Theol.y P. i, q. I, a. 8, ad 2.
* « Locus ab auctoritate concludens iniirmus et inartificialis nppellatur pro eo quod non proprio argumento, sed aUunde parais testimonio utatur qui arguit, ut Boetius docet/}6. // Topicorum^ c. V ; » OpuBC. Principium S. Scripturœ,
DASrS L^HIÀTÔIRS DE LA PHILOSOMIE. 14S
quVHe est commune â TÉcole tout entière. « Bn effet, dit-il, la science humaine s'appuie d'abord sur la raison et ensuite sur Tautorité. Aristote s'est donc bien rencontré lorsqu'il a dit que s'en tenir aux jugements des autres, quelque célèbres et fameux qu'ils soient, c'est créer un grand obstacle à la science. Lors donc que nous croyons en quelques philosophes, ce n'est qu'en ce qu'ils ont dit de conforme à la raison. En effet, si ce par quoi une chose existe doit être supérieur à cette chose, il est évident que nous devons plutôt croire à la raison qu'aux philo^ sophes, auxquels nous ne croyons que parce qu'ils sont d'accord avec la raison. Il faut donc dans les sciences rationnelles donner la première place à la raison, et se servir ensuite de l'autorité des philosophes, comme de confirmation ^ »
Nous sera-t-il permis de demander ici aux accusateurs de l'École si ces doctrines si belles et si élevées sur les droits de la raison humaine peuvent s'accorder avec la note de servilisme infligée aux Docteurs Scolastiques ? Ou plutôt ne font-elles pas rougir de leur pénurie tous les philosophes modwnes? Ces derniers en effet, ont prétendu regarder ces doctrines comme le fruit de la science moderne et comme une nouvelle et excellente manière de philosopher tota-
1 « Scientia humana principalius îonititur rationi, et ex consequenti auctoritati. Unde consuevimus dicere) quod locus ab auctoritate est valde debilis et infirmus. Et in // Metaphys. traditur quod impedimentum est ad scieniiam credere testimoniis famosorum... Sic ergo non credimas philosophis nisi quatenns rationabiliter iocuti sunt : quia / Poster, propter quod unum quodque et îllud magis, coosequens est^ ut rationi magis credamus quam ipsfs philosophis. In scientia ergo humanitus inventa ad nostrum propositum ostendendum prius debemus rationem tanquam quid principalius adducere, et postea debemus nostrum dictum per auctoritatem philosophieam conÊrmare ; » M n Sent», Dist. i, q. i, a. 2.
146 l'aristotélismë de la sgolastique
lement inconnue de l'École. A moins de détruire l'histoire, la réponse ne peut laisser aucun doute.
Mais ce n'est pas tout. « Si, dit le Docteur Angélique, il incombe à tout homme par sa qualité d'être raisonnable, l'obligation de préférer la vérité à qui que ce soit, mênie h ses amis, à plus forte raison, est-ce le devoir de tout philosophe qui professe la sagesse dans le seul but de connaître la vérité. » Et il démontre cette proposition par deux raisons sublimes. « Il est évident, dit-il, que nous devons suivre celui qui est notre meilleur ami. Mais comme nous avons de Tamité pour la vérité et pour l'homme, nous devons aimer la vérité plus que Thomme. Et la raison en est, que nous devons aimer l'homme, principalement parce que la vérité et la vertu sont en lui ; or la vérité est cet ami éminent à qui nous devons tous nos hommages. La vérité est, en outre, quelque chose de divin, puisqu'elle se trouve en Dieu principalement et en premier lieu ; c'est donc une chose pour ainsi dire sainte d'honorer la vérité de préférence à n'importe quel ami. Ainsi Platon ne partageant pas l'opinion de son maître Socrate, par respect pour la vérité a dit : il faut s'occuper plus de la vérité que de tout autre chose ; et ailleurs : j'aime beaucoup Socrate, mais j'aime encore plus la vérité ; et dans un autre endroit : il ne faut guère s'inquiéter de Socrate, mais beaucoup de la vérité*. »
^ u Quamvis universaliter ratione pertineute ad omnes homines Veritas sit praeferenda amîcis, specialiter tamen hoc oportet facere philosophos qui sunt professores sapienti» quee est cognitio veritatis... Quia ei qui est magis amicus magis est deferendum. Gum autem habeamus amicitiam ad utrumque scilicet ad yeritatem et ad hominem, magis debemus amare yeritatem quam hominem ; quia hominem prœcipue debemus amare propter veritatem et yirtutem. Veritas autem est amicus hujusmodi superexcellens, cui
DANS l'histoire DE LÀ PHILOSOPHIE. 147
Le Dante a dit aussi, en commentant presque le raisonnement du Docteur Angélique : « il y a deux choses qui sont amies, l'une est la vérité, et Tautre le consentement de la vérité * ; et ailleurs : la vérité l'emporte sur toute espèce d'autorité ^ ; et encore : la vérité est ce seigneur qui habite dans les yeux, c'est-à-dire dans les démonstrations de la philosophie, et c'est bien un seigneur à qui l'âme est destinée comme épouse, et qui autrement est une esclave privée de toute liberté ^ »
J'espère qu'il sera très-agréable, aux amis sincères de l'honneur de l'Ecole, d'entendre avec combien d'énergie le Franciscain d'Oxford, Roger Bacon, proclame les mêmes doctrines, en les appuyant sur les témoignages des Pères les plus estimés et des philosophes les plus célèbres. D'autant plus que les philosophes modernes verront par là, que de pareilles théories nées d'hier selon eux, remontent bien plus loin et se rattachent par le moyen des Scolastiques et des Pères, à l'antiquité la plus reculée. Le Docteur Admirable commence par démontrer que quatre obstacles s'opposent à l'acquisition de la vérité ; ce sont l'abus de l'autorité, la mauvaise habitude, l'opinion du vulgaire ignorant, et la fausse science qui ne marche jamais sans être accompagnée d'une jactance
debetur reverentia honoris. Etiam veritas est quoddam divinum. In Deo enim primo et principaliter invenitur, et ideo sanctum est prœhonorare verîtatem hominibus amicis. Juxta hoc etiam est sententia Platonis ; qui reprobans opinionem Socratis magistri sui dicit : quod oportet magis de veritate curare quam de aliquo alîo. Et alibi dicit : « Amicus quidam Socrates, sed magis amica veritas. » Et in alio loco : « De Socrate quidem parum est curandum, de veritate multum ; » In lib. I Et hiCf lect. vi. Voyez aussi Albert le Grand, Metaphys, lib. IV, tr. m, c. ii, 0pp. t. III ; Ethica, lib.-I, tr. V, c. XI, c. IV.
* Convito, Tratt. iv, c. vin, p. 298. — 2 c. m, p. 273.
3 C n, p. 271^ ad. cit.
148 l'abistotéusme de u. scolastique
gonflée d'orgueil. Il recherche ensuite les moyens d'obvier à ces obstacles, et, après avoir parlé de la nécessité de l'expérience, il conclut en ces termes : a II ne convient pas de donner son assentiment à tout ce que nous entendons ou à tout ce que nous lisons, mais nous devons examiner avec le plus grand soin les opinions de nos devanciers. Nous pourrons par là ajouter quelque chose à ce qui leur manque, et corriger, mais toujours avec modestie et respect, ce qu'ils auront pu dire de faux et d'erroné. Nous sommes d'ailleurs poussés à le faire, non-seulement par la nécessité où nous sommes de ne pas tomber dans l'erreur, mais encore par l'exemple des plus illustres penseurs ; nous ne pouvons donc d'aucune façon être accusés de présomption. En effet, Platon avait coutume de dire : Socrate mon maître, est mon ami, mais la vérité est encore plus mon amie. Aristote affirme qu^il a plus d'égards pour la vérité que pour l'amitié de Platon son maître. Séuè* que ne veut pas être ébranlé par l'autorité de celui qui parle, mais par ce qui est dit. A son tour, Boèce écrit : C'est agir en insensé, que de se fier entièrement aux paroles d'un maître ; en effet, il faut d'abord se fier par avance à ce qu'il va dire, et feindre ensuite qu'il a erré dans son enseignement, si tou- . tefois le disciple peut trouver quelque chose à objecter aux raisonnements du maître. Saint Augustin écrit aussi à saint Jérôme, qu'il croit volontiers que les écrivains sacrés ne sont pas tombés dans des erreurs ; mais les autres écrivains, même ceux qui sont remplis de science et de sagesse doivent être crus, selon lui, seulement lorsqu'ils prouvent leurs opinions par la sainte Ecriture et par d'autres auteurs ou par des raisons suffisantes. Le même Docteur écrit aussi à Vincent : Je ne puis ni ne dois nier,
DANS l'hISTOIIΠDE lA PHILOSOPHIE. 149
qu'il y a dans mes ouvrages comme dans ceux de nos devanciers, beaucoup de choses que Ton peut attaquer à bon droit et sans aucune témérité. Et dans le prologue de son livre Sur la Trinité : Ne te fie pas, dit-il, ami lecteur, à tous mes ouvrages, à moins que tu ne sois parfaitement sûr de la vérité. Il écrit également à Fortunat : Il est hors de doute, que Ton ne doit pas regarder comme canoniques les écrits de tous les auteurs, même des auteurs catholiques et jouissant d'une grande réputation. Car il ne nous serait pas permis de cette façon, sauf le respect toujours dû à ces grands hommes, de désapprouver et de rejeter, ce que par hasard nous trouverions de contraire à la vérité que par le secours de Dieu nous ou d'autres aurions découverte. Tel je suis à regard des écrits des autres, tels je veux que les lecteurs soient à l'égard des miens. Donc, conclut Bacon, si nous voulons éviter toute erreur et aspirer à un degré plus élevé do science, nous pouvons et même nous devons, d'après l'exemple des plus grands Saints et des Philosophes, corriger non-seulement ce qui dans leurs écrits est mal exprimé, mais encore compléter ce qui n'a pas assez d'étendue*.»
^ « Quoniam igitur hœc ita se habent, non oportet nos adhœrere omnibus quœ audimus et legimus, sed examinare debemus districtissime sententias majorum, ut addamus quse eis defuerant^ et corrigamus quse errata sunt cum omni tamen modestîa et excusatione. Et ad banc audaciam erîgi possumus non solum propter necessitatem ne deficiamus vel erremus, sed per exempla et auctoritates, ut in nullo simus reprebensibiles de prsBsumptione. Nam Plato dicit : Amicus est Socrates magister meus, sed magis est arnica veritas. Et Aristoteles dicit : se m agis yelle coneentire veritati quam amicitiœ Platonis doctoris nostrL Hsec ex Vita ATÏ&t. et I Et hic : et lih, Secretorum manifesta sunt. Et Seneca dicit lib. De quatuor Virt, Cardinal. Non te moveat dicentis auctoritas non quis sed quid. Et Boetius ( lib. de DiscipL Scholarum) : Stultum est magtstratus orationibus omnino confidere^ nam primo credendom est donec Tideator quid sentiat, postea est fingendum
Après cela, ce n'est pas sans étonnement que nous voyons M. Jourdain ', voulant donner, comme si cette doctrine avait été surprenante ou inconnue à cette époque, la plus haute importance à une page de Durand de Saint-PourçainS dans laquelle se trouvent exprimées, et même plus succinctement, ces mêmes idées que nous avons vues professées communément par l'Ecole toute entière.
De même M. Charles ne montre guère qu'il a pénétré bien avant dans Thistoire de la philosophie du moyen-âge, lorsqu'il veut nous représenter Bacon comme le seul philosophe de cette époque qui ait défendu les droits de la raison \ Car si on examine la chose,
eumdem in dicendo errasse, si forte reperire queat discipulus quod expresse objiciat sedulitati magistrali. Et August. dicit ad Hieronymum quod solos auctores S. Scripturae vult credere in scribendo non errasse, sed in scripturis aiiorum quantumcumque sanctîtate et doctrina poUeant, non vult verum putare nisi per canonem et alios auctores, vel per rationes sufficientes possint probare, quod dicunt. Et ad Vincentium dicit : negare non possum nec debeo sicut in ipsis majoribus, ita multa esse in tam multis opusculis meis quœ possent justo judicio et nulla temeritate culpari. Et in Prologo lib. de Trinit. dicit : Sic meis libris, nisi certum intellexeris noli firmum tenere. Item ad Fortunatum : Neque quorumlibet disputationes quamvis catholicorum et laudatorum hominum veluti scripturas canonicas habere debemus, ut nobis non liceat salva honorifîcentia, quœ illis debetur bominibus aliquid in eorum scriplis improbare atque respuere, si forte inveniremus quod aliter senserint quam vcritas habet', divine adjutorio, vel ab aliis intellecta vel a nobis. Talis ego sum in scriptis aiiorum, quales volo esse intellectores meorum. Igitur propter necessitatem vitandœ falsitatis et consequendi perfectiorem statum sapientiae possuinus et debemus et consulimus par Sanctos perfectos et Philosopbos dignos, ut eorum dicta mutemus loco et tempore et eorum sententiœ addamus; » Opus Mafus, Pars I, c. VII.
* t)uv. cit, p. 326 et 327. — ^ In quatuor libros Sent,, Prolog., Venetiis 1586.
* Ouv. cit.j !>. 97 et suiv. Si cet écrivain veut dire ici, comme il semble le dire encore ailleurs, que Bacon a, par la parole et par
DANS l'histoire DE LÀ PHILOSOPHIE.' ISl
Con occhio chiaro e con affetto puro^
le Docteur Admirable ne fait qu'exprimer les sentiments mêmes de ses plus illustres contemporains,
r exemple, secoué le joug de toute autorité, nous le lui accorderons bien volontiers, mais en faisant remarquer qu'il a été le seul philosophe de son temps à penser de cette façon. Mais le fait est que le Docteur Admirable n'y a jamais songé. Il proteste, en efifet, dès le commencement d'un de ses ouvrages qu'il n'a nullement le dessein d'attaquer cette autorité « que Dieu a placée dans les mains de l'Église, ni celle que d'illustres philosophes et de saints Prophètes, très-versés dans l'étude de la sagesse, se sont dignement et vaillamment acquise. Il veut seulement attaquer cette autorité faible et indigne, usurpée la plupart du temps avec violence, sans aucun mérite scientifique, par présomption et par vaine gloire, et par conséquent sans le secours de Dieu. » (Opus Majus, P. I, c. i). Ailleurs, indiquant les lieux où la philosophie puise ses arguments il nomme clairement l'autorité « locus ab auctoritate. » Opus Majus. P. vi. c. 1). Il prouve dans un chapitre, et seulement per auctoritate m ^ que toute science réclame l'usage des mathématiques (Opus Majus, P. iv, c. ii). Et partout il se sert de l'autorité. Si dans le passage que nous avons cité, il s'emporte contre ceux qui se fient aveuglément à l'autorité d'un autre, c'est qu'il veut comme tous les autres Docteurs de l'École que chacun puisse s'en servir, y soit obligé même mais toutefois après l'avoir bien examinée et reconnue conforme à la vérité. Rousselot lui-môme {Ouv, cit. t, HT, p. 182-183), l'affirme, et M. Charles n'a pu s'empêeher de l'avouer dans plusieurs endroits, surtout dans le chapitre où il traite ex-professo de l'immense et vaste érudition de Bacon et du cas qu'il a fait de l'antiquité (Ouv, cit, p. 310 et suiv.). Mais de pareilles contradictions de la part de M. Charles ne nous étonnent nullement. Il s'est mis dans l'esprit que Bacon possède toutes les qualités d'un novateur, et pour le prouver, au risque de se donner un démenti dans la même page, il cherche toujours, à tort ou à raison, à» le mettre en opposition avec les tendances de son siècle ; tandis que nous, du moins en ce qui nous occupe, nous l'avons toujours trouvé complètement d'accord avec toute l'École. Seulement, pour parler en toute sincérité, nous ne pardonnons pas au Docteur Admirable, la trop grande sévérité et même l'injustice av^c laquelle il parle des savants ses contemporains, en leur reprochant des fautes dont une critique plus impartiale aurait pu facilement les excuser. D'ailleurs Bacon lui-même, comme M. Charles l'a remarqué {Ouv, cit. p. 166), est souvent tombé dans les défauts qu'il reproche aux autres.
iS2 L'ARISTOTÉLtôME DE LA 800LÀ8TIQUE
d'une manière, si Ton veut, plus énergique et plus constante, eu égard au but de ses ouvrages. Après oela^ il nous est impossible de ne pas rire (qu'on nous pardonne Texpression) de l'anglais Ma(J^intosh qui, faisant allusion à un passage d'Occam où ce Docteur affirme qu'il suit une certaine opinion, non parce que son maitre la lui a enseignée, mais parce qu'il Ta trouvée conforme à la vérité, a osé écrire que Uccam est le premier des Scolastiques qui ait revendiqué si haut la supériorité de la raison sur toute autorité humaine. Aussi, veut-il faire beaucoup valoir ce passage, parce qu'il a été écrit à cette époque reculée, et faire bénir cette splendide découverte^ I Risum teneatis amici.
Cependant on pourra peut-être nous opposer que les Scolastiques ont bien conçu la méthode, mais l'ont mal mise en acte. Mais ceci n'est pas croyable ; ceux qui ont bien connu une méthode ont dû nécessairement bien l'employer. Que celui qui veut d'en convaincre, ait seulement le courage de prendre en main quelqu'un de ces volumes poudreux qui causent tant de découragement et d'efTroi aux historiens de la philosophie ; qu'il examine comment on traite les questions qui appartiennent à la philosophie et il devra nécessairement en conclure ceci : les Docteurs du Moyen-Age, étant de bons logiciens, ont agi comme ils ont enseigné. Ils discutent, en effet, les vérités communes à la philosophie et à la théologie, à la lumière de la raison et
bi quella fede che vince ogni errore ; mais les questions sur lesquelles la foi ne dit rien
i Maohiniosh, Mélanges Philos, trad» de l'anglais par Léon Simon, p. 53 et 54, Paris 1829.
DANS l/uiSTOIR£ DE LA BQGLÀSTVgUZ. 153
OU ne parle pas clairement, sont traitées par eux avec le critérium de la raison seule et de Texpérience. Et si, dans l'un comme dans l'autre cas, ils invoquent aussi l'autorité humaine, ils ne le font que pour confirmer davantage une vérité déjà établie, de telle sorte que si elle leur semble s'éloigner delà vérité, ils la rejettent et la combattent avec une grande franchise. Nous mettons au défi qui que ce soit, de dire, s'il en a le courage, que ce n'est pas ainsi que procèdent un Alexandre de Halès, un Guillaume d'Auvergne, un Albert le Grand, un saint Thomas, un saint Bonaventure, un Roger-Bacon, un Scot, un Henri de Gand et toute la noble armée des Docteurs Scolastiques.
Aujourd'hui que l'histoire s'écrit avec moins de préjugés et que l'on commence à rendre justice à la Scolastique, un certain nombre d'écrivains ont confessé cette vérité historique. M. Hauréau lui-même, que nous ne croyons pas suspect à nos adversaires a dit d'Albert le Grand : « Non-seulement il reconnaît, il avoue les difficultés, que les questions lui présentent, mais après avoir énoncé ses propres conclusions, il les discute. Cette discussion achevée, quand il croit enfin tenir la vérité, il interroge tous les interprètes et n'hésite pas à se déclarer contr'eux, c'està-dire, contre l'autorité, lorsqu'elle lui paraît en défaut. C'est, à dater du XIIP siècle, la méthode de tous les Scolastiques ; elle était encore en vigueur quand Descartes vint proposer la sienne. Albert en est l'inventeur*.» Il dit ensuite du Docteur Angélique:
*De fe Pbil, Sco,ast.,t. H, p. 17, Paris 1850. Si M. Hauréau veut dire par là, que les Scolastiques, depuis le xiiie siècle jusqu'à Descaites, se sont servis dans leurs traités d'un procédé plus ^ir et mieux ordonné, il dit juste ; mais s'il veut dire au 'contraire que la méthode des Scolastiques aiïtén^urfi «au xiu^ «iède
154 l'aristotélisme de la sgolastique
« Saint Thomas n'a pas pour habitude de placer l'autorité des philosophes et même celle des Pères avant celle de la raison : il ne consent à reconnaître audessus de cette raison que l'Evangile, c'est-à-dire la Parole de Dieu même, et les décrets dogmatiques de l'Eglise représentée par ses Pasteurs \))
M. Rémusat reconnaît aussi saint Thomas comme un grand partisan de la raison ^ Et selon Cousin « saint Thomas, tout grand théologien qu'il est, ne cesse jamais d'être fidèle à l'esprit philosophique'. »
Bartholomèss nous assure que Jordano Bruno avait une grande vénération pour Albert le Grand, non pas tant à cause de sa préférence pour la philosophie naturelle, que, parce que ce Docteur avait revendiqué les droits de la raison humaine. Il fait allusion par là au texte cité par nous du Docteur Universel, où il dit, que peu lui importe de savoir le nom de l'auteur d'un système philosophique, mais bien de savoir si ce système est conforme à la vérité. Or, nous avons vu, que les autres Docteurs de TEcole ne furent pas moins qu'Albert le Grand de zélés défenseurs des droits de la raison humaine ; et si Bruno a eu à cause de cela, Albert le Grand en si grande estime, il a dû pour être conséquent, estimer aussi tous les autres Docteurs qui furent toujours d'accord pour affirmer la valeur de la raison humaine et pour en venger les droits.
M. Jules Simon a écrit à son tour : « Saint Thomas d'Aquin l'Ange de l'Ecole, moins érudit qu'Albert est
n'était pas la môme substantiellement, il est dans l'erreur : la méthode d'Albert le Grand, de saint Thomas et des autres est la môme au fond que celle de Pierre Lombard, de saint Anselme etc.
* Ouv. cit.f t. n, p. 150. — « Ouv. cit., p. 45.
3 Histoire Générale de la Philosophie depuis les temps les plus anciens Jusqu'au xix« siècle, p. 243, Paris 1867.
DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. 155
en revanche un philosophe profond, un penseur éminent. Tourné surtout vers la métaphysique et la morale, il remonta aux principes les plus élevés de ces deux sciences, les approfondit en philosophie véritable et en développa les conséquences avec une rigueur, un esprit de suite, une méthode qui donnent à sa philosophie un caractère de régularité et de grandeur tout particulier, et font du principal de ses écrits, la Somme ( Summa Théologies ) une véritable encyclopédie de la science humaine au XIIP siècle ^ » 11 est bon de faire observer, avant de finir ce chapitre, que les Scolastiques en accordant une si large part à la raison dans les matières philosophiques et théologiques, ont fourni à un certain nombre de rationalistes d'Allemagne, de France et d'Italie, le prétexte de les honorer et de les saluer comme les précurseurs de leur rationalisme. Ceci, quoique absolument faux, puisque les Scolastiques ont aussi bien enseigné les droits que les limites de la raison, fait voir néanmoins que Taccusation de servilité portée contre eux n'a aucune base solide. D'ailleurs, à notre avis, cette opinion erronée des rationalistes a plus de semblant de vérité que l'accusation que nous combattons, et qui est pourtant si répandue.
* Histoire de la Philos, dans le Manuel de Philos, à Pusage des Collèges, p. 597 et 598, Paris 1846.
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