CHAPITRE VIII

EXAMEN DE QUELQUES OPINIONS SUR LA CONDAMNATION DE CERTAINS OUVRAGES d'aRISTOTE,

PARAGRAPHE I

Pour affermir et confirmer davantage ce que nous avons dit dans le Chapitre précédent, nous croyons nécessaire de discuter dans celui-ci certaines opinions qui s'y rapportent d'une manière très-étroite.

Commençons par ce qui regarde la condamnation de certains ouvrages du Stagirite. Plusieurs s'appuyant surtout sur les conjectures de Térudit M. Amable Jourdain*, suivent sur ce point une opinion différente de la nôtre. Ils soutiennent, en effet, que les livres si souvent condamnés par Tautorité ecclésiastique et enseignante n'étaient pas des ouvrages authentiques du Stagirite, ou du moins n'étaient que des abrégés composés par les Arabes d'après les ouvrages véritables et authentiques du Philosophe.

Deux raisons principales sont mises en avant par ces historiens. Il résulte, disent-ils, des documents historiques concernant cette condamnation d'un cer-

1 Recherches critiques etc. p. 187^ éd. cit.

Itll $,*AniêTOriU^UE DE tA SCOLASTIQUE

M^ nombro d'ouvrages du Stagirite, qu'ils n*avaient 0lê Uéfoudus qu'en taut qu'ils avaient donné occa- Mou à certaines erreurs philosophiques et théologii|Uosi très-funestes, professées dans les premiers temps du x\\\^ sit^cle et plus tard encore, par un grand nombre d'écrivains, au grand détriment de la science et de lu foi. Or toutes ces erreurs n'ont aucun rapport avec les opinions enseignées par le Philosophe dans ces ouvrages que l'Église est censée avoir prohibés. D'autant plus qu'à cette époque même, nous voyons les plus illustres Docteurs de l'École, tels qu'Albert le Grand ot saint Thomas dont l'obéissance aux ordres de l'Église ne peut être mise eu doute, se servir largement des ouvrages d'Aristote censés proscrits, et môme les expliquer et en donner des commentaires. Pour toutes ces raisons ils concluent que les ouvrages condamnés sous le nom d*Aristote ne sont pas de lui.

Beaucoup d'auteurs, il est vrai, ont disserté sur la connexion des erreurs d'Amauri de Chartres et de David de Dinant avec la philosophie païenne. Les uns les ont fait dériver du platonisme ou du néoplatonisme, d'autres du Péripatétisme, et enfin d'autres avec plus de vraisemblance, de l'un et de l'autre réunis. Pour nous, nous ne voulons pas nous engager dans cette question de critique historique. Cependant tout ce que nous avons dit là-dessus dans le chapitre précédent suffit parfaitement à démontrer que ces deux panthéistes mettaient eux-mêmes une relation très-étroite entre leurs erreurs et la philosophie du Stagirite. En nous en rapportant aux témoignages des chroniqueurs de l'époque, confirmés par la parole autorisée des plus illustres écrivains contemporains et notamment parcelle d'Albert le Grand, nous avons eu, en effet, l'occasion de remarquer que

DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. 405

David et Amauri abusaient d'une singulière façon de l'autorité d'Aristote, pour propager leurs détestables erreurs. Nous avons dit aussi qu'ils abusaient de plusieurs de ses théories, en les interprétant dans un sens panthéistique, et que ces théories étaient véritablement extraites des ouvrages du Stagirite prohibés par l'autorité ecclésiastique. Ainsi donc, au moins de ce côté, la première difficulté faite à notre opinion ne semble pas d'une grande valeur.

On ne peut pas dire davantage, comme le prétend M. Jourdain, que la condamnation dont nous avons parlé ci-dessus, ait frappé, non pas les ouvrages d'Alistote que les Latins commençaient alors à connaître, mais bien certains abrégés ou extraits que les Arabes Avicenne et Algazel ou même un certain David Juif en avaient fait. Nous ne nions pas cependant que les deux hérétiques nommés ci-dessus n'aient puisé dans ses écrits la connaissance des doctrines péripatéticiennnes qui, mal comprises, donnèrent occasion à leurs erreurs panthéistiques. Mais nous ne pouvons pas pour cela admettre, avec M. Jourdain, qu'il n'y eut de condamnés que certains écrits de recule pseudo-péripatéticienne, et que les ouvrages authentiques d'Aristote dont ils étaient extraits ne le furent pas. Car en examinant bien les documents qui nous sont parvenus sur. cette importante question historique, on y voit une distinction évidente et manifeste entre les ouvrages d'Aristote connus depuis peu et les abrégés et compendiums de ces ouvrages, ot les uns et les autres sont distinctement défendus ot condamnés. Ainsi, dans le décret du Concile Provincial de Paris, on désigne les Livres de Philosophie Naturelle d'Aristote et les Commentaires faits sur ces livres. Le Statiit de Robert de Courceon fait mention de la Physique et de la Métaphysique du Stagirite

ainsi qiie des Abrégés de ces ouvrages. Bien plus, il indique les autres ouvrages d'Aristote, dont Tétude est approuvée ou simplement permise, àla différence des premiers dont la lecture est défendue.

Ajoutons à cela, que les différents écrits de Técole pseudo-péripatéticienne qui furent condamnés en même temps que plusieurs ouvrages d'Aristote, et à . plusieurs reprises, étaient attribués à leurs véritables auteurs, à l'époque d'Alexandre de Halès et d'Albert le Grand. Il est donc très-peu probable que ce qui fut connu de ces écrivains, ait pu être ignoré des savants eux-mêmes qui peu d'années auparavant avaient pris part à ces différentes condamnations.

Si on accepte cette explication, et elle nous parait très-acceptable, on doit nécessairement rejeter celle que Piccinardi nous en donne Ml prétend, en effet, que l'ouvrage d'Aristote condamné par le Concile Provincial de Paris, sous le nom de Livres de Philosophie Naturelle^ n'était autre que l'écrit intitulé : De sècretiori jEgyptiorum Theologia, attribué par les anciens à Aristote, ou comme le veulent quelques-uns, le livre De Causis attribué aussi à Aristote pendant quelque temps. Pour ce qui est de la première hypothèse, outre ce que nous en avons déjà dit, il est facile de voir que l'ouvrage, De sècretiori jEgyptiorum Theologia^ n'a aucune analogie avec le titre des ouvrages défendus par le Décret du Concile et nous no connaissons sur lui aucun conàmentaire auquel les paroles de ce Décret puissent se rapporter. Quant à la seconde hypothèse, on peut remarquer au premier abord, que parmi les différents titres donnés au livre De Causis, celui de Libres de

* De imputaio Scholasticis studio effrœni in Àristotelem, c. ix, Patavii 1676.

DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. 407

Philosophie Naturelle dont parle le Décret du Concile ne se trouve nulle part. D'ailleurs un petit recueil de différentes propositions de métaphysique ne pouvait certainement pas mériter un nom pareil. Et puis, la prohibition des Livres de Philosophie Naturelle d*Aristote, faite par le Concile de Paris, fut renouvelée en 1231 par Grégoire IX, et confirmée depuis par Clément IV, en 1262, c'est-à-dire à une époque où le livre De Causis était déjà regardé comme n'étant pas l'œuvre propre d'Aristote. Nous avons en outre démontré précédemment que le Décret du Concile, le Statut de Robert et la Bulle de Grégoire IX disent absolument la même chose sur ce point. Nous ne comprenons donc pas, à parler franchement comment ces différentes hypothèses peuvent s'attaquer de front principalement au Statut du savant Cardinal de sainte Cécile, dans lequel les ouvrages du Philosophe connus à cette époque sont indiqués en termes clairs et précis. On va même jusqu'à y désigner ceux qui sont approuvés pour l'enseignement philosophique, ceux qui sont permis seulement et en dernier lieu ceux dont la lecture est défendue, et qui sont la Physique et la Métaphysique avec les abrégés que l'on en avait fait. Aussi M. Hauréau avoue luimême que l'on peut bien reprocher à Robert de Courceon une erreur d'interprétation, mais nullement une erreur d'attribution '.

Mais pour mieux éclaircir cette question, examiminons encore une autre hypothèse inventée pour l'expliquer. Les erreurs d'Amauri furent empruntées en grande partie à l'ouvrage de Jean Scot Erigène, intitulé. De Divisione Naturm {nepï (fvcreoaç fiépicritaw) C'est du moins ce que nous affirme Martin le Polo-

1 De la Phil. Scolast. 1. 1, p. 407-408, éd. cit.

408 l'ahistotéusme de la sgoiastique

nais ou Nicolas Trivet qui ajoute que cet ouvrage fut condamné à Paris et jeté aux flammes en même temps que les livres d'Amauri et de ses sectateurs. Martin ne nomme pas, il est vrai, Tauteur de cet ouvrage ; il Tignorait probablement. Or ne peut-on pas supposer que les Pères du Concile de Paris aient été dans la même ignorance, et qu'ils aient prohibé ce livre sous le nom d'Aristote parce qu'à cette époque tous les ouvrages que l'on venait à découvrir lui étaient ordinairement attribués ?

Cette hypothèse toute ingénieuse qu'elle paraisse est tellement invraisemblable qu elle tombe dans l'absurde. Certes, personne ne met en doute la parenté qui existe entre certaines erreurs d'Amauri et celles de Scot Erigène dans son ouvrage, De Divisione NattirsB, Martin le Polonais ou Nicolas Trivet nous Tout appris, et l'illustre canoniste de cette époque, Henri de Suse^ Cardinal-évéque d'Ostie l'a parfaitement démontré. Mais avant tout, cela n'empêche nullement qu'Amauri n'ait puisé plusieurs de ses erreurs dans les doctriaes mal comprises du Stagirite. Tous les chroniqueurs contemporains nous l'attestent d'ailleurs, et nous en trouvons encore une preuve plus évidente dans le fait de l'enseignement de son disciple et de son sectateur, David de Dinant, qui, selon le témoignage d'Albert le Grand avait puisé toutes ses erreurs dans. certaines théories d'Aristote, interprétées dans un mauvais sens. Nous admettons aussi, non-seulement sur la foi de Martin le Polonais^ ou de Nicolas Trivet, mais aussi sur celle de Henri de Suse% que le livre. De Divisione Naturse^ fut con-

1 tt Et hic liber (qui intitulatur Periphyseon) inter alios libros condemnatos Parisiis ponitQr, et is liber cum Amorico et suis sequacibus fuit Parisiis combustus; » CA/'O/i/c. Marti ni PoloQï,loc.cit.

' « Qui (liber magistri Jo. Scoti qui dicitur periphision) etiam

DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. 409

damné à Paris à roccasioii de la sentence portée contre Amauri, bien que le texte du décret du Concile Provincial de Paris ne nous en dise rien. Le livre de Scot Erigé ne fut, en effet condamné la première fois, dans le Concile Provincial de Sens, comme Alexandre de Halès* et Albéric des Trois-Fontaines^ nous I l'affirment.

Mais on ne peut nullement conclure de tout cela, que Lîs Pères du Concile de Paris aient pris le livre d'fîrigène pour un ouvrage d'Aristote. D'abord, le livre De Divisione Naturœ^ n'était pas nouveau alors en Occident. Paru à la fin du ix® siècle, il était impossible qu'il ne fut pas connu des savants Français chez lesquels Scot Erigène avait une grande célébrité. En outre les écrivains contemporains, tels que Henri de Suse, Albéric et les autres attribuent cet ouvrage à son véritable auteur. Ce savant Cardinal ajoute i même que, Odon Evêque de Tusculum qui lui avait I communiqué les notices qu'ils nous a laissées sur l'hérétique Amauri, avait exposé et réfuté toutes les erreurs contenues dans le livre de S<;ot Erigène et en avait fait une condamnation particulière ^ Peuton concevoir maintenant que ce qui était connu do

per magistros damnatus fuit Parisiis ; » Super Primo Decretaliurriy loc. cit.

1 Sum. Theol.f P. ii, q. ix, m. 3, texte déjà cité.

2 AU)éric rapporte la Bulle du Pape Hoiiorius HI, dans laqueUe

le livre de Scot Erigène est solennôUement condamné. On y dit

entre autres choses : « Nupor, sicut nobis significavit Venerabilis

frater noster Paris, episcopus, est quidam liber qui perifisis titula-

tur, inventus lot scatens vermibus hœreticae pravitatis, unde a

venerabiii fratre, nostro Archiep. Senonensi et suffraganeis ejus

în Provinc. Conciiio justo est Dei judicio reprobatus ; » Chrome,

Jilberici, p. 514, éd. cit.

s ce Dictum librum (âo. Scoti) exposuit errores singulos specialit^r condemnando venerabilis pater Oddo Episcopus Tusculanus a rjuo liabuimus banc doctrinam ; » Super Primo Decretalium, loc.

410 l'aristotélishe de la sgolâstique

Henri de Suse, d'Àlbéric et d'Odon autrefois Chancelier de rUniversité de Paris, ait pu être ignoré des professeurs qui, à cette époque même avaient enseigné dans les chaires de l'Université et avaient pris part à la condamnation d'Âmauri? Et de plus dans le Décret du Concile ou condamne les Livres de Philosophie Naturelle d'Aristote avec leurs Commentaires^ et il n'existe aucun commentaire connu sur l'ouvrage de Scot Ërigène. Ajoutons encore que dans le Décret on indique par leur nom les Livres de Philosophie Naturelle d'Aristote, tandis que .l'ouvrage d'Erigène j est toujours désigné par les écrivains contemporains sous le nom que Fauteur lui a donné, c'est-a-dire sous | le nom de Periphisis, Parfision, Periphyseon, Périphiseos. Et même s'il en était ainsi, Robert de Cour- | ceon serait aussi tombé dans une erreur d'attribution, puisque l'ouvrage. De Divisione Naturse serait devenu la Physique et la Métaphysique d'Aristote.

Mais, laissant de côté tous ces arguments extrinsèques qui cependant ne sont pas sans valeur, la simple lecture de ce livre fait toucher du doigt l'invrai- I semblance et l'absurdité de cette hypothèse. Il s'agit, en effet, d'attribuer à Aristote un ouvrage dans ' lequel on rencontre très-souvent des textes d'Ecri* ture-Saintô, extraits de l'Ancien et du Nouveau-Tes- I tament, dans lequel on traite longuement des principaux dogmes du Christianisme, et où l'on rapporte ' des témoignages d'un si grand nombre de Pères de l'Eglise. On y cite par exemple, Origène saint Am- ' broise, saint Grégoire de Nysse, saint Grégoire de Nazianze, saint Jean Chrysostôme, saint Basile et beaucoup d'autres, et en particulier saint Ang-ustic et saint Denys l'Aréopagite. En un mot, c'est un oc- ' vrage qui contient un grand nombre de citations extraites des ouvrages de Pline, de Ptolémée, lie I

DANS L*H1ST0IRE DE LA PHItOSOPfflE. 411

Boèce, et qui plus est, d'Aristote lui-même \ et qui montre avec évidence qu'il ait été écrit primitivement en latin ^ Or quel homme ayant tant soit peu de bon sens, osera dire qu'un pareil ouvrage ait pu être attribué par des professeurs de théologie au philosophe païen Aristote ? Si donc Martin le Polonais ou Nicolas Trivet n'a pas indiqué l'auteur du Periphyseon^ cela vent dire, selon nous, qu'à cette époque, c'était une chose si connue qu'il était inutile de le nommer lorsqu'on en parlait.

Sans recourir à tant d'hypothèses improbables ou absurdes, nous croyons donc que les documents historiques examinés par nous suffisent parfaitement à prouver que certains ouvrages d'Aristote commentés pour la plupart par des philosophes Arabes ont été condamnés pendant un certain espace de temps, conjointement avec les autres écrits de la secte pseudopéripatéticienne.

PARAGRAPHE II

On fait différentes réponses à l'autre difficulté opposée par M. Jourdain. Selon plusieurs historiens de la philosophie, Albert le Grand, saint Thomas et les autres Docteurs de l'Ecole, bien que parfaitement instruits des prescriptions de l'autorité ecclésiastique, n'en tinrent aucun compte, et suivirent la marche (le leur siècle qui s'attachait avec un aveugle empressement à la philosophie du Péripatéticien.

Après tout ce que nous avons répété si souvent

1 De Divisione Natur/e libri quinquCy lib. I, p. 29, 68 ; lib. II, p. 155, Monasterii Guestphalorum, 1838.

s Lib. I, p. 29, lib. II, p. 146.

412 LAUSTOTÉUSMS DE hk SCOUkSTIQUB

dans le cours de cet oavrage, une opinion aussi fausse ne vaut certainement pas la peine d'être réfutée. Qu'il nous soit cependant permis de faire une demande à ces historiens. De quel droit, leur dironsnous, osez-vous traduire comme désobéissant aux jugements ecclésiastiques, le pieux et savant évèque de Ratisbonne, et le non moins savant et non moins humble frère d'Aquin, ainsi que tous les autres Docteurs Scolastiques les plus célèbres, dont Tesprit était si profondément pénétré des sentiments de piété et de religion les plus sublimes?

D'autres ont avancé qu'Albert le Grand et saint Thomas ont pu ignorer la défense émanée de Tautorite ecclésiastique de lire et d'expliquer certains ouvrages d'Aristote. Mais cette explication n'est pas plus satisfaisante que les autres. Nous avons ici un fait public et importaut, confirmé à difi'érentes reprises dans le cours d'un siècle, un fait concernant le règlement de la plus illustre Université du monde chrétien et civil dont les plus célèbres Docteurs de l'Ecole firent partie. Or un fait semblable ne pouvait certainement pas être ignoré de ceux qui s'étaient adonnés à l'étude des sciences exactes. Albert le Grand d'ailleurs, saint Thomas et les autres Docteurs Scolastiques ont parlé des erreurs d'Amauri et de David de Dînant. Le premier a eu sous les yeux, luimême nous Taffirme, le *livre de David, intitulé De Tomisy et il en a laissé une réfutation longuement détaillée. Or s'ils connaissaient les. erreurs de ces hérétiques, ils ne pouvaient certainement pas ignorer la condamnation portée contre elles par l'autorité ecclésiastique et enseignante, à cette époque même ou peu auparavant. Ils devaient donc en conséquence connaître aussi la condamnation de plusieurs ouvrages d'Aristote qui se trouvait réunie avec la pre-

DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. 41 3

mière dans le Décret du Concile de Paris et dans le Statut du Cardinal Robert de Courceon \

Restent deux autres opinions. L'une prétend qu'Albert le Grand et saint Thomas ont pu ne pas se croire obligés d'obéir aux prescriptions ecclésiastiques en question, parce que, dans le Décret du Concile de Paris comme dans le Statut du cardinal Robert et dans la Bulle de Grégoire IX, confirmée depuis par Clément IV, elles ne concernent que l'Université de Paris. De cette façon, les Docteurs qui, comme Albert le Grand et saint Thomas n'enseignaient pas à Paris, mais Tun à Cologne et l'autre en Italie, ont pu entreprendre d'expliquer et de commenter la philosophie d'Aristote sans se croire soumis à ces différentes lois. Mais cette opinion nous laisse encore quelques doutes. D'abord, il n'est nullement prouvé qu'Albert le Grand et saint Thomas aient expliqué la Philosophie naturelle ei la Métaphysique d'Aristote en dehors de Paris. Les biographes^ nous apprennent au contraire d'Albert le Grand, qu'il avait achevé ses commentaires, ou pour parler plus exactement, ses paraphrases sur presque tous les ouvrages du Philosophe

^ Les paroles suivantes d*Albert le Grand en sont une preuve. Ce Docteur ajoute après avoir donné l'exposé des arguments de David : « Istse rationes inveniuntur in libro David Manthensis per tbeologos facto qui totus est hfereticus ; » Summa de Creaturis, P. H, tr. I, q. v, a. ii, 0pp. t. XIX. Il est évident qu'au lieu du mot facto il faut dnmnato ou un autre semblable ; cette expression telle qu'elle est, n'a^ en eCfet, aucun sens. On ne doit d'ailleurs nullement s'en étonner, si l'on songe avec quelle facilité de pareilles erreurs se glissent dans les anciens manuscrits ou même dans les éditions imprimées. Nous faisons surtout cette remarque à propos de l'édition des œuvres d'Albert le Grand que nous citons ; elle est la plus complète, il est vrai, mais elle laisse beaucoup à désirer sous le rapport de la correction et de l'exactitude.

3 Cf. Sigbart, Albert le Grande sa vie et sa science, p. 89 et sqq. éd. cit.

414 lUristotélisme de la sgolastiquë

dans les premiers temps de son professorat tant à Paris qu'à Cologne. Et quoique Ptolémée de Lucques* nous apprenne que saint Thomas avait commenté à Rome toute la Philosophie Moi^ale et Naturelle du Stagirite, il est cependant impossible d'admettre qu'il n'ait pas lu ou commenté à Paris quelqu'ouvrage d'Aristote sur la philosophie naturelle^.

Cette opinion d'ailleurs ne décharge pas de Taccusation de désobéissance à l'autorité ecclésiastique un Alexandre de Halès, un Vincent de Beauvais, un Henri de Gand et la plupart des autres Docteurs qui enseignèrent publiquement à Paris et qui malgré cela commentèrent les ouvrages défendus d'Aristote, ou au moins s'en servirent largement dans leurs différents écrits philosophiques et thélogiques. Or tous ces Docteurs se montrèrent, aussi bien qu'Albert le Grand et saint Thomas, obéissants et dévoués à l'autorité ecclésiastique. Les déclarer rebelles à cette autorité, serait faire l'injure la plus grave à leur bonne renommée.

Il est vrai cependant que le Décret d'un Concile Provincial, comme celui de Paris, avait une autorité limitée: 11 est vrai aussi que le Statut du cardinal Robert, Légat Pontifical, et la Bulle de Grégoire IX à laquelle se conformait le Décret du Concile de Paris, étaient adressés aux maîtres et aux écoliers de l'Université de Paris. Mais, pour parler franchement, il nous semble que ce n'est pas là une raison suffisante pom* conclure que le Statut de Robert et la Bulle

^ Hist. eccies. lib. XXU, c. xxiv, p. 1153, dans le x« vol. de la Collection, Rei'um Italicarum Scriptorea^ Mediolani 1727.

> Le commentaire sur les livres météorologiques du Stagirite a certainement été composé à Paris ; nous y lisons, en effet, an livre II, lect. xi : « Orizontes plures sunt et divers! secundom di versas partes terrse habitabilis. Non enim est idem horizon habitantibus hic Parisius, et habitantibus RomsB. »

de Grégoire IX, n'obligeaient que ces derniers. Rien n'empêche, en effet, que le législateur tout en adressant cette loi aux écoliers et aux maîtres de Paris, parce qu'ils en avaient donné l'occasion, n'ait eu l'intention de l'imposer comme règle à suivre dans l'enseignement du monde chrétien tout entier. Nous en trouvons une preuve évidente dans le but même que se proposait la loi, c'est-à-dire démettre un frein à l'intempérance de quelques auteurs qui faisaient un pernicieux usage de certaines doctrines d'Aristote, au grand détriment de la foi. Ce qui était arrivé à Paris pouvait aussi arriver ailleurs. Les livres d'Aristote avaient en outre été condamnés en même temps que les ouvrages de l'école pseudo-peripatéticienne et que les écrits d'Amauri et de David de Dinant, qui, selon le témoignage d'Albert le Grand étaient remplis d'hérésies. Nous ne croyons donc pas que de pareils ouvrages sortis de la plume d'auteurs manifestement hérétiques aient pu être regardés comme proscrits seulement Paris. D'ailleurs, une loi ayant pour but de régler l'enseignement des écoles de Paris, peut fort bien être considérée comme faite pour les étudiants du monde chrétien tout entier, puisque Paris était devenu à cette époque le centre des sciences et la capitale des savants de toutes les nations civilisées.

Enfin on nous dit, et c'est la dernière opinion; Albert le Grand, saint Thomas et les autres Docteurs de l'Ecole avaient probablement obtenu du Saint- Siège la permission de lire et de commenter les ouvrages d'Aristote? Remarquez bien ceci. Les plus célèbres Docteurs Scolasliques philosophèrent à l'époque même ou était en vigueur la loi de Grégoire IX, confirmée ensuite par Clément IV, défendant de 36 servir des Livres de Philosophie Naturelle d'Aris-

416 l'aristotélisme de la sgolastique

tote condamnés par le Concile Provincial de Paris, jusqu'à ce qu'ils eussent été corrigés. Cette loi du Souverain Pontife, apportait, comme on Ta vu, un adoucissement aux condamnations précédentes de ces livres. On défendait, en effet, dans le Décret du Concile de Paris, la lecture soit publique soit particulière des Livres de Philosophie Naturelle du Stagirite ; dans le Statut du cardinal de Courceon on usait d'une plus grande indulgence, en ordonnant l'étude des Œuvres Logiques d'Aristote, en permettant celle des Œuvres morales, et en défendant seulement Tétude de la Physique et de la Métaphysique. Grégoire IX va encore plus loin et permet la lecture des ouvrages prohibés du Stagirite pour qu'ils soient corrigés. Il est évident que le Pontife en faisant cette clause, n'avait pas l'intention de détourner les esprits de la lecture des ouvrages prohibés du Stagirite ; il voulait plutôt exhorter les savants à faire tous leurs efforts pour rendre ces ouvrages profitables à la science et à la foi. C'est pourquoi Albert le Grand, saint Thomas et les autres Docteurs de TEcole ne firent que se conformer aux intentions du Souverain Pontife, lorsqu'ils usèrent de ces ouvrages dans leurs écrits philosophiques et théologiques, soit pour en réfuter les doctrines erronées, soit pour en faire servir les théories vraiment justes au progrès de la science et à rextension de la foi. En avaient-ils obtenu la permission, ils ne nous en disent rien ; mais s'il en avait été ainsi, il n'y aurait pas de quoi s'en étonner. Pour nous, nous croyons qu'une pareille permission leur était inutile.

L'acte'par lequel Clément IV confirme en 1262 la défense faite par Grégoire IX de ne pas se servir des Livres de Philosophie Naturelle, jusqu^à ce qu'ils aient été corrigés, nous indique, qu'à cette époque,

ces ouvrages n'étaient pas encore expurgés et corrigés selon les intentions de Grégoire IX, et qu'Aristote n'était pas encore acquis tout entier au Christianisme, et c'était vrai. Mais cet acte n'équivaut pas à une désapprobation ou à une condamnation des travaux entrepris jusqu'à cette époque par les vrais Scolastiques pour rendre l'étude des ouvrages d'Aristote profitable à la science philosophique et utile à la science théologique. L'estime que les Pontifes Romains eurent pour tous ces Docteurs, en est une preuve manifeste. Albert le Grand, pour n'en citer qu'un exemple, vint à Rome par ordre d'Alexandre IV, pour combattre les hérésies qui s'étaient élevées contre le dogme, et surtout l'hérésie des sectateurs d'Averroës sur l'intellect unique et séparé*. Et saint Thomas expliqua et commenta V Ethique et la Philosophie Naturelle d'Aristote, sinon en cédant aux instances d'Urbain IV, comme Ptolémée de Lucques le laisse à entendre, certainement en travaillant sous les yeux de ce Pontife, à la requête duquel il écrivit beaucoup d'autres ouvrages ^

1 L'exposition de l'Évangile de saint Jean que nous a laissée Albert le Grand, fut ad inslantiam Alexandri IV pro extirpandis hœresibits tune vigentibtts Romœ lecta. Voyez. Prologus in quo laudatur Evangelistaj 0pp. t. XI. Il termine ainsi dans sa Somme Theologique, une réfutation de l'erreur panthéistique de l'intellect unique et séparé : « Hsec omnia aliquando collegi in curia existens ad prxceptum Domini Alexandri Papx, et factus fuit inde libclius quem multi habent, et intitulatur contra errores Averrois, et hic etiam posita sunt ut perfectior sit scientia Summse; » Sum. Theol., P. u, tr. xm, q. lxxvii, m. 3, t. XVIII.

2 « Tune Frater Thomas redit de Parisiis ex certis causis, et ad petitionem Urbani multa fecit et scripsit,. Isto autem tempore Thomas teuens stndium Romae quasi totam Philosophiam sive moralem sive naturalem exposuit, in scriptum seu commentum redegit, Becl praecipue Ethicam et Mathematicam (ou plutôt Metnphtjsicam) quodam singulari et novo modo tradendi ; » HisU Eccles. loc. cit.

Enfin, il est bon de se rappeler aussi que, conjointement à la prohibition de certains ouvrages d'Aristote, il y eut certainement des condamnations portées contre un grand nombre d'autres écrits composés principalement parles pseudo-péripatéticiens Arabes. Or les Docteurs Scolastiques se servirent tout autant des premiers que des derniers. £t par conséquent la difficulté opposée par M. Jourdain reste toujours, même lorsqu'on affirme que l'autorité ecclésiastique et enseignante n'a pas proscrit les ouvrages propres et authentiques du Stagirite. Nous croyons donc pour toutes ces raisons, que la condamnation en question, frappait et le véritable Aristote et certains pseudo-péripatéticiens, mais que depuis la Bulle de Grégoire IX, elle n'obligeait plus les Docteurs de l'Ecole qui s'efl'orçaient de corriger les erreurs de tous ces ouvrages, et qu'elle ne s'adressait qu'à ceux qui en avaient abusé. Cela est si vrai qu'à partir de l'apparition des commentaires du Docteur Angélique sur presque tous les ouvrages du Philosophe, nous ne voyons plus aucune condamnation portée contre lui par l'autorité ecclésiastique ; celle-ci au contraire favorise peu à peu l'étude de ses ouvrages et finalement en fait l'objet d'une de ses ordonnances.

Quelques esprits pleins de préjugés en ont pris occasion de tourner en dérision cette Eglise qui, n'ayant pas cessé pendant une longue suite d'années de lancer des anathèmes contre le Péripatéticien, en vint à la fin jusqu'à ordonner l'étude de ses ouvrages et à lui donner ainsi, presque une consécration infaillible.

Mais ces auteurs se trompent étrangement, et nous donnent une triste idée de leur sincérité et de leur impartialité dans l'appréciation des différents faits de l'histoire. Un siècle presque entier s'écoula entre la

DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. 41;

dernière condamnation des ouvrages d'Aristote, portée d'abord par Grégoire IX et confirmée ensuite par Clément IV, et Tannée 1337 où Ton approuva la lecture de toutes les œuvres philosophiques du Slagirite. Et pendant tout cet espace de temps où les livres d'Aristote subirent plusieurs condamnations, Tautorité ecclésiastique ne cessa pas "d'en tempérer toujours peu à peu la rigueur. Dans le Décret du Concile de Paris, par exemple, on défendit la lecture soit publique soit particulière des Livres de Philosophie Naturelle d'Aristote, et dans le Statut du cardinal Robert on défendit celle de la Physique et de la Métaphysique. Mais dans la Bulle de Grégoire IX, cette prohibition commence à devenir moins sévère, puisqu'on y confirme la défense faite par le Concile de Paris de lire \q^ Livres de Philosophie Naturelle, seulement jusqu'à ce qu'ils aient été corrigés. Et d'ailleurs il est facile de voir d'après le Statut du cardinal Robert que l'on ne voulait nullement bannir Aristote de l'enseignement des écoles chrétiennes, bien que l'on regardât quelques-uns de ses ouvrages comme dangereux pour les étudiants.

Et d'ailleurs ces historiens qui dénigrent ainsi les actes de l'Eglise ne devraient pas ignorer que l'Aristote, condamné pendant quelque temps par l'autorité ecclésiastique, ne fut pas celui qu'elle approuva plus tard. Nous voulons dire que TAristote que l'Église consentit à maintenir dans les écoles, ne fut pas TAristote dont Amauri, David de Dinant, les pseudo-péripatéticiens et leurs sectateurs avaient abusé. Ce fut au contraire un Aristote corrigé et christianisé à la clarté de la foi et de la droite raison, par la plume des plus illustres Docteurs de l'École et plus particulièrement par celle de saint Thomas d'Aquiu. Sitôt en effet, que l'Ange de l'É-

cole eut étudié et expliqué les ouvrages d'Aristote, et que par ses précieux et savants commentaires, il en eut fait remarquer, et les erreurs et les nombreuses théories véritablement justes, l'étude s'en propagea alors avec la plus grande rapidité dans toutes les écoles chrétiennes de l'univers. L'Église, en face d'un fait semblable, retira alors les différentes condamnations qu'elle avait portées contre certains ouvrages d'Aristote ; elle en vint même jusqu'à en ordonner l'enseignement ou du moins à l'encourager fortement, lorsqu'elle s'aperçut de la pureté de la correction qu'ils avaient acquis, grâce surtout aux recherches et aux travaux incessants du Docteur Angélique. Où se trouve donc la contradiction de la part de l'autorité ecclésiastique dans son jugement sur le mérite de quelques-uns des ouvrages du Stagirite? Sur quelle raison pourrait-on s'appuyer pour lui faire reproche de légèreté et d'inconstance? N'est-on pas plutôt forcé de l'admirer, en la trouvant, dans ce fait comme dans un si grand nombre d'autres, toujours d'accord avec ellemême, et pleine de justice et de sagesse dans ses desseins? L'Église, gardienne et dépositaire de la foi révélée qu'elle est chargée de faire connaître et de conserver dans l'esprit des fidèles commis à sa tendre vigilance, voyant le péril, se crut obligée d'interdire certains ouvrages d'Aristote, dont un grand nombre abusaient au grand détriment de la religion et de la science. Mais sitôt que le péril eut cessé, elle fut heureuse de permettre l'étude de ces ouvrages et même de la conseiller fortement. Et ceci d'ailleurs est une nouvelle preuve que l'Eglise, en condamnant des livres, n'est pas dirigée par un fanatisme a.veugle et des préjugés surannés. Elle n'est nullement Tennemie de la science véritable dont elle n'a

DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. 421

rien à craindre ; son seul désir est de conserver le dogme catholique pur et intact dans le cœur de ses fidèles associés ^

Mais, si ces derniers sont dans Terreur, le P. Ventura^ et quelques autres à sa suite, ne sont pas davantage dans la vérité, lorsqu'ils concluent des condamnations portées pendant quelque temps par l'Eglise contre certains ouvrages d'Aristote, qu'elle n'a jamais regardé d'un bon œil la philosophie païenne, surtout celle d'Aristote, et qu'elle l'a même réprouvée, comme contraire à toute religion en général, et à la religion chrétienne en particulier.

Que la philosophie péripatéticienne soit aussi fausse et aussi impie que ces écrivains veulent bien le dire, ce n'est pas le moment de le discuter. Mais

1 Voici ane noavelle preuve de ce que peut la passion dans les jugements sur l'histoire. Le prof. François Fiorentino dans nn avant-propos intitnlé Arisiotele e la Fitosofia^ lu dans l'Université de Bologne et ajouté à son Saggio storico snlla fiiosofia Grectty Firenze 1864, a dit à propos de la condamnation des ouvrages d'Aristote : « La Métaphysique d'Aristote contenait des doctrines incompatibles avec la foi. Aussi après le décret de Justinien, après la stupide tyrannie des Turcs, a-t-on vu un l^gat du Pape en renouveler l'exemple en 1210 dans rUniverHitT de Paris, en défendant l'enseignement de tous les ouvrages péripatéticiens, excepté la logique, et en condamnant tous les autres aux flammes. Pour comble d'absurdité il en vint jusqu'à enjoindre à tous ceux qui les avaient lus d'oublier les doctrines qu'ils y avaient apprises, comme si l'intelligence et la mémoire de rhomme pouvaient s'anéantir au moindre signe de la volonté d'un légat pontifical I » Il ajoute ensuite que l'on approuva l'entreprise d'Albert le Grand et de saint Thomas pour accorder les doctrines d'Aristote avec celle de la foi, et que l'on passa de la persécution à la tolérance, d'un extrême à l'autre. Il est vraiment triste qu'un professeur public ait pu dans une des plus remarquables Universités d'Itdlie débiter du haut de la chaire et livrer ensuite à la publicité de pareilles sottises. La meilleure réfutation serait d'en rire ; malheureusement, c'est de cette façon que les jeunes intelligences des é)èves qui jurent si facilement sur la parole du maître, sont perverties.

" La Philosophie Chrétienne^ t, I, p. 134, éd. cit.

on peut bien conclure de tout ce que nous avons démontré jusqu'ici si vraiment l'Eglise s'est montrée l'ennemie d'Aristote en prohibant ses ouvrages à une époque où elle crut convenable de le faire. Si Ton veut examiner, sans passion, la conduite de l'Eglise par rapport à la philosophie d'Aristote^ à partir de l'époque, où grâce surtout aux Ira vaux de saint Thomas, elle fut mise au service de la foi, jusqu'à nos jours, on se convaincra de la manière la plus évidente, que l'Eglise, en réprouvant ou en tolérant la philosophie du Péripatéticien, s'est toujours montrée bienveillante à son égard, et même si l'on veut, pleine d'amitié pour elle.

PARAGRAPHE III

SUR LA PART QUE LES DOCTEURS DE l'ÉCOLE FRANCISCAINE EURENT DANS l'AVBRROISME DU XUl* SIÈCLE.

Nous avons vu d'après les documents historiques exposés dans le Chapitre précédent, que les Docteurs Scolastiques firent la guerre la plus rude au pseudoaristotélisme des Arabes et de leurs sectateurs. Or il s'est rencontré des historiens de la philosophie qui ont avancé que les Docteurs Scolastiques, appartenant à l'ordre Franciscain, au lieu de combattre l'aristotélisme Arabe, l'avaient au contraire favorisé. M. Hauréau * affirme que la plus grande partie des propositions condamnées par l'Evèque de Paris, Etienne Tempjer, étaient enseignées par l'Ecolo Franciscaine, ayant Alexandre de Halès à sa tête. M. Renan ^ essaie de prouver que l'on peut, sans abu-

1 De la PhiL ScoL U II, p. 215, éd. cit. 3 Averroès et rAverroisme, p. 259-266.

DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. 423

ser des conjectures, regarder l'Ecole des Docteurs Franciscaias, comme un des foyers de l'averroisme du XIII** siècle. Enfin Rosmini, faisant écho à M. Renan, assure que Roger Bacon ou plutôt toute l'Ecole Franciscaine de cette époque fut entachée d'Arabisme\

Il n'est pas dans notre intention, et d'ailleurs cela nous est impossible, de nier que quelques-uns des maîtres de TEcole Franciscaine n'aient eu une trop grande affection pour les doctrines des Arabes et surtout pour celles d'Averroës. C'est un fait certain, qui s'appuie non-seulement sur la nécessité où se trouva le savant Archevêque de Cantorbéry, Kilwardeby, de mettre en vigueur dans l'Université d'Oxford devenue à cette époque le centre de l'Ecole Franciscaine, la censure d'Etienne Tempier contre les fameuses propositions, mais encore sur le Décrej du Chapitre Général des Franciscains tenu à Assise en 1293. Dans ce Décret, en effet, on ordonnait aux jeunes étudiants de ne pas s'éloigner des doctrines traditionnelles de l'Ecole, et aux maîtres de ne pas enseigner ni défendre des opinions étrangères, nouvelles ou suspectes*. Mais il n'est nullement prouvé pour cela qu'au nombre de ces maîtres se trouvassent les illustres penseurs que l'Ecole Franciscaine enfanta à la science au xiii* siècle, comme Alexandre de Halès, Jean de Roccella, saint

* Aristotele esposto ed esaminato^ p. 390, éd. cit.

3 a Decretum est ad comprimenda ferocia et peregrina ingénia, ne quis adolescens quippiam a se excogitatum, sive notulas a se collectas, sive Qusestiones suo ingenio compositas auderet aliis extra sodalitium communicare, imo potiud sequeretur doctrinam a suis magistris traditam, eorumque tereret vestigia. Lectorihus sive magistris serio cautum est, ne exoticas, novas, aut suspectas opiniones aliis traderent, vel ipsi defenderent ; » Du Boulay, Hùt. Univ, Pam. t. Ill, p. 5il. ed. cit.

424 l'austotêlisme de la. soolastiqcs

Bonaventore, Duns Scot» et Roger Bacon. Nous ne voudrions pas affirmer, par exemple, comme le fait Renan, qne le premier qui accepta et propagea l'usage de la philosophie Arabe, fnt Alexandre de Haies. Mais quand cela serait vrai, qu'en résulterait-il? faudrait-il pour cela, seulement, l'accuser d'erreur? Certes, on aurait raison de le juger ainsi, si l'on avait des preuves qull eut mal usé de ces doctrines. Mais une étude impartiale et sans préjugés de ses difTérents ouvrages et surtout de sa Somme Théologique^ nous démontre parfaitement le contraire. Il sufiit d*ailleurs de savoir que ce dernier ouvrage composé par le conseil du Pape Innocent lY, et examiné par ordre d'Alexandre lY, par soixante-deux madtres en théologie, fut recommandé par ce même Pontife, dans un Bref spécial, à toutes les écoles de la chrétienté *. C'est pour cela que ce grand Docteur a joui d'une si grande autorité et d'une si grande estime auprès de tous les autres Docteurs de l'Ecole, même en dehors des Franciscains, et surtout auprès de saint Thomas. M. Hauréau lui-même avoue qu'un pareil Docteur, au lieu d'être mis au nombre des philosophes, doit plutôt être regardé comme un théologien ou un fidèle interprète du dogme, puisque c'est de là que lui est venu le surnom de Docteur Irréfragable. 11 est donc évident que les censures, lancées par l'autorité ecclésiastique contre ceux qui propageaient les erreurs de la philosophie Arabe, ne peuvent pas atteindre ce Docteur Franciscain.

Jean de Roccella, disciple d'Alexandre de Halès et son successeur dans l'enseignement de la théologie, a, si l'on en croit M. Renan, emprunté sa psychologie

* Wadding, Annales Minorum, t. III, an, 1245, p. 133, Rûdmb

DANS l'histoire DE LÀ PHILOSOPHIE. 42S

presque toute entière à Avicenne. Malheureusement son traité, De F Ame {De Anima) ^ ainsi que tous ses autres ouvrages, n'ont jamais été imprimés. Cependant nous avons parcouru les nombreux passages que M. Hauréau nous en a donnés, et auxquels M. Renan lui-même renvoie, et nous y avons trouvé à peine deux ou trois citations d'Avicenne, et encore sont-elles dans un sens très-orthodoxe. Aussi M. Hauréau lui-même n'hésite pas à affirmer qu'il a trouvé dans Touvrage de Jean de Roccella un grand nombre de doctrines vraiment philosophiques et naturellement péripatéticiennes, et des opinions qui, sans être originales, contiennent cependant toutes les principales théories auxquelles Albert le Grand et saint Thomas donnèrent plus tard de si beaux développements. D'où il conclut qu'un pareil écrit méritait bien d'être retiré de la poussière dans laquelle Daunou l'avait dédaigneusement abandonné \

Nous ne dirons rien de saint Bonaventure, parce que nous ne croyons pas qu'on puisse avoir le moindre soupçon sur la justesse de ses doctrines et la rectitude de ses procédés scientifiques. Renan luimême est de cet avis, puisqu'il ne le nomme pas parmi les fauteurs de l'Arabisme. Passant à Duns Scot, nous n'essaierons pas de démontrer que le Docteur Subtil s'est montré l'adversaire le plus ardent de la théorie d'Averroës sur l'intellect unique et séparé^; M. Renan lui-même ne doit pas l'ignorer.

« Ouv. cit., t. I, p. 476493.

9 Après avoir démontré que Tintellect agent est une faculté de rame, il ajoute : « Nec breviler invenitur aliquis philosophus notabiiis qui hoc neget; licet ille maledictus Averroes in fictione sua 111 De Anima^ quœ tamcD non est intelligibilis nec sibi nec alii, ponat intellectum esse quamdam substantiam separatam me* diantibus plantasmatibus uoiis conjungibilem : quam conjunctionem uec ipse nec aliquis sequaz ejus adbac potuit ezplicare nec

426 l'abistotélishe de la scolastique

Nous ne nous arrêterons pas non plus à démontrer que les questions dans lesquelles il s'est éloigné d'Averroês sont peu nombreuses et de peu d'importance, comme M. Renan veut le faire croire ^ . Nous*^ dirons seulement qu'il nous est impossible de comprendre ce que le même auteur veut dire, lorsqu'il affirme que Duns Scot est d'accord avec Averroês pour admettre rantériorité de la matière générique dont tous les êtres participent, en opposition à la simple création de saint Thomas^. Certes, nous connaissons les opinions du Docteur Subtil sur la matière, sur le principe d'individuation, sur les universaux; mais de quelque façon qu'où veuille les comprendre, il ne parait nullement qu'elles soieut opposées ou qu'il ait voulu lui-même les opposer au concept vrai et chrétien de la création. Les doctrines du Docteur Franciscain sur les relations essentielles des choses avec Dieu sont semblables à celles des autres Docteurs de FËcole et à celles des Pères de l'Eglise ; aucun doute n'est possible à ce sujet. Si quelques auteurs, abusant des doctrines du Docteur Subtil, ou chicanant sur ses expressions, ont pu en déduire des erreurs assez graves et assez pernicieuses, on ne peut nullement en conclure que ce sont ses propres théories qui ont conduit à ces erreurs, ou que lui-même y ait tendu. L'orthodoxie

per illam conjanctioaem salvare hominem intelligere. » Et plus loin : o Qui ferror] pessimus est et solius Averrois, uon tam coutra veritatem Theologiœ &ed etiaoi contra veritatem Pbilosophiee.» Et après avoir fait remarquer que cette erreur détruit les deux facultés spécifiques de Tliomme, c'est-à-dire, Tlntellect et la volonté, il conclut : « Et per consequens talis errans esset a communitate hominum et naturali ratione utentium exterminandus ; » In iv Sent., Dist. xliii, q. n. Voyez aussi In i Sent,, Prolog* q. II, et In u Sent», Dist. m, q. v.

> AveiToès et rAverroisme, p. 265, ed, cit.

' Loc. cit.

DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. 427

des opinions de Duns Scot, qui, selon M. Renan, devrait être fort suspecte, nous apparaît au contraire très-évidente, non-seulement par ses ouvrages, mais aussi par ceux de tous ces savants philosophes et théologiens qui soutinrent pendant tout le moyenâge les opinions du docteur Subtil, avec cette ardeur que toute personne instruite dans l'histoire littéraire de répoque doit connaître. Et cependant, jamais l'Eglise ne les a blâmées ; ce qu'elle eut pu faire pourtant avec une grande facilité, si elle l'eut jugé convenable, puisqu^à cette époque toutes les études se développaient à son ombre et sous sa dépendance. L'Eglise n'aurait certainement pas agi de cette façon, si Duns Scot avait, comme M. Renan le prétend, adopté rantériorité de la matière générique, en opposition à la création pure de saint Thomas.

Enfin, pour ce qui regarde Roger Bacon, M. Charles a déjà prouvé combien l'accusation d'averroisme portée contre lui par Renan, était peu solide, en citant quelques passages principaux dans lesquels le Docteur Admirable est ouvertement contraire à Averroës. Si donc le Franciscain d'Oxford s'en rapporte quelquefois à l'interprétation donnée par le Commentateur, d'une doctrine d'Aristote, s'il admet, par exemple que l'intellect agent dont parle le Philosophe n'est pas une faculté* de l'àme, mais au contraire une intelligence séparée, il ne faut nullement en conclure que, même sur ce point, il est d'accord avec le philosophe Arabe. Il s'en sépare beaucoup, au contraire, puisque, pour lui, l'intelligence séparée qui meut l'àme vers la science et la vertu, est Dieu, tandis que, pour Averroës, c'est une intelli-

* Opus Majus, P. II, c. V. De Communibus natur, P. nr, dans M. Charles, Ouv. cit p. 2â4.

428 l'aristotêusmc ms la scolastique

gence planétaire. Et lorsque ce dernier, grâce à son interprétation panthéistîqne, en vient à refuser à rhomme toute espèce de faculté intellective propre et distincte de cet intellect séparé. Bacon au contraire lui en attribue une complète et entière.

D'ailleurs il n V eut pas que Roger Bacon à soutenir une semblable opinion sur ce point controversé de la psychologie péripatéticienne. D'autres Docteurs Scolastîques soutiennent, en effet, que l'intellect agent séparé d'Aristote n'est pas une faculté spéciale de rame. Et saint Thomas ne fait pas difficulté d'admettre arec eux que le fait de Tentendement humain est inexplicable si Ton n'admet pas l'acte d'un intellect agent séparé de toute matière, c'est-à-dire de l'Intellect Divin *. De là ce chant du Poète :

lo veggio ben che giammai non si sazia Nostro intelletto, se*l ver non lo illustra Di fuor dal quai nessiin vero si spazia*.

Attribuer ensuite aux anges, après Dieu, un certain pouvoir d'illumination^ sur l'esprit humain, ce n'est pas du tout en faire autant de dieux, comme le pense Rosmini^ à propos de cette opinion du Docteur Franciscain. Si, en effet, pour Bacon, comme

' « Supra animam inteUeclivam necesse est ponere aliqnem superiorem inlellectum a qao anima virtatem intelligendi obtiaet. — Oportet esse aliquem altiorem intellectum quo anima juvetur ad intelligendum. — Intellectus separatus secundum fidei nostrs documenta est ipse Deus etc. ; » Sum. TheoL, P. i, q. lxxix, a. 4, c.

3 « Je vois bien que notre entendement ne se rassasie jamais, s'il n'est éclairé par la Vérité, hors de laquelle ne brille aucune vérité » Parad. iv.

3 Opus teriium, lutrod. c. xxiii, Ms. de Londres, publié par Cousin, dans le Journal des Savants, an. 1848, p. 346-347.

♦ Aristotele esposto ed esaminato, loc. cit.

UANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. 429

pour tous les Docteurs de l'Ecole, l'être et l'opération des anges ne leur sont pas essentiels, mais sont une participation émanée de la vertu créatrice de la Cause Première qui est Dieu, il est impossible que toute action qu'ils peuvent exercer sur l'homme, puisse jamais les égaler à Dieu ou les déifler, selon l'expressioD de Rosmini. Cette action ditTérerait de ractioït que Dieu exerce sur l'univers créé et surtout sur les natures intellectuelles, autant que diffèrent entre eux le fini et l'inflni, le contingent et le Nécessaire, le relatif et l'Asolu, la créiiture et le Créateur. Il y a donc un abîme incommensurable entre la lumière intellectuelle que l'Intelligence Divine fait rayonner sur nos âmes et celle que l'Intelligence angélique nous envoie à son tour. Le Docteur Admirable est d'ailleurs complètement d'accord avecI'Ëcoletoute entière. Pour plus de brièveté, contentons -nous du témoignage de saint Thomas. Le Docteur Angélique traite, en effet, cette question ex-professo dans plusieurs articles de sa Somme. Et il y démontre que cet acte illnmiDatif exercé par les anges sur l'intelligence humaine, est une conséquence de l'ordre cosmique voulu par l'Intelligence Divine et par sa Providence, et dans lequel les substances inférieures sont toiyours régies et gouvernées par les substances supérieures'. Et d'ailleurs, la vérité traditionnelle et chrétienne de la garde des anges, n'enseignet-elle pas, comme l'observe très-bien saint Thomas, que chacun de nous a dans son ange gardien une lumière qui loi

' a Ciim divin» ProTidentice ordo babeat ut actionibus suptriorum inrerLOrn subdantur, sicat iareriores angeli îtluminanlur jier superiores, ita homines qui aunt angelîB inferiores per eoa illuuiinantur. » 11 explique ensuite en quoi couaiste cette aorte d'illiioiination intellectuelle ^ » Sum. Theol., P. I, q. en, a. 1, c; .liim. contra Gent. lib. 111, c. liiii et liui ; Qq. dispp., q. il, De Verit,^ 0. 3, c. Qvodm, IX, q. ir, a, 10, c.

430 )/aristotélisme de la scolastiouï

réconforte l'esprit et le cœur pour le faire marcher dans le sontior de la justice*? Malgré tout ce que les philosophes Arabes, marchant sur les traces de la philosophie païenne, ont pu dire ou penser sur les substances séparées, il est certain que les Docteurs do TEcole, Franciscains ou autres, parfaitement instruits sur l'idée véritable de la création rétablie par le Christianisme, ont évité les erreurs graves et nombreuses dos philosophes païens ou paganisants, sur cette importante question. Et dans toutes les autres questions où la révélation chrétienne est muette et la raison s'embarrasse, ils adoptèrent toujours les opinions les plus probables et les moins éloignées de la vérité.

Il ne sert à rien non plus de mettre en avant le respect que Roger Bacon professe pour Averroès. Non-seulement Bacon et l'Ecole Franciscaine eurent du respect pour le philosophe Arabe, mais encore tous les autres Docteurs Scolastiques. Pour Guillaume d'Auvergne*, par exemple, Averroës est un trèsnoble philosophe^ qui peut servir de guide aux étudiants en philosophie ; pour Albert le Grand ^, c'est un illustre penseur; saint Thomas* Tappelle un grand génie, et tous le désignent par ce nom : celui gui a fait le gi^and commentaire. D'ailleurs, et M. Renan* le sait bien, les Docteurs de l'Ecole portent estime et respect, non-seulement à Averroës, mais aussi à tous les autres savants penseurs Païens et

^ « Instructio Dei ad hominem pervenit mediantibus Angelis. - Ângeli homines inuminant ad bene ageiidum. — Officium cusU>dire ordinatur ad iUuminationem doctrinse sicut ad ultimum el priDcipalem eifectam ; » Sum, Theol.^ P. i, q. an, a. 1 et 5, c.

• De UniversOy 2ae Partis Pars ii, c. vnr. 3 Physic. lib. IV, Ir. m, c. iv, Opp. t. H.

* Sum, contra Gent,, Ub. HI, c. XLViii.

» Averroès et rAverroisme, p. 202, ed, cit.

DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. 431

Arabes, comme à des hommes gui ont pu, dans Tétude ardue et difficile de la sagesse, tomber dans quelques erreurs, mais qui ont su aussi, la plupart du temps, trouver la vérité. Et si nous étions dans Tobligation d'indiquer un Docteur Scolastique qui ait porté quelquefois un jugement trop sévère et trop rigoureux sur le Commentateur, nous nommerions certainement le Franciscaia d'Oxford. Roger Bacon va, en eiTet, jusqu'à nier à Averroês les spéculations justes qu'on lui attribue, parce qu'elles forment un contraste trop frappant avec certaines erreurs grossières que l'on rencontre dans ses écrits*. C'est pourquoi, nous le disons franchement, ils nous semblent plus conséquents avec eux-mêmes, ces historiens de la philosophie, qui, avec Briicker, ne font aucune différence entre l'Ecole Franciscaine et les autres, et appliquent indistinctement à tous les Docteurs Scolastiques la note honteuse de servilisme et d'aveuglement à l'égard d'Aristoto et des Arabes ^

1 « Duo suât de erroribus sais magnis (Averrois), licet euim in . multis dicat optime, tamen in quibusdam turpiter errât» ut patet de unitate intellectus in omnibus et in quibusdam aliis, sicut nbique noto hoc ubi opportunum. Fer eum scire possumus quod nihil est perfectum in humanis inventionibus, et credendum est ea qtue bene scripsit accepit ab aliis propter pingues errores quos ex sensu proprio interserit. Nam numquam homo sic fundatus, ut scriptura sua déclarât, posset ita turpiter errare, si ex suo sensu tam nobilia scripta emanarent ; » De Communibus natur, Mss. de . Paris, fol. 40, dans M. Charles, p. 321, éd. cit.

3 Hist, crit. philos. t Per. ii^ p. ii, lib. H, c. m, sect. i et ii.

433 l'aristotéltsme de la scolastique

•PARAGRAPHE IV

LES DOCTEURS SCOIJLSTIQUES, SE SONT-ILS TROMPÉS, GOMME LE PRÉTEND GIOEKRTI, EN PRÉFÉRANT ARISTOTE A PLA- TON, QUOIQUE CELUI-CI FUT REGARDÉ COMME PLUS OR- THODOXE QUE LE STAGIRITE?

Platon, personne ne peut le nier, nous a laissé sur la Divinité des doctrines très-précieuses ; et tous les Pères de l'Eglise d'ailleurs lui en ont fait de grandes louanges. Mais d'abord, Aristote nous donne aussi dans ses écrits des pensées hautes et sublimes sur la Cause Première, et tout en s'attachant comme Platon au sens traditionnel, il s'appuie davantage sur la force naturelle de la raison humaine. C'est pour cela que plusieurs auteurs ont affirmé qu'ils préféraieut le peu d' Aristote sur ce sujet, aux nombreuses pensées de Platon ; ce peu ayant à leurs yeux une plus grande valeur scientifique.

Et cependant, quand même on voudrait admettre que le philosophe Athéuien a surpassé le Stagirite sous ce rapport, on ne pourrait nullement en conclure pour cela, que les Scolastiques se sont trompés en préférant le dea^nier au premier dans l'enseignement de la philosoi)lne chrétienne. Certainement, et tout homme instruit dans Thistoire de la philosophie le sait, et Gioberti surtout devait le savoir, tous les philosophes Païens, sans en excepter Platon et Aristote, ont faussé Tidée véritable de la création, et n'ont pas su distinguer les relations essentielles de l'Univers avec Dieu. C'est pourquoi, leur philosophie est restée viciée dans sa partie

])AK$ l'histoire de Là PHIL0S(^HIE. i33

substantielle et fondamentale. Mais le Cfarislia&iBme apparut, et rétablit, à la clarté d*iine lumière intel* lectuelle pure et pleine d'amour, Tidée véritable de la création, en manifestant à tous les bommes, d^une manière aussi simple que claire et intelligible les relations qui rattachent l'homme et le Monde à Dieu, n n'y eut plus alors aucun philosophe chrétien ni même aucun des plus simples et des plus humbles croyants, qui eut besoin d^aller à l'école des philosophes païens, quand même ces philosophes auraient été Platon ou Aristote, pour apprendre la science des choses divines. Pour qu'un philosophe païen fut donc recommandé de préférence à un autro, à Tétude des savants de la chrétienté, il était de peu d'importance que l'un eût laissé plus que l'autre dans ses écrits, de belles pensées ou même si l'on veut, des idées sublimes sur tel ou tel attnbutde la Divinité, ni qu'il eût deviné pour sûnsi dire quelques-unes des vérités révélées, en les empruntant aux traditions du genre humain, ou même aux croyances religieuses des Hébreux. Us recherchaient des mérites bien différents \ Ët^ en effet, les deux plus grands génies dont s'ho* nore la philosophie païenne, furent admis dans les écoles chrétiennes, non pas parce qu'ils avaient été

1 Le P. Diego Ramirez raconte dans la Vie de Bellannin, imprimée à Madrid en 1632, que ce savant théologien s'opposa au dessein qu'avait Clément VIII d'introduire la philosopiiie platonicienne à la Sapience Romaine. Il s'appuyait surtout sur cette raison que la doctrine platonicienne étant généralement plus conforme à la doctrine de l'Église que celle d'Aristote, et contenant aussi dans plusieurs parties un grand nombre d'erreurs, il y avait danger que quelques-uns moins avisés soient entraînés par cette ressemblance & accepter les erreurs aussi bien que les vérités, comme cela était arrivé à Origène. Cette réflexion si prudente de Bellarmin fut pleinement approuvée par le Souverain Pontife. Voyez Gerdil, ïntroduzione cUlo studio délia religiofiey p. 51, Opp. t. II, NapoU 1853.

heureux dans leurs spéculations théologigues, mais principalement parce qu'ils avaient pénétré mieux que tous les autres philosophes païens, dans la science de l'homme et du Monde, par la profondeur et l'universalité de leur savoir ; et ce qui est plus, parce que leurs doctrines sous ce rapport se trouvaient la plupart du temps, très-favorables à la vérité.

Platon et Aristote furent donc, grâce à ces mérites extraordinaires, honorés et respectés par tous les philosophes et théologiens chrétiens qui furent nonseulement savants, mais encore impartiaux et sans parti pris dans leurs jugements. En tout temps, on recueillit de l'étude de leurs ouvrages, des avantages immenses qui contribuèrent à compléter et à faire croître le patrimoine du savoir de l'homme. Ainsi donc, avant de prononcer si les Docteurs Scolastiques ont eu tort ou raison de donner leurs préférences au Fondateur du Lycée sur le Prince de l'Académie, il faudrait savoir lequel des deux l'emporte sous ce rapport et mérite davantage d'être en considération auprès des savants. Mais, nous avons déjà fait cet examen ailleurs, et nous avons fait remarquer les différents points où le Philosophe d'Athènes est au-dessous du Philosophe de Stagire. On peut donc juger dès maintenant, combien Gioberti s'est trompé grossièrement en accusant les Scolastiques d'êlce tombés dans Terreur pour avoir préféré Aristoteà Platon ^

^ « Le moyen-âge, a dit M. Jules Simon, n'avait pas à choi&ii entre Aristote ' que les Arabes lui donnaient, et Platon dont ou n'avait pas les ouvrages. Si les dialogues de Platon avaient été alors portés en Europe, il est probable que cette philosop\i\^ aurait été repoussée à cause du caractère libéral de la méthod*' qn'eUe emploie^ et malgré son analogie pour le fond des idée? Avec la doctrine chrétienne ; » Hist. de la Phil. etc. p. 596, éd. c\t. Quoique nous n'admettions pas complètement toutes ces ré-

DAN$ l'histoire DF LA PHILOSOPHIE. 435

Mais, pourra-t-on dire, n'est-il pas vrai que presque tous les Pères de l'Eglise ont préféré Platon à tout autre philosophie païen, sans en excepter Aristote, en ont fait de plus grandes louanges et se sont surtout servis de ses théories?

Avant tout, il faut considérer que les Pères de l'Eglise ne furent les adeptes d'aucune secte philosophique, et n'appartinrent ni à F Académie ni au Lycée, mais ils se servirent de Platon, d'Aristote ou de tout autre philosophe païen^ et en firent de grandes louanges pour toutes leurs doctrines qui étaient conformes à la vérité, comme ils les combattirent et les réfutèrent lorsqu'ils étaient dans l'erreur. Il ne faut pas non plus s'arrêter à certaines opinions des Saints Pères sur tel ou tel philosophe païen, qui pourraient paraître ou trop indulgentes ou trop sévères, si l'on ne faisait pas la part des circonstances particulières de leur époque. Nous admettons cependant que les Pères de l'Eglise des cinq premiers siècles eurent une plus grande estime pour Platon, et se servirent plus de ses doctrines que de celles de tout autre philosophe païen. Mais si Ton fait attention aux raisons particulières qui engagèrent les Pères de TEglise dans cette voie, il est impossible d'accuser d'erreur les Scolastiques, si, placés dans des conditions différentes, ils ont pensé et agi sur ce point d'une façon différente.

Et d'ailleurs, les Pères de l'Eglise dont nous parlons, entreprirent de philosopher à une époque où la philosophie de Platon était plus en honneur que toutes les autres, grâce aux travaux des Néoplatoniciens d'Alexandrie. Elle était donc beaucoup mieux

flexions, il est cependant facile de voir qu'elles sont une nouvelle preuve en faveur de notre thèse.

436 L*J^a^Jo^ÈuBms, w hx sgou^stique:

connue que la philosophie péripatéticienne dont on savait peu de chose, et les écrits de tous ces philosophes étaient plus répandus que ceux d'Aristote et des péripatéticiens. Il faut songer aussi que c'était alors dans la philosophie platonicienne que les païens et les hérétiques prenaient principalement leurs armes pour faire la guerre à la nouvelle religion. Aussi TertuUien appelait-il Platon, la nourriture de tous les hérétiques-. Les Pères de l'Eglise, que la Divine Providence appelait à défendre le nouveau dogme révélé contre les doctrines erronées des uns et des autres, devaient sans aucun doute, étudier surtout cette philosophie dont on abusait tant, pour en connaître soit les erreurs ou les mauvaises interprétations, soit aussi les vérités qui pouvaient être utiles à la religion chrétienne. Et ils le firent d'autant plus volontiers, qu'ayant trouvé dans Platon plus que dans tout autre philosophe de l'antiquité païenne, des vérités conformes aux enseignements de la religion chrétienne, ou du moins très-peu différentes, ils se persuadèrent que le philosophe Athénien les avait empruntées aux traditions et aux doctrines religieuses des Hébreux. Il y eut même plusieurs Pères qui entreprirent de démontrer l'évidence de cette supposition.

Persuadés complètement de la vérité de ce fait, ils eurent toutes facilités pour reprocher aux philosophes païens de leur temps, lem* ignorance sur les besoins les plus vitaux de Thomme raisonnable. Car, disaientils, s'ils ont enseigné sous ce rapport quelques vérités, ils en sont complètement redevables à cette révélation divine qui comjnencée avec Adam, et renouvelée par Moïse avait reçu son développement corn-

i De Anima y c. xxiii, Opp., t. I, Parisii^ 1678,

DANS L'HïâTOmE DE LA PHILOSOPHIE. 437

ï>let de la Sagesse Incarnée du Fils de Dieu lui-même. Et c'est de là, que les Pères de l'Eglise tiraient leur plus puissant argument pour prouver, d'un côté, rimpuissance de la philosophie païenne à relever l'homme de cet état de misère intellectuelle et morale dans lequel il était plongé depuis tant de siècles ; et de l'autre, la nécessité d'embrasser la nouvelle religion qui, ramenant l'homme au sentiment de sa propre dignité, lui donnait la facilité de parvenir à la véritable perfection, et à laquelle la plus grande partie du genre humain rendait déjà un sincère hommage de foi et d'amour.

Et de plus, on accusait déjà à cette époque la nouvelle religion d'être l'ennemie des savants et d'être en opposition avec la science. Les Pères, en se servant des vérités contenues dans la philosophie païenne et surtout des théories platoniciennes alors en vogue et qui leur paraissaient justes, et en montrant par là l'accord de la science véritable avec la foi, l'harmonie de la saine raison avec la révélation divine, donnaient ainsi à cette accusation le démenti le plus solennel. Cette conduite des Pères était souverainement opportune et, disons-le, souverainement nécessaire à la défense delà religion chrétienne, à une époque où le Paganisme était encore dominant, et où les philosophes chrétiens étaient sans cesse aux prises avec les philosophes païens. Ces derniers ne pouvaient certainement être vaincus, qu'avec les armes de la philosophie ; puiser ces armes dans la philosophie même dont ils s'inspiraient, et sur laquelle ils juraient, c'était s'assurer une victoire certaine et magnifique.

Pour toutes ces raisons, les Pères de l'Eglise crurent qu'il était de leur devoir d'étudier de préférence la philosophie de Platon et de s'en servir plus que

438 l'aristotélisme de là sgolâstique

de toute autre. Ils ne pouvaient pas d'ailleurs, agir autrement, s'ils voulaient pourvoir et répondre efficacement aux besoins intellectuels et moraux de leur époque.

Arrivons maintenant aux Docteurs de l'Ecole. A l'époque où ils vécurent, les ouvrages de Platon étaient tombés dans un oubli presque complet, malgré toutes les facilités qu'on avait pour les connsdtre, au moins ceux que les Pères avaient connus. On découvrit alors presque tous les ouvrages originaux d'Aristote et de ses principaux commentateurs, chacun s'empressa de les étudier et d'admirer les nombreuses vérités qui s'y trouvaient, vérités précieuses que jamais aucun auteur vraiment instruit dans Thistoire de la philosophie n'a osé refuser au philosophe de Stagire. On sentait, d'un autre côté^ le besoin de compléter ce que les Pères n'avaient eu ni le temps ni le loisir de terminer. On voulut donc en conséquence donner de l'ordre et de la méthode à la science théologique, et former par ce moyen un système complet de théologie, en employant au service de cette science tout ce que l'on pouvait et Ton devait attendre de )a philosophie. Il était donc tout naturel que pour arriver à ce but, les Docteurs.de rEcole employassent de préférence les doctrines du philosophe païen, qui par l'étendue de ses connaissances, par la manière de les traiter et par un grand nombre d'autres mérites particuliers surpassait de beaucoup Platon son maître.

Ils furent tellement convaincus de cette supériorité qu'ils n'eurent même jamais la pensée qu'en se séparant du jugement et de l'exemple des Pères de l'Eglise, ils pussent porter atteinte à leur autorité. Tous les Docteurs de l'Ecole, en elfet, qui étudièrent constamment les différents ouvrages de la plupart

des Pères de l'Eglise et surtout ceux de saint Augustiu, ne pouvaient ignorer qulls avaient adopté, dans toutes les questions qui ne touchent pas la foi, les opinions de Platon et des platoniciens, et qu'ils les avaient préférées à celles d'Aristote et des autres philosophes*. Saint Thomas en fait la remarque à chaque instant, et surtout lorsqu'il entreprend la défense de quelque opinion patristique empruntée à la philosophie de Platon ou des platoniciens. Les Scolastiques ont donc suivi et voulu suivre une voie différente de celle qu'avaient suivie les Pères de l'Ëglise, pour lesquels d'ailleurs, tout le monde en convient, ils professèrent toujours le respect le plus profond. Ils n'ont jamais nié, en effet, le mérite scientifique de Platon, mais ils l'ont regardé comme inférieur sous plusieurs rapports à son disciple Aristote ; et c'est en se conformant à cette idée, qu'ils se sont servis de l'un et de Fautre dans leurs traités scientifiques. Et certainement l'on ne doit pas attribuer cette manière d'agir des Docteurs de l'Ecole, aux seules conditions particulières des temps dans lesquels ils vécurent. Car il est certain qu'alors les plus puissants assauts contre la foi venaient del'aristotélisme erronné de quelques maîtres et écoliers chrétiens. Mais on peut voir ailleurs ce que nous avons dit de l'influence des conditions de l'époque

1 Voici ce qu'en dit S. Thomas : « Basilius et Augustinus et plures SaDctorum sequuntur in philosophis quœ ad Ûdem non '

spectant opiniones Platonis; » In ii Sent., Dist. xiv, q. i, a. 2, c. '

Voyez les autres passages déjà cités ailleurs. Alexandre de Halès ,]

fait la même remarque, Sum. TheoL, P. ii, q. xxxm. m. 1. Albert ,j

le Grand dit aussi : « Gregorius Nissenus et Grœcorum sapientum '

quam plures Platonis philosophia imbuti etc. ; » De Anima, lib. III, tr. H. c. x; 0pp. t. m. Et Henri de Gand : Augustinus in multis ;

Platonem sequutus est ; » Quodlià. IX, q. xv ; Quodlib, VIII, q. ii i

et XII. Roger Bacon donne le même avertissement, 0pu8 Maj'us^ i

Pars I, c. xui ; P. n. c. xiii. I

440 L*mffrOTiL181IB DK la SG6L1STIQ1IS

sur raristotélisme ded Docteurs Scolastiques. Nous ajouterons seulement que, s'il eu avait été ainsi les Scolastiques ne se seraient servis d'Aristote qu'autant que les besoins et les nécessites scientifiques et morales de leur temps l'auraient exigé, et qu'ils auraient au contraire tiré de la conduite des Pères uu autre argument pour réfuter une philosophie qu'ils auraient regardée comme complètement fausse.

Ce n'était pas l'hétérodoxie plus ou moins grande de l'un par rapport à l'autre, (lorsque toutefois elle fut reconnue par tous les Docteurs Scolastiques^)^ qui pouvait contribuer efficacement à leur faire donner la préférence h l'un sur Foutre, comme cela était arrivé pour les Pères. Ces derniers avaient, en effets à lutter contre le Paganisme encore vivant dans la personne des philosophes et surtout dans celle des philosophes platoniciens. C'est pour cela qu'il leur était si utile et même si nécessaire de se servir des théories de ce philosophe^ pour réfuter Terreur et

* Nous parlons ainsi, parce que tous les Docteurs de TÉcole ne Fadmettent pas. Un grand nombre d'entre eux, en eflet, regardèrent l'exposé des doctrines platoniciennes donné par Aristote, comme plus fondé que celui que les Pères nous ont laissé. D'un autre côté ils ne furent pas sévères dans leurs jugements sur les théories théologiques du Philosophe, parce qu'ils les interprétèrent généralement dans un bon. sens lorsqu'elles étaient ambiguës ou obscures. Quelques-uns aussi s'en rapportèrent à certains écrits d' Aristote regardés à Tépoque comme autenthiques, et qui ne l'étaient certainement pas, tels que les livres — De Catisis — De Principio Universi esse ou tmiversi ou universitaHs — De Nùiura Deorumy d'après lesquels on pouvait être très-favorable aux doctrines péripatéticiennes sur la Divinité. Voyez Albert le Grande De Causis et Proeessu UniversitatiSj lib. II, tr. i, c. i, t. V ; Phys, lîb. rV, tr. I, c. in ; lib. VIH, tr. i, c. iv, t. U ; Etkic. lib. IX, tr. ii, c. V, t. rV ; De Intêlleciu et IntelligibiH ; tr. i, eu; De Cœlo et MundOy lib. I, tr. i, c. ix, où il est dit que le livre^ De Natura Deorum, fut composé par différents philosophes, tandis qu'aillears on Fattribue à Arietote. Gf. Sum, TheoL P. i, tr. iv, q. xix, m. 3, t. XVU ; P. H, tr. I, q. ly, m. 2, a. 5, paitis i, t XVIU;

DANS L'HtSTOIRE DE LA PHILOSOPHIE. 441

confirmer les vérités chrétiennes. Les Docteurs de TEcole se trouvaient au contraire dans des conditions différentes. A leur époque la religion chrétienne était dominante, et le témoignage d'un philosophe païen n'était nullement nécessaire pour la faire accepter des savants. N'ayant donc pour but que de ramener la science sacrée à un système et à une méthode régulière, ils ne pouvaient le faire sans puiser dans les excellentes doctrines du plus éminent philosophe de l'antiquité, persuadés par un long usage, que personne n'oserait désormais s'attacher au Paganisme. Et cela est si vrai, que Roger Bacon voulant excuser les Pères de l'Eglise d'avoir donné leur préférence à Platon sur Aristote a donné en particulier cette raison, que les meilleurs ouvrages du Stagirite leur étaient toujours restés inconnus.

« Tous les Docteurs de l'Eglise, dit-il, eurent les œuvres de Platon entre les mains, parce qu'elles avaient été traduites en latin, tandis que les livres d'Aristote ne l'avaient pas encore été à leur époque. Saint Augustin fut, en effet, le premier à traduire et à exposer le livre des Prédicaments^ ^ le plus petit des ouvrages d'Aristote. D'ailleurs les philosophes Grecs et Arabes eux-mêmes ne connaissaient pas encore la philosophie du Stagirite. Et c'est là la raison principale pour laquelle les saints Pères n'en tinrent aucun compte, et recommandèrent au contraire si chaudement celle de Platon ^ Ayant appris

i n est parfaitement démontré par la critique, que cet écrit Q^est pas de saint Augustin, En admettant ce qui est dit aux chapitres m et xxiii, il faudrait l'attribuer à un certain disciple de Thémistius de Paphlagonie^ célèbre philosophe péripatéticien du lyo BÎèîle de l'ère chrétienne. Voyez l'Appendice du tome I des œuvres de saint Augustin, p. 1419, éd. Migne.

s n ajonte plus loin une autre raison, c'est que, les Pères de l'Église ont trouvé dans Platon un grand nombre de doctrines

442 L*ARISTOTÉLISfifE DE LÀ SCOLÂSTIQUE

aussi que le Stagiriie avait combattu les doctrines platoniciennes, ils ne manquèrent pas de repousser les siennes, lui reprochant d'avoir enseigné des hérésies. Et saint Augustin nous apprend que du vivant même de Platon son maître, Aristote avait entraîné un grand nombre de disciples dans la secte. Malgré cela, Platon, de l'avis de tous les penseurs, ne peut pas lui être comparé, et l'on peut dire en toute sûreté que si les Pères avaient connu la philosophie d'Aristote, ils s'en seraient certainement servis davantage, et en auraient fait des éloges mérités, parce qu'ils n'auraient pu méconnaître une vérité si manifeste, ni préférer le moins bon au meilleur. Et en efifet, saint Augustin qui traduisit en latin le livre sur les PrédicamentSj et en fit un commentaire exact et précis, comble tellement Aristote de louanges pour cet opuscule, que même actuellement nous lui en faisons beaucoup moins pour la meilleure partie de ses travaux scientifiques, a Tandis que toute science et toute discipline, dit le Docteur Africain, se doit traiter par le moyen du discours, il n'y a cependant jamais eu personne, mon filst qui, instruit sur toute espèce de choses, ait entrepris de raisonner sur F origine ou le principe du discours. Nous devons donc admire^ l'exactitude d'Aristote, qui^ désireux de connaître toutes choses, commence par examiner ce qu'il considère comme nécessaire à toutes choses, et qui est cependant négligé par le plus grand nombre, » Puis il conclut son exposition par ces paroles : « Toutes ces

sur Dieu, sur la morale et sur la vie future, trés-conformes à la Divine Révélation : « Et iste Plato omnibus philosophis antefertur secundum Sanctos qnoniam ejus libri ad eornm manus deveneruut, et quia sententias de Deo pulchras et de moribus et de vita fntura muUa conseripsit quse sacrœ Dei Sapientise multum concordant ; » Opus MaJuSf P. ii, c. yiiu

DANS l'histoire DE LA PHtJ.OSOPHIE. 143

choses^ très-cher fils ^ que nous avons apprises grâce à d* actives recherches^ ?îous voulons ^ pour hâter vos progrès, les traduire du grec en latin^ afin que vous puissiez avoir par notre intermédiaire un bon guide dans vos études, » Le célèbre Alcuin, un des maîtres appelés par Charlemagne à sa cour, et commentateur des saintes Ecritures, avait une si grande estime pour cette version de saint Augustin, qu'il en écrivit un prologue en vers, rempli d^éloges. Longtemps après les saints Pères; Boèce entreprit de traduire plusieurs ouvrages d'Aristote, c'est-à-dire les écrits sur la logique et quelques extraits des autres ouvrages. De telle sorte que, même maintenant, nous ne connaissons pas la moitié de ses ouvrages, ni la partie la plus précieuse, car ce grand philosophe resta pendant longtemps ignoré, non-seulement des savants étrangers et des Latins, mais encore des philosophes eux-mêmes \ Du reste, les saints Pères ont beaucoup recommandé les différents traités d'Aristote sur la grammaire, la réthorique et la logique, ainsi que ses axiomes de Métaphysique, et ils s'en sont servis largement dans les sciences sacrées. Ainsi saint Augustin, avec les autres Pères, veut expressément que ces ouvrages contribuent à la défense de la science révélée. Quant aux autres parties de la philosophie, les saints Pères en ont parlé trèspeu et rarement^ ou les ont négligées, et sont même allés quelquefois jusqu'à exhorter les autres à les négliger. On peut s'en convaincre en parcourant les

1 Cicéron faisait aussi cette remarque de son temps, en disant à propos d'un grand orateur qui ne connaissait pas les Topiques d'Aristote : « Quod quidem minime sum admiratus, cum philosophum (Aristotelemj rethori non esse cognitum, qui ab ipsis philo- Bopbisprœter ad modum paucos ignoretur; » Topica, p. 276, t. I| Qd* cit.

444 VAmUSntUBME m la. SGOL[àâTiaU&

Gommentaires de saint Ambroiae * sur VEpître aux Colossietu, ceux de saint Jérôme sur VEpître à Tite^ Touvrage de Raban Maur, De Presmris Écclestasticis^ et un grand nombre d'autres passages de leurs œuvres. Mais tout philosophe et théologien comprend que ces différents ouvrages de philosophie recommandés par les Pères sont sans mérite et sans valeur si on les compare avec les autres qu'ils ignoraient. S'ils avaient possédé ces derniers, ils en auraient certainement fait le plus grand cas et s'en seraient servis avec beaucoup phis de succès pour le bien de la science sacrée. Malheureusement ils ne connurent que les ouvrages sur la logique^ la grammaire, la réthorique et les axiomes de Métaphysique, et ce sont seulement ceux-là qu'ils purent étudier. Aussi les étudièrent-ils avec le plus grand soin, et firent-ils servir toutes les vérités qu'ils y trouvèrent à raffermissement de la loi chrétienne, et avec le plus grand succès, comme on peut s'en convaincre facilement, en parcourant leurs commentaires et leurs traités théologiques ^

1 Ces CommentaireB auxquels Roger Bacon renvoie sont apocryphes. Cf. TAppendice du tome II des œuvres de saint Ambroise, p. 263, éd. Bened. Parisiis 1690.

s Voici ce qu'il répond à cette demande : pourquoi les Pères ne se sont-ils pas servis des doctrines péripatéticiennes... « Una (ratioj est quia noa fuerunt translati (libri Aristolelis) in lingua latina, nec ab aliquo Latinorum composita, et ita non fuit mirum si illorum non œstimabant valorem. Platonis enim libros doctores omnes assumebant in manibus, quia translati fuerunt, sed libri Aristotelis non fuerunt tune temporis translati. Nam Augustinus fait primus translator Aristotelis et expositor sed in minimo et in primo libellorum suorum : viz. in prsedicamentis ; nec fuit philosophia Aristotelis tune temporis. Graecis philosophis nota, nec Arabicis, siout prius tactum est. Et ideo sancti sicut et alii neglexerunt Philosophiam Aristotelip, laudabant Platonem. Et quia intellexerunt quod Aristoteles persecutus est sententias Platonicas, Aristotelem in multis reprobeat, et dicunt rationem hereses con^egasse, sicut Aug. dicit in libro De civitate Dei ; ipsiua

DANS l'HISTOIRS DE LA PHILOSOPHIE. 448

Concluons donc de tout ceci que si lés Pères de l'Eglise, dans les conditions scientifiques, morales et religieuses de leur époque, eurent raison de se servir de Platon plutôt que d^Aristote, et de le préférer dans Jeur enseignement scientifique, les Scolastîques, de leur côté, eurent aussi raison de se servir plus d'Aristote que de Platon et de préférer le premier au second, puisqu'ils se trouvaient dans des conditions scientifiques, morales et religieuses toutes diflerentes. Nous pouvons donc dire en toute vérité que si saint Thomas avait vécu au siècle d'un saint Au-

adhuc magistro suo Platone viveDte multos in suam haeresim coQgregasse. Sed tamen omnium philosophantium testimonio Plato nullam comparationem respectu Aristotelis noscitur habuisse. Si igitur sancti philosophi ejus vidissent philosophiam, pro certo ea usi essent et altius extulissent quia veritatem non negassent manifestam nec maxîma pro minimis déclinassent. Nam Augustinas ipse transtulit librum Prœdicamentorum de grœco in latinom pro filio suo et exposuit diligenter plus laudans Aristotelem de hoc nihilo quam nos pro magna parte sugb sapientiae. C}uoniam in principio dicit : cum omnis scientia et disciplina ïionnisi ratione tractetur, nuUus tamen o fili mi in quovis génère pollens inventus est qui de ip&ius orationis vellet origine principiove tractare ; idcirco miranda est Aristotelis diligentia qui disserendi de omnibus cupidus ab ipsius cœpit examine quam suiret et prœtermissam a multis et omnibus neceasariam. Et in fine dicit : lisec sunt fili carissime quœ jugi labore assecuti ad utilitatem tuam de grœco in latin um vertimus scilicet ut ex his quoque bonam frugem studii a nobis suscipias. Et Alcuinus de expositoribus sacrée scripturœ unus et Magister Caroli Magui illam translationem Augustini mire laudavit et metrico prologo decoravit in bis verbis :

Continet iste decem naturœ verba libellus Quœ jam verba tenent rerum ratione stupenda Omne quod in nostrum poterit decurrere sensum : Qui legit ingenium veterum mirabile laudet Atque suum studeat tali exercere labore NuDC Augustino placuit tranferre magistro De veterum gazis Grffcorum clave latina Quem tibi rex magne, sophise sectator, amator Manere qui tali gaudes modo mitto legendom.

446 L*A1UST0TÉLISME DE LÀ SCOLASTIQUE

gustin, il n'aurait pas agi autrement que ce saint Docteur, et que si à son tour saint Augustin avait vécu au xm* siècle, il aurait agi comme un saint Thomas. Admirable et bienfaisante loi de cette sublime Providence,

che governa il monda Con quel consiglio nel quale ogni aspetto Creato è vinto^pria che vada al fondo.

Si donc, tous les éléments dont se composait le Paganisme devaient être convertis au service du Christianisme, la philosophie, qui avait atteint son apogée dans Platon et dans Aristote, et qui était le premier élément de la civilisation païenne, ne pouvait se soustraire à cette destinée. Et de même que

Boetius quidem fuit longe post sanctos Doctores qui primus incœpit libros Aristotelis plures transferre. Et ipse aliqua logicaiia et pauca de aliis transtulit in latinum. Nec adhuc medietatem nec partem meliorem habemus. Nam Aristoteles fuit quidem diu ignotus et philosophantibus nedum aliis et vulgo Latinorum. Caeteram sancti grammaticalia logicaiia et rethorica et communia metaphyeicsB multum efferunt et abundanter in sacris utuntur. Unde Augastinus lib. De Doct. Christ. 2. 3. 4. docetista applicari ad Divina et in aliis locis nec non et sancti cœteri idem v >lunt. Sed de aliis parum et raro loquuntur, imo multum negliguQt et negligi edocent aliquando^ sicut per Ambrosium patet super epist. ad Golossenses et per Hieronimum super illam ad Titum et per Rabanum de pressuris ecclesiasticis ac etiam in locis aliis pluribus. Sed constat omnibus philosophantibus et Theologia scientias bas nullius valoris esse respectu cseterarum nec alicujus dignitatis. Quapropter si sancti habuissent usum scientiarum PhUosophiœ magnarum numquam cineres philosophicos in tantum extulissent. et ad sacros usus oonvertissent quanto sanctis meliores sunt et majores tanto sunt ad divina aptiores sed quia ad manus eoïum non devenerunt libri nisi grammatici, logici, rethorici, et de communibus Metaphysics. ideo his se juveruut secimdum gratiam eis datam et quidquid poterant de his laudabiliter ei^trahere, converterunt copiosius aJ legemD3i ut in expositionibus eorum et tractatibus singulariter manifestum est, et suo loco planius exponetur. » Opus Majui^ Pars. I, c. XIII.

DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. 447

la Divine Providence avait disposé, que la philosophie de Platon en particulier serait soumise à la puissance du Christianisme par les Pères de l^glise, ainsi elle prépara les voies pour que la philosophie d'Aristote, cet autre génie de la science païenne, subît le même sort. Ce furent les illustres penseurs de TEcole qui furent appelés d'une façon toute spéciale à accomplir cette œuvre, et chacun sait comment ils Tout accomplie.