CHAP[TRE II

QUEL A ÉLÉ LE BUT PRINCIPAL DES DOCTEURS SCOLASTIQUES DANS LEUR ÉTUDE DE LA PHILOSOPHIE.

PARAGRAPHE I

Pour bien saisir Tidée que les Docteurs de l'École se firent de la philosophie, il est nécessaire d^éclaircir le but principal qu'ils se sont proposés dans l'étude des sciences philosophiques. Pour nous, nous croyons fermement, et chacun pourra en convenir plus tard avec nous, que la cause de l'accusation que nour. discutons, vient en grande partie de ce que Ton n'a pas recherdié ce but, ou de ce qu'on Ta travesti.

«.i; L'4M5n>TftLISME DE LA SGOLÂSTIOIE

1^ }Kvti<^rs de TÉcolo ont été en même temps et T»>» i <<vv>>^^ *t théologiens ; c'est un fait hors de f\M *'* «'«n 110 $ait ce qu'il faut le plus admirer en eux, ^c r^«;ii<^nte science théologique, ou la profonde U\'f^< f^U\H\ philosophique ; mais, en y réfléchissant >iv^K \« voit clairement qu'ils furent philosophes, M-vv ^;a'ît$ étaient théologiens, et qu'ils devinrent :#» t *V'<A b piiilosophes, parce qu'ils étaient théologiens ^' ^wit». Eilx-mémes l'ont affirmé sans ambages. V^ ^-^mt même ils ne l'auraient pas dit, on en troaxv^vî ^tos preuves suffisantes dans leurs principaux ^oxt^^''d devenus classiques, et qui portent tous :v<At;.^^iHte théologiquo, ou au moins n'ont pour ^iH ^iie lo grand avantage do la science sacrée. Donc, :iii ï^^^on principale, pour lesquelles les Scolastîques ^'^»|vliquent à l'étude do la philosophie, fut, parce (Hv vH'lleci leur avait paru utile, et disons mieux, t^xv^^*iiire pourl'exposition méthodique et scientifique .i^ v(v^me révélé, ce qui d'ailleurs fut toujours le but #1 t-vv"! et immédiat do tous leurs travaux scientifiques.

\[ ftiut, en ofTol, que la soumiission de notre esprit

.^ti^M, soit raisonnable \ On demande du ministre

\\> [^ parole révtdéo, qu'il en démontre, par ses pré-

,fK\^tlonà, la source divine aux incrédules ; qu*il soit

v^i^Mblc d'exhorter les autres dans la saine doctrine

^ jj^^^uader ceux qui veulent la contredire ; on veut

Hf >li lîxposc la vérité révélée avec autorité absolue

^^^ivîction, afin que personne n'oso regarder son

j^i^ji^nement avec mépris*. L'ouvrier qui traite la

•Miçv^lo de vérité, est obligé d'être prêt à la discus-

,^^ de telle sorte qu'il ne coure pas le danger de

^jlfft confus et humilié ^ ; il doit toujours se tenir

4i Homrt«o*, c. III, V. I. ■— * Ad Titum, c. n, v. XV. — • II. ^ ^;nir*«*t», C. Il, V. XV.

DAlfS l'hISTOIKE DE Lk PEftLOSOPHfE. 49

prêt à donner raison des arguments sur lesquels s'appuie l'espérance chrétienne, à quiconque lui en fera la demande ^ Donc, selon renseignement divin, un habile ministre de la religion chrétienne doit étudier soigneusement les raisons qui en prouvent la vérité ; il doit exposer avec netteté et précision les dogmes qu'elle enseigne ; les rendre aussi clairs que possible, pour qu'ils soient plus accessibles à tous les esprits ; et enfin les défendre contre les assauts de l'erreur et du sophisme. Or, si cette science qu'on appelle théologie révélée se propose directement ce but, il est évident qu'en répudiant les doctrines philosophiques ou en les laissant de côté, elle ne pourra jamais l'atteindre. Que fait en effet la foi? Elle révèle les vérités divines et pas autre chose. A qui appartient-il donc, si ce n'est à la raison, de rechercher les titres qui démontrent la vérité de cette foi, d'expliquer les dogmes autant qu'elle le peut, et de les défendre contre les sophismes de ses adversaires? La foi n^a-t-eile pas acquis le titre de science, et n'est-elle pas devenue la théologie que par la philosophie ? La théologie se borne à étudier le lien mutuel, les attenances réciproques que les principes révélés, les vérités divines ont entre elles, pour en déduire ensuite d'autres vérités par le raisonnement naturel, rechercher d'autres relations "et disposer le tout avec ordre et méthode. Or, ce raisonnement naturel, cette déduction calculée d'une vérité d'une autre, est, comme chacun le sait, le travail, r<Buvre particulière de la raison et par conséquent de la philosophie. En d'autres termes, la théologie tire, pour ainsi dire, de la foi, la matière qu'elle traite ; mais la philosophie lui donne la forme et l'être de science .

^ 1 PetHy c III, V. XV.

«\0 t'ARISTOTÉLISME DE LA SCOLASTIQUE

AiuÂi UoiH\ la notion de philosophie se trouve comjaUo ilaua la notion de théologie, et les séparer l uuo Je Tautre équivaudrait à les nier toutes les U^ux ; ce serait une contradiction, un non-sens, telleiueut le lien gui les unit est étroit I

U est facile de saisir maintenant pour quelle raisou les Pères de TÉglise ont tant recommandé Tusage de la philosophie dans l'enseignement religieux, et combattu, de toute la vigueur de leur génie, le aèle faux et indiscret de quelques imprudents qui voulaient faire regarder Tétude et la connaissance de lu philosophie comme une chose indigne d'un chrétien. Ils avaient pour but de démontrer la vérité de la Révélation Chrétienne, de l'expliquer et d'en défendre les dogmes. Pour y arriver, ils avaient reconnu que les sciences philosophiques leur étaient nécessaires ; aussi non-seulement ils les apprirent eux-mêmes, mais ils les enseignèrent encore aux autres, et établirent à cet effet des écoles spéciales qui devinrent plus tard très-florissantes. Les catéchèses, les discussions théologiques, les traités scientifiques, les apologies laissées par les Pères de TÉgliso en sont la preuve la plus éclatante.

Les Scolastiques instruits dans l'enseignement divin, pleins de respect pour la doctrine constante et l'exemple lumineux des Pères dont ils entreprenaient do continuer, et en même temps, de perfectionner l'œuvre principale, affirmèrent ainsi avec force la nécessité de se servir de la raison en théologie. Ils s'adonnèrent avec un zèle infatigable à l'étude de la philosophie, et s'en aidèrent en maîtres consommés pour élever l'édifice grandiose de la théologie chrétienne, fin dernière de toutes leurs études, de toutes leurs investigations profondes et de toutes leurs recherches scientifiques. En effet, soit dans les ques-

DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. SI

lions préliminaires de leurs Sommes Théologiques^ soit aussi dans leurs préfaces et dans les premiers articles de leurs Commentaires sur le Maître des Sentences, ils entreprennent toujours de démontrer exprofesso qu'il est convenable et même nécessaire pour le théologien d'être instruit dans les sciences philosophiques. Et, après avoir prouvé cette vérité, par des témoignages précis de l'Écriture et des Pères, ils indiquent, avec la plus grande exactitude, les di verses relations qui existent entre la philosophie et la théologie, pour déduire ensuite la nécessité de leur union mutuelle, et pour détruire les difficultés apparentes que les ennemis de la raison et de la philosophie avaient coutume de faire alors, comme ils le font encore aujourd'hui, en les puisant dans l'Écriture et dans les Pères. Citer tous les Docteurs nous entraînerait trop loin ; parlons seulement de quelques-uns.

Le Docteur Universel, Albert le Grand, dans sa Somme Théologique ^ donne comme déjà parfaitement développées par Prépositivus et Guillaume d'Auxerre les raisons pour lesquelles la théologie doit se servir de la philosophie. Premièrement, dit-il, on connaît mieux par la philosophie le contenu de la foi. Car ce qui est connu par deux moyens différents est toujours mieux connu que par un seul. Secondement, par la philosophie, les ignorants s'attachent plus facilement à la foi. Enfin, c'est seulement par la philosophie que l'on peut convaincre ceux qui rejettent l'autorité des Saintes Écritures*.

^ « Ad id quod ulterius qua^ritur (si cognitio naturalis aliquid valet ad fidem) satis bene responderunt Praspositivus et Guillelmus Antissiodorensis. Très enim rationes assignaveruDt propter quae bonum est quserere rationes credendorum. Una est ut melius cognoscatur creditum. Mehus enim cognoscitur quod duabus viis

S3 L'AlUSTOituSlfE m U SGOLÀSTIQUE

DsQS le Commentaire sur le livre De la Trinité dé Séycrin Boèce, saint Thomas commence p«r faire remarquer que les dous de la grâce s^ajoutent à la nature de telle façon, qu'ils ne la détruisent pBS, flnais au contraire lui donnent une plus grande perfection et que la lumière de la foi qui nous vient de Dieu immédiatement, ne détruit pas la raison qui uons vient de la nature. Eu&n il fait connaître les trois manières dont nous pouvons en théologie nous aider d'arguments philosophiques. Il existe des vé'rites, sur Dieu et sur les créatures, que Ton appelle préambules de la foi, parce que, bien qu'elles iassent nécessairement partie de la théologie, celle-ci les suppose cependant déjà établies, comtnâ par exemple, que Dieu est, qu^il est un, qu'il peut parler à l'homme, qu'il a déjà parlé, et ainsi de suite. Or, pour prouver ces vérités, on peut et même on doit se servir de la raison philosophique. Car elle est excellente pour démontrer et édaircir par des analogies ious les dogmes mêmes qui s&nt au*dessns de la raison. C'est ainsi que saint Augustin, en se sei*^ vaut d'un grand nombre de similitudes empruntées à la philosophie, a pu expliquer, pour ainsi dire, l'auguste mystère de la Trinité. Enfin, elle est nécessaire au théologien ponr renverser toutes les difficultés que l'on peut élever contre les vérités de la

cognoscitur quam quod cognoscitar âde sola. Secunda est propter iuductionem simplicium ad fîdem qui facilius iuducuntur per tationem persuasivam. Rom. 10, Fides est per auditum : auditus autem per verbum CÂrisH. Tertia est per contradictionem, ut dicH Âug. quod cum talibos, verbis et rationibus litigandum est : quia Scripturam non recipiunt. 1 Pétri, 3. Parati omni pascenti rationetn reddere ée en qtue in vobis est fide et spe : Propter bas rationes dicit Ps. 104 : QusrHe Dominum et confirmamini : qiuerite faciem jew semper, » Sum. Theelf Pars, i, tr. ni, q. xvi, m. 3, a. 2. Qp|». t. XVn, éd. Jammy. Voyez aussi in i Sent. dist. ii, a. s, t. XiV ; m epist» TU. B, Dioujfiiif Dnbium, t. XUL

BAT7S l'histoire de la pno/^BoniB. Râ

foû Pourra-t-ii, en effet, démontrer sans le secours de la philosophie que ces difficultés sont fausses, ou au moins qu'elles ne prouvent rien*? Et, dans la Somme contre les Gentils^ après avoir distingué deux ordres de vérités dont les unes correspondent à la force naturelle de la raison humaine, et les autres la surpassent, il affirme que Ton peut prouver les premières par des arguments rationels, et les se^ condes par l'autorité de la Sainte Écriture divinement confirmée par les miracles. Nous pouvons cependant, ajoute-t-il, apporter des raisons vraisemblables de ces dernières vérités, pour l'instruction et le soulagement des fidèles, mais jamais pour réfuter les ennemis de la religion ; car ils pourraient en prendre prétexte pour l'insulter et s'obstiner avec plus de ténacité dans l'erreur, parce qu'ils se figureraient que nous ne sommes appuyés que sur de si faibles raisons, pour donner notre assentiment aux vérités révélées. Ceci posé, il indique la méthode qu'il suivra dans le traité scientifique, qu'il entreprend de composer sur les vérités chrétiennes. Voici e&& propres paroles : (c Nous établirons avant tout, par des arguments démonstratifs et probables, les

< « Dicendum qnod dona gratiarttin hoc modo naturœ addnntur, quod eam non tollunt, sed magis perficiunt : nnde et lumen fidei quod nobis gratis infunditur, non destruit lumen naturalis cogoitionis nobis naturaliter inditum... Sic igitur in sacra doctrina iphilosophia tripliciter uti possumus. Primo ad demonstrandum ea, quse sunt prseambula âdei^ quse necessaria sunt in fidei scientia, ut ea quœ naturalibus rationibus de Deo probantur, ut Deum esse, Deum esse unum et hojusmodi vel de Deo vel de ereat«ris in philosophia probata, qu^e fides supponit. Secundo ad notificaadnm per aliquas similitudines ea qn» sunt fidei, sicut Augustinus in libro de Trinitate utitur multis similitudinibus ex doctrinis philosophicis sumptis ad manifestandum Trinitatem. Tertio ad resistendum his quœ contra fidem dicuntur sive ostendendo esse fstoa sire ostendendo non esse necessaria ; » Super Boetium, de Trinitate ; Opuac. lxx, q. ii, a. m, c.

54 l'aristotélishe de la scolastique

vérités que la Foi révèle et que la raisou peut chercher. Nous choisirons pour cela des raisons aussi bien dans les livres des Saints Pères que dans ceux des philosophes, pour mieux confirmer la vérité et confondre nos adversaires. Passant ensuite comme du connu à l'inconnu, nous exposerons les vérités qui sont au-dessus de la capacité naturelle de la raison humaine, nous résoudrons les objections de nos adversaires, et nous nous efforcerons de faire resplendir ces divines vérités par des raisons probables et des témoignages de grandes autorité ^ »

Il répète la même chose dans sa Somme Théologique : « La science sacrée, dit-il, se sert de la raison humaine, non pour démontrer ce qui appartient à la foi, autrement la foi n'aurait aucun mérite, mais bien pour prouver d*autres vérités qui s'y rattachent. C'est pourquoi puisque la grâce ne détruit pas la nature, mais l'aide plutôt et la perfectionne, la raison naturelle doit donner ses services à la foi, de même que par ailleurs, la tendance naturelle de la volonté doit se prêter à la charité *. »

Mais le saint Docteur examine encore plus en par-

1 Modo ergo posito procedere intendeates, primum nitemur ad manifestationem illios veritatis, quam fides profitetur et ratio investigat, inducendo rationes demonstrativas et probabiles^ quarum quasdam ex libris Philosophorum et Saactorum coUegimus, per quas veritas conûrmetur et adversarius convincatur. Deinde ut a manifestioribus nobis ad minus manifesta fiât processus, ad illius veritatis manifestationem procedemus, quœ rationem excedit^ solventes rationes adversarioriim, et rationibus probabilibus et auctoritatibus, quantum Deus dederit, veritatem fidei déclarantes ; Summa contra gentes^ 1, I. c. ix.

3 Utitur sacra doctrina etiam ratione humana : non quidem ad probandum fidem (quia per hoc tolleretur meritum fidei), sed ad manifestaûdum aliqua alia quœ traduntur in bac doctrina. Cum igitur gratia non toUat naturam sed perficiat, oportet quod naturalis ratio serviat fidei : sicut et naturalis inclinatio voluntatis obsequitur charitati ; » Sum, TheoL i. p. q. a. viii, ad 2.

DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. SS

ticulier les rapports de la science théologique avec la philosophie dans l'article XVIII des questions quodlibétiques (qtcœstiones quodlibetales)^ où il se demande : Si les questions de théologie doivent se résoudre par le principe d'autorité ou par des arguments de raison. Et il répond en disant que : « toute chose doit être traitée selon que le réclame la fin vers laquelle elle tend. Or la question théologique peut avoir deux fins. Elle peut, en effet, avoir pour but de repousser le doute sur l'existence des vérités que Ton traite ; et alors il faut résoudre cette question par des arguments d'une autorité admise par votre adversaire. Si, par exemple, -vous discutez avec un Juif, il faudra recourir à l'Ancien-Testament ; si c'est avec un Manichéen, il faudra recourir au Nouveau,^ parce qu'il rejette l'Ancien ; si c'est avec un Schismatique, on pourra lui opposer l'Ancien et le Nouveau, ainsi que l'autorité des Docteurs qu'il admet. Si au contraire, il ne veut reconnaître aucune autorité, il faudra le convaincre par la force des raisons naturelles. Mais il y a une autre manière de discuter que nous appelons magistrale, depuis qu'elle est employée dans les écoles et qui sert^ non pas à réfuter l'erreur, mais à instruire les étudiants, afin qu'ils comprennent la raison de la vérité qu'on leur propose. On doit donc traiter la question avec des arguments tels qu'ils montrent le pourquoi et le comment de la chose ; autrement l'étudiant saura que la chose existe, mais il n'apprendra pas la raison intime de son existence *. »

* Uirum determinationes theologicse deheont fieri auctoritate vel ratione, « Respondeo dicendum quod quilibet actus exterior est secundum quod convenit ad suum Ûnem. Disputatio autem ad daplicem fînem potest ordinari. QudBdam enioi disputatio ordinatur ad removendum dubitationem au ita sit, et iu tali disputatio-

86 L'ARlSTÔTÉLtSME Mfi LÀ SCOLASTÏQUE

On voit donc claii^ement par là Timportance que les Docteurs de l'École ont attachée à la philosophie, et quels soins ils ont dû mettre à Véludier. Car ils ont entrepris dans leurs ouvrages théologiques les plus célèbres, non-seulement de défendre te dogme chrétien, mais encore de bien instruire la jeunesse studieuse dans les sciences sacrées.

Le Docteur Séraphique, saint Bonaventure, démontre avec tout autant de clarté et de précision la nécessité et l'utilité de Tusage de la raison dans la science théologique. Après avoir rapporté tous les témoignages de l'Écriture et des Pères sur ce su- Jet, il raisonne de cette façon : « La vérité de notre foi n'est pas dans une condition pire que toute autre vérité. Mais toute autre vérité qui peut être ou qui a été effectivemrnt attaquée par la raison, peut et même doit être défendue par la raison contre les assauts de Terreur. Nous pouvons donc aussi défendre de cette manière la vérité de notre foi. De plus, notre foi n'est pas dans un état pire que celui où elle était dans les premiers siècles. Or, si elle était

ne theologica maxime utendum esl auctoritatibus, quas recipiunt illi, cum quibus disputatur ; puta si cum Judseis disputatur, oportet inducere auctoritates Veteris Testamenti ; si cum Manicbœis qui Vêtus Testamentum respuunt, oportet uti sol um auctoritatibus Qovl Testameoti ; si autem cum schismaticis, qai recipiunt Vêtus et Novum Testamentum, non autem doctriiiam Sanctorum nostrorum, sicut sunt Grseci, oportet cum eis disputare ex auctoritatibus Novi vel Veteris Testamenti, et illorum Doctorum quas ipsi recipiunt. Si autem nuUam auctoritatem recipiunt, oportet ad eos convinendos ad rationes naturales confugere. Quaedam vero disputatio est magistralis in Scbolis non ad removendum errorem, sed ad instruendum auditores ut indùcantur ad inteilectum veritatis quam iotendit ; et tune oportet rationibus ioniti investigantibtts veritatis radicem, et facientibus scire, quomodo sit verum quod dicitur ; aiioquin si nuilis rationibus magister quœstionem determinet, certificabitnr quidem auditor quod ita est ; sed nihil scientiœ vel intellectus aequiret, sed vacuus abscedet; >» Quodtib, IV, art. xvHi. c.

BANB l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. 57

alors attaquée par les faux miracles des magiciens, liieu, pour la soutenir^ avait coutume de leur opposer les vrais miracles dns Saiuts. Donc, puisqu'aujourd'hui elle est attaquée par les sophismes des hérétiques, on doit la défendre avec les vrais arguments des Docteurs * . » Il fait ensiiile remarquer les avantages que la foi retire de l'usage de la raison : » La méthode rationnelle ei inquisitive, dit-il, est d'un grand secours à la propagation de la foi, pour ti^ois raiscms, selon les différentes dispositions des hommes par rapport à cette même foi. Il y f( des individus^ par exemple, qui nient la vérité de la foi ; il y en a d'autres ^ui sont mal affermis dans leur croyance ; enfin il y en a encore un plus graud nombre qui donnent à la foi un assentiment plein et parfait. Or, le raisonnement pourra confondre les premiers, eu les convainquant d'erreur. Saint Augustin a dit en effet dans le VIII® livre De la Trinité au chapitre ii : « // /aiU se servir contre les raisonneurs bavahds et plus présomptueiix que capables, de raisons catholiques et de similitudes choisies, pour défendre et affer* mir la vérité de la foi. Quant aux seconds, qui sont pusillanimes et presque ébranlés, le raisonnement les raffermira. En effet, de même que Dieu a coutume de rallumer la charité dans le cœur de certains chrétiens attiédis, en les comblant de bienfaits temporels, ainsi, à Taide de quelques raisons probables,

* « Non est pejoris-conditionis veritas iidei nosirse quam alis yeritates : sed in aliis yeritatibus ita est quod omnis quae potest per rationem impugaari, potest et débet per rationem defendi : Ergo pari ratione et veritas fidei nostrse. Item non est modo fides nostra pejoris conditionis quam in principio. Sed in priociplo quando impugnabatur per falsa miracula magorum, defendebatur per vera Sanctorura : ergo cum modo impugnetur per fdlsa argumenta baereticorum, débet defendi per vera argumenta doctoruxn \ » In iib. I, Sent Prolog, q. ii. resolutio Romœ 1589.

S8 i/aristotélisme de là scolastique

on réveille et on avive la foi languissante de ces pér-: sonnes faibles gui même l'abandonneraient bientôt complètement, s'ils voyaient un plus grand nombre de raisons pour attaquer la vérité chrétienne que pour la défendre. Enfin, les raisons naturelles sont un soulagement et un plaisir pour les parfaits chrétiens^ et donnent à notre âme une satisfaction indicible, lorsqu'elle amve à comprendre un peu ce qu'elle croit par la foi : « Nous ne comprenons rien plus volontiers a dit saint Bernard dans le I" livre De Consideratione, que ce que nous nous croyons déjà par la foi\ »

Dans un autre endroit, discourant sur la placé que doit occuper la science humaine dans la théologie, et sur les services qu'elle lui rend, le même saint Bonaventure a écrit : « Bien que la Foi ait pour objet principal la Vérité Première à laquelle elle croit et donne son assentiment, elle voit néanmoins ce qu'elle croit par le miroir des choses créées. Et quoiqu'il n'appartienne pas à la foi de contempler ce miroir des choses créées, il est cependant impossile de nier que la connaissance des choses divines et des créa-

* Modu8 ratiocinativus sive inquisitivus velet ad fidei promotionem ; et hoc tripliciter secundam tria geuera hominum. Quidam euim sunt fidei adversarii. Quidam sunt in fide infirmi. Quidam vero perfecti. Modus inquisitivus valet primo ad confundendum adversarios. Unde Auguslinus (De Trinitate, 1. Vni, cap. ii^ : « Adversus garrulos ratiociuatores elatiores magis quam capaciores, rationibas catholicis et similitudinibus cougruis ad defensionem et assertiouem fidei est utendum. » Secundo valet ad fovendum infirmos. Sicut enim Deus charitatem infirmorum fovet per bénéficia temporalia, sic fiaem infirmorum per argumenta probabilia. Si enim infirmi videront rationes ad fidei probabilitatem deficere et ad oppositum abundare, nuUus persisteret. Tertio valet ad delectandum perfectos. Miro enim modo anima delectatur in intelligendo quod perfecta fide crédit. Unde Bernardus (lib. I. De Considérai.) : « Nihil libentius inteliigimus quam quod jam fide credimus ] » Loc, ciU

DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. S9

tures, par le moyen de ces mêmes choses créées, n'aide puissamment, avec Tétude de la sainte Ecriture, à établir la vérité de la foi, aussi bien dans rindividu qui les étudie que dans les autres. Elle échauffe, en effet, la foi dans l'individu et la rend de plus en plus vive ; et elle excite non-seulement la foi dans les autres, mais elle l'augmente encore, pourvu toutefois qu'elle ne soit pas complètement perdue. C'est pourquoi un homme savant et d'une grande culture intellectuelle persuade et instruit certainement mieux ceux qui veulent embrasser sa foi^ que ne le peut faire un ignorant. L'apôtre saint Paul en est l'exemple le plus manifeste. Donc, puisque cette science peut faire entrer la foi dans les cœurs, l'augmenter, la défendre, la raffermir, c'est à bon droit, que le grand Evêque d'Hippone a dit au livre XIV De la Trinité^ chapitre i : La raison rend quatre services à la foi : a Elle la fait naître^ la nourrit, la défend et la raffermit *. »

^ « Dicendum quod licet fides habeat ipsam summam veritatem pro principali objecto cui crédit et assentit : illud tamen quod crédit, videt per spéculum creaturœ : propterea, etsi spéculum creaturse non sit ejus principale objectum, cognitio tamen seternorum in subjecta creatura, et mundanœ creaturœ et intelligentia Scripturœ plurimum confert ad ipsius fidei promotionem, sive in alio, sive in se. In se quidem quantum ad profectum. In aliis autem non solum quantum ad profectum, sed etiam quantum ad inchoationem : homo enim magnse scientiœ et litteraturse faciliis persuadet, et melius instruit venientes ad fidem quam ignorans sicut de B. Paulo manifestum est. Unde quia scientia ista valet ad fidei introductionem, et introductœ provectionem, et provectœ defensionem, et defensae confirmationcm : hinc est quod quatuor actus assignat ei Àugustinus respectu ipsius fidei dicens : Per donum scientiœ fides saluberrima gignitur, nutritur, defenditur, roboratur (lib. XFV. de Trinit. c. i.J, ita quod primus actus respicit incipientes secundum progressum in bonum et repugnans contra malum, quartus et ultimus jam perfectos; » In lib. m. Sent, Bist. rxiv, dub. 2. Saint Bonaventure pour éviter toute équivoque explique lui-même en quel sens on doit dire que la science en-

60 L'ARISTOTi^LISMB DE LA SGOLàSTIQUE

Le Docteur Solennel, Henri de Gand, développe cette même doctrine avec érudition et ampleur, dans un grand nombre de questions de sa Somme Théologique^ ouvrage plein d'érudition et de science. Nous en citerons seulement quelques passages. Il exposa d'abord, conformément à l'enseignement de saint Thomas et de toute TÉcole, pour que]s motifs la Théologie, quoique étant la première science, doit 1^ servir des sciences philosophiques qui sont audessous d'elle. Il montre ensuite le danger où l'introduction immodérée de la philosophie dans la science sacrée pourrait jeter, si on voulait juger calle-ci avec les vues courtes de la première. Mais, en évitant cet inconvénient, l'usage de la philosophie, dit ce grand Docteur, sera d'un avantage immense. Premièrement, parce que de cette façon, la vérité de la foi chrétienne sera confirmée par le témoignage même des adversaires. Secondement, parce que ceux qui seront instruits dans les sciences rationnelles, seront plus facilement persuadés d'embrasser notre foi. Troisièmement, parce que la vérité de la Sainte Ëcriture sera mieux exposée et avec plus de clarté. Enfin, parce que l'on pourra combattre la fausse science avec plus d'évidence par des vérités puisées dans les sciences philosophiques \

gendre la foi, c'est-à-dire dispositive et non effective. C'est aussi ce que fait saint Thomas en faisant observer, que a per scientiam gignitur fides et nutritur per modum exterioris persuasionls, sed principalis et propria causa fidel est id quod interius movet ad assentiendum ; » Sum. Theol. l© 2° P. q. vi, a. 1, ad 1.

* ce Prima utilitas ut veritas S. Scripturs testimoniis adYersariorum congru ère appareat... Secunda ut philosophicis dictis imbuti facilius ad veritatem fidei vocentur. Tertia ut veritas S. Scriptnrœ per ilia apposita clarius exponatur... Quarta ut per vera qu» ex Ûlis litteris assumuntur, falsa ibidem contenta evidentius improbentur ; » Sum, Theol. P. i, art. vu, q. ix, n. 5, Ferrariad 164$.

BANS l'hISTOIRB DS LA FttlLOSOPfllE. 61

A son tour le Docteur Admirable^ Rog^r BacoB^ développant ces mêmes raisons conclut ainsi : u La philosophie est utile et nécessaire pour bien comprenbre la Vérité Révélée, pour la défendre, la persuader et en prouver la divine origine, pour la communiquer aux autres, pour la propager et pour la répandre \ »

Que cette doctrine déplaise aux Protestants, cela ne nous étonne pas beaucoup. Mais, à dire vrai, nous sommes très-surpris qu'elle ait trouvé des contradicteurs chez plusieurs catholiques pour lesquels la théologie n'est qu'une étude purement historique de telle sorte que le raisonnement ne doit pas y entrer pour autre chose que pour la critique des textes, des témoignages et des faits ^. Laissant de côté tout autre argument nous ferons seulement quelques demandes à ces écrivains : Comment le théologien s'y prendra-t-il pour exposer par exemple, les dogmes

1 Philosophia... utllis ac necessaria propter intellectum Legis et excusationem et defensiouem ; insuper ut fiât ejus persuasio et probetur, et communicetur, et dilatetur, nam omnibus bis modis necessaria est^ sicut discurrendo per partes singulas pbilosopbiœ apparebit ; » Opus majus. Pars, ii, c. viii. Londini 1733. Voyez aussi Alexandre de Halès, Summa TheoL Pars, i, q. ii, m. m, a. 4, Venetiis 1676.

> Tels sont, par exemple, tous ces sceptiques mystiques qui ont prétendu élever l'édifice de la foi sur les ruines de la pbilosopbie. À leur tête parmi les modernes se place sans contredit Daniel Huet, par son ouv7*age, De imbecillitate mentis humans. Les écrivains de VHistoire littéraire de France ont dit aussi que « Tétude d*une religion révélée est essentiellement bistorique... Le raisonnement ne doit s'appliquer dans une telle science, qu'à la reconnaissance des textes, qu'à l'examen des témoignages, qu'à la recbercbe des faits ; » Hist. littéraire de la France j t. XVI, p. 69 ; Paris 1838. Cette opinion a été aussi adoptée par les Traditionalistes modernes. Sanseverino a longuement parlé de tous ces auteurs dans le volume unique de ses anciennes Institutes de Pbilosopbie intitulées, Instituttones Logicx et Metaphysics^ Logicœ, Para altéra» cap. uxvu, p. 369-383, Neapoll 1851.

62 l'aristotéli^is de la scolastiqck

de la Trinité et de Tliiicaniatioa sans se senrir de la philosophie? D'où sanrart-il ce qn^est la substance, Tessenee, la siibsistam.ce ? ee qiie £t le eoncept de personne de nature de sappôt, dlndîyidu? Ce que Tent dire absolu et relatif? la sîgmfieation de l'actif et du passif? en quoi consiste le nécessaire et le contingent? et ainsi de suite. Comment pourra-t-U réj^ondre, sans le secours de la philosophie, aux difficultés que les ennemis de la raison et de la foi ont toujours puisé et puiseront toujours dans la philosM>pbie pour attaquer les vérités révélées de Tordre soit naturel soit surnaturel? Pour nous, il nous semble que ces réformateurs de la science théologique se montrent, selon la parole du grand Poète, comme ceux

Li quali andavaUj né sapevan dave.

Us veulent réformer la science théologique, et ils commencent par répudier la vraie méthode qui doit les y conduire.

PARAGRAPHE IL

Mais les raisons que nous avons données jusqu'ici, no sont à coup sûr pas les seules qui existent pour faire connaître pourquoi les Scolastiques, couune théologiens se sont tant servis de la philosophie. La raison, en effet, ne peut pas être opposée à la foi, et le dogme révélé ne peut pas contredire la vérité de la connaissance rationnelle. Cette vérité est tellement évidente que les Docteurs de l'École appuyés sur renseignement des saints Pères Tout hautement proclamée et victorieusement défendue.

Saint Thomas, entr'autres, y consacre un chapitre

DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. 63

entier, dans sa Somme contre les Gentils, « De même, que les premiers principes que la raison nous apprend naturellement, sont teflement certains et tellement évidents qu'ils excluent jusqu'à la possibilité de Terreur, ainsi les vérités divinement révélées sont également d'une certitude si grande, que ce serait folie de les croire fausses. Il est donc impossible que la foi chrétienne soit en désaccord avec les principes évidents de la raison, puisque le vrai n'est en désaccord qu'avec le faux. De plus, ajoute-t-il, les principes que la raison connaît par ses seules forces naturelles, lui viennent de Dieu qui est l'auteur de notre nature. Or les principes de la foi nous sont aussi révélés par Dieu. Donc les uns ne peuvent pas être en désaccord avec les autres, puisque ce serait mettre Dieu en contradiction avec lui-même, ce qui ne peut pas être. Enfin, dit toujours le saint Docteur, si nos connaissances contredisaient celles qui nous viennent de Dieu, nous serions dans l'impossibilité de discerner le vrai d'avec le faux, sans aucune faute de notre part. Or, on ne peut attribuer à Dieu une pareille aberration. Donc, conclut-il, tous les arguments qu'on a coutume d'élever contre les vérités révélées, ne s'appuient pas sur les principes de la droite raison, mais ont seulement l'apparence de la vérité et ne sont que des sophismes. » « Si on trouve, dit-il dans un autre endroit, quelque chose contre la foi dans les ouvrages des philosophes, cela ne provient pas de la philosophie, mais de l'abus de cette science par la faiblesse de la raison*. » Ceci

1 « Ex quo evidenter colligitur, qusecumque argumenta contra fidei documenta, hœc ex principiis primis natures inditis per se notis non recte procedere : unde nec demonstrationis vim habent, sed vel sunt probabiles ve] sophisticœ; et sic ad ea solvenda locus relinquitur ; » Sttw. contra Gent, llb. I, c. vu. « Si quid in

64 L'jUOSTtntUSMt DE LA SC0LA8TIQUB

nous rappelle ces beanx vers du graad poète italien :

hume non è se non vien dal sereno Che non si turba mai, anzi è tenebra Od ombra délia came o suo veleno *

Henri de Gand après avoir démontré que la vérité philosophique s'accorde admirahlement avec la vérité théologique, conclut ainsi en se faisant Técho de cet enseignement de toute l'École : « Donc toutes les raisoQs que la philosophie met en avant, pour eom* battre les vérités divines, ne sont pas des raisons tirées d'une vraie philosophie, mais d'artificieuses chicanes et rien de plus. C'est pourquoi il faut bien distinguer la philosophie de la tradition philosophique. La philosophie est la vraie science des choses naturelles, que les vrais philosophes ont puisée dans l'étude des créatures et n'ont pas inventée au gré de leur caprice. Aussi la philosophie comme telle, est toujous prise en bonne part, en sorte que tout ce que les philosophes ont trouvé de vrai de cette manière, ne peut nullement être contraire à Dieu et à sa Parole, parce que les créatures étant Touvrage de Dieu, la vérité de la Sagesse Divine brille et resplendit en eux. Par la tradition philosophique, au contraire ou a tout ce que les philosophes nous ont laissé ^ns leurs éciits ; et c'est en cela que beaucoup ont • pu commettre des erreurs, comme en effet cela est arrivé^. »

dictis philosophorum inveniatur contrariuîn fidei, hoc non est philosophise, sed magis philosophise abusus ex defectu rationis ; » Super Boet. de Trtnit. q. n, a. in, c.

1 Parad, xix. « Il n'y a pas de lumière, si elle ne vient pas de ce lieu serein qui ne se trouble jamais ; ailleurs ce ne sont que ténèbres, ombres de la chair ou son yenin. »

> u Veritas theologica et veritas philosophica in omnibus con^

]>A«â l'histoire de Lk PHILOSOPHIE. 6S

Mais, est-il suffisant pour le théologien de prouver à priori que la raison est en harmonie avec la foi? que la philosophie est d^accord avec la théologie? et que Tune et l'autre se tendent amicalement la main? Ne doit-il pas démontrer aussi par les faits, que la vérité d*un syllogisme construit par la raison humaine, s'identifie avec la vérité révélée, et que là où elle ne peut atteindre, elle doit reconnaître sa faiblesse, s'humilier et ne faire aucune opposition ? Les Docteurs de l'École Font bien compris. « Pour nous chrétiens, dit le Docteur Admirable, nous sommes 4ans l'obligation de nous servir de la philosophie dans la théologie et réciproquement ; afin qu'il soit évident pour tous, qu'il n'y a qu'une seule Sagesse qui brille dans l'une et dans l'autre ^ » Et saint Thomas déclare, que c'est là précisément le but qu'il s'est proposé en écrivant son ouvrage contre les erreurs de la philosophie païenne ^

cordant... Unde rationes, quœ videntur contrari» veritati fidei et theologiae, non ex veris principiis philosophise, sed solum par errorem humanœ industriae sunt construct®... Aliud est dicere philosophiam^ aliud vero philosophica traditio. Philosophia enim est vera rerum naturalium scientia, quœ a veris philosophis ex rébus est animadversa, non ab eis instituta, et semper sonat, quantum est de se, nomen pniiosophise in bonum. Unde qusecuuQ. q«e philosophi conscripserunt quœ vere ex rébus animadverterunt, illa verissima sunt et contraria Deo et dictis ejus esse non possunt, quia creaturœ sunt verum opus Dei in quo veritas Divinœ Sapientiœ elucet... Philosophica autem traditio est omne illud qnod in publicis scriptis reduxerunt, quasi ex rébus veridica animadversione investigatum, in quibus quam plurimum multi ex ipsis erraverunt ; » Sum. Theol-, P. i. a. viii, q. xiii, n. 10.

* « Nos Ghristiani debemus uti philosophia in divinis etinphilosophicis, et in philosophicis multa assumere theologica ut appareat, quod una sit sapientia in utraque relucens ; » Opits. Majtis, Pars. II, c. VIII.

* « Simul autem veritatem aliquam investigantes ostendemus qui errores per eam excludantur, et quomodo demonstrativa veritas fidei Christianœ religionis concordet; » Sum, contra Gent. lib, I. cap. 11. . .

Donc la raison dernière qui engagea les Scolastiques à tant cultiver les sciences philosophiques et à s'en servir si largement, fut leur désir de montrer l'accord intime qui règne entre la science et la foi. Aussi les voyons- nous toujours dans leurs ouvrages, lorsqu'ils traitent des vérités révélées par la foi et connues en même temps par la raison, associer l'argument de raison à la preuve tirée de la foi. Et lorsqu'ils viennent à parler des vérités qui surpassent la portée de l'intelligence humaine, nous voyons toujours que la droite raison tout en s'efforçant de les rendre claires et évidentes autant qu'il lui est possible, contraint la fausse raison de se démentir et de rester silencieuse lors même qu'elle est appuyée sur l'autorité du plus grand des philosophes.

Cet accord de la raison avec la Parole Révélj§e était à cette époque si profondément enraciné dans les esprits, qu'il en formait l'idée dominante. Non-seulement les sciences, les lettres, les arts s'en inspiraient, mais encore toutes les institutions sociales. Nous en avons un exemple remarquable et célèbre entre tous dans ce poème sacré,

Al quale haposto mano e cielo e terra :

poème qui est l'expression la plus vive du génie du siècle dans lequel il fut écrit. Ainsi pour en donner une preuve explicite dans le sens de notre proposition, lorsque le Prince des Apôtres veut savoir du Poète ce qu'il croit ; et doit il tire sa croyaiice^ il répond que pour cela il se sert de l'intelligence et de la foi.

Comincia'io tu vuoi, che io manifesti La forma qui delpronto creder mio, Ed anche la cagion di lui chiedesti Ed io rispondo : Credo in uno Dio

DANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. 67

Solo ed etemo, che tutto il ciel move. Non moto, con amore e con disio;

Ed a ta! creder non ho io pur prove Fisiche e metaflsiche^ ma dalmi Anche la verità che quinci piove,

Per Moïsèy per Profeti e per Salmi,

Per l'EvangeliOf et per voi^ che scriveste, Poiche t ardente bpirito vi fece almi\

Le poète répond aussi à saint Jean qui lui demande la raison de son amour pour Dieu :

. . . . per fllosoflci argomenti, £ per autorità^ che quinci scende, Cotale amor convien ch'in me sHmprenti,

Alors on lui dit :

. . . . per intelletto umano

E per autoritade a lui concorde

Dé tuoi amori a Dio guarda'l sovrano *

Si une pareille méthode est excellente et toujours avantageuse pour la science théologique, à plus forte raison Tétait-elle à l'époque de la Scolastique où s'en servir était une nécessité. Il y eut en effet à cette

* Parad, niv. « Tu veux que je manifeste ici la fonnule de ma vive croyance, et tu en demandes aussi la cause. Et je réponds : Je crois en an Dieu seul et éternel, qui sans être mu, meut tout le ciel par l'amour et par le désir. Et à l'appui de cette croyance, je n'ai pas seulement des preuves physiques et métaphysiques, mais elle me la donne aussi la vérité qui pleut d'ici par Moïse, par les Prophètes et par les Psaumes, par l'Évangile et par vous qui avez écrit, après que Tardent esprit vous eut sanctifiés. »

» Parad. xxvi. « C'est par des arguments philosophiques et par lautorité qui descend d'ici que cet amour a du se graver en moi. »

« Au nom de l'intelligence humaine et de l'autorité qui est d'accord avec elle., garde pour Dieu le plus puissant de tes amours. »

68 L*iVRIâTOTÉLlSMB DE LA SGOLASTIOUE

époque ées hommes qui 96 faisaiït tes propagateurs des erreurs d'Amauri de Chartres et de David de Dinant, et mentant comme d'ignobles hérétiques selon l'expression de Roger Bacon S mettaient aux prises la foi avec la raison, la vérité scientifique avec la vérité révélée, et enseignaient que la théologie pouvait regarder comme vrai ce que la philosophie démontrait être faux. Saint Thomas fait une mention particulière de cette erreur, lorsqu'il entreprend de réfuter le panthéisme averroïste ardemment défendu par quelques catholiques imprudents de son époque. Il proteste ensuite de Tintention où il est, de ne se servir que de la seule arme de la philosophie, pour fermer la boucha à ces forcenés, qui pour soutenir leurs détestables erreurs, répandaient de tous côtés l'hérésie de la vérité double^ devenue ensuite si funestement fameuse ^

PARAGRAPHE III

Les Docteurs de TEcole, coinme nous Tavons déjà dit, furent philosophes parce qu'ils étaient théologiens ; ûous ajouterons que pour être théologiens, ils devaient aussi posséder la philosophie. Celle-ci, il est vrai.

1 Opus tertium, c. xxiv, dans i ouvrage du prof. Charles, Roger Bacon, sa vie, ses ouvrages et ses doctrines d*après des textes inédits, p. 145, Paris i^H» Ou trouve dans cet ouvrage, outre l'exposition la plus complète jusqulci de la vie, des œuvres et des doc> trines de Roger Bacon, un certain nombre d'extraits de ses ouvrages encore inédits.

* (1 Adhuc autem gravlus est quod postmodum dicis (aliquis Christianum se profitens). Per rationem concludo de necessitate, quod intellectus est unus numéro, ûrmiter tamen teneo oppositum per Ôdem. Ërgo sentit quod fides sit de aliquibus quonua contraria de necessitate concludi possunt ; » Opusc. xxii, De unitate intellectus contra Averroistas.

DANS L^HISTOIRB DE Lk PHILOSOPHIE. 69

regardée par eux, à la lumière de la foi chrétienne, leur apparaissait, comme elle est vraiment, c'est-àdire, inférieure et non pas supérieure à la théologie. En effet, soit que la philosophie considère la nature des êtres et leurs relations essentielles, soit qu'elle forme des règles pour amener l'homme à vivre selon la justice et l'équité, elle conduit à Dieu, elle aboutit à Dieu ; parce qu'elle est un écho fidèle de cette parole que toutes les choses créées répètent dans un éloquent concert : Dieu, premier principe et fin dernière de toute la création. C'est ce qu'a très-bien exprimé le théologien et philosophe du Christianisme.

Che sovra gli altri corne aquila vola,

lorsqu'il a dit : « On ne doit pas étudier la philosophie pour satisfaire une vaine curiosité, mais bien pour s'élever aux choses divines et immortelles * . »

Mais l'homme, nous dit la Révélation, a été élevé par la bonté de Dieu à une fin au-dessus de sa nature. Il tend donc à Dieu d'après les enseignements que lui donne la foi, mais nullement d'après ceux que sa raison peut lui donner. C'est pourquoi il a été nécessaire, que Dieu se manifestât plus ouvertement à l'homme, et qu^il lui indiquât les moyens les plus aptes à le conduire à cette noble fin qu'il lui avait révélée. Or la science qui, avec ces principes divinement révélés, traite de Dieu et des moyens que Thomme doit employer pour arriver

1 « Non enim frustra et inaniter intueri oportet pulchritudinem cœli et ordinem siderum, candorem lucis, dierum ac noctium vicissitudines, luneB menstrua curricula, anni quadrifariam temperationem, tantam vim seminum, species numerosque gignentium et omoia in suo génère modum naturamque servantia. In quorum consideratione non vana et peritura curiositas exercenda est, sed gradus ad immortalia et semper manentia faciendus ; » S. Aug. De vera relig. cap 29. p. 145, tom. III, edit. Migne.

70 l'aRISTOTÉLISME de la SCOLASllQUE

jusqu'à lui, cette science sacrée est celle qu'on appelle théologie révélée. Si on considère donc, comme on le doit, la philosophie à la lumière de la foi, elle apparaît comme une science qui sert de marche et d'escabeau à la théologie. Les Docteurs de l'Ecole ayant ainsi jugé la philosophie, il était tout naturel qu'ils s'en servissent beaucoup, pour devenir plus aptes à se bien pénétrer de la science sacrée. Démontrer cette vérité nous semblerait inutile et peine perdue ; malheureusement nous avons affaire à des historiens qui ne sont rien moins qu'instruits sur la Scolastique.

Guillaume d'Auvergne, le célèbre Evèque de Paris, qui florissait dans la première moitié du xm® siècle, a dit dans l'Introduction placée en tête de son traité, De r Univers (De Universo), vaste et savante encyclopédie scientifique : « Ce travail tend à un double but ; d'abord à faire connaître la gloire du Créateur^ qui est la fin dernière et principale de la doctrine révélée, et sans lequel il n'y a pas de véritable philosophie ; et ensuite à détruire toutes les erreurs qui pervertissent le cœur et détournent l'esprit du droit sentier du vrai et du bien qui seul conduit à la véritable philosophie*. »

Saint Bonaventure a dit de même : « C'est une chose très utile et très-profitable de s'exercer l'esprit dans la considération des choses créées, parce

1 « Hoc autem est propter duas causas, quarum altéra est honor et gloria Creatoris, qui est finis principalis et prœcipuus et ultimus totius sapientalis et divinalis magisterii. Propter hune finem enim philosophantes in rébus hujusmodi, soli recte vereque philosophantur in illis... Secunda causa est destructio errorum qui sunt circa universum, seu de universo errorum, quibus deolinatur a viis veritatis et semitis rectitudinis, per quas ad hune finem scilicet verse philosophationis venitur ; » De UniversOj Pars, i, cap. I, Aureliœ, ex typ. Hotot. 1647.

que nous pouvons ainsi arriver d'une manière moins imparfaite à la connaissance de la Cause Première^ qui est la fin vers laquelle toute notre connaissance doit tendre * . » Il dit encore ailleurs : a Le théologien^ en se servant de la philosophie et en prenant dans les créatures tout ce qui est nécessaire pour composer le miroir qui représente les choses divines, fabrique, pour ainsi dire, une échelle qui part de la terre et dont le sommet va toucher au ciel *. » Tout ceci est longuement démontré dans la Réduction des arts à la Théologie (Reductio artium in Deiim). Saint Thomas marche d'accord avec saint Bonaventure : « Par le moyen des vérités, dit-il, que la raison a trouvées, l'esprit arrive plus facilement à la connaissance des vérités placées au-dessus de la raison, et qui font l'objet de la théologie \ » Et dans sa Somme contre les Gentils^ il développe et prouve longuement dans deux articles spéciaux, que Tétude de la nature est d'un grand secours pour l'enseignement religieux, et nous révèle ontr'autres choses d'une manière admirable

La gloria di Colui che tutto move^

comme aussi elle sert beaucoup à déti'uire les erreurs qui ont faussé l'idée de la Divinité*.

4 « Bonum est et perutile exerceri in consideratione causarum creatarum, ut aliquo modo semiplene veniamus in cognitionem illius Causse Supremœ, quse est finis omnis cognitionis ; »/n lib, II. Sent. Dist. xly, a. n, q. ii.

2 Breviloquium, Opusc. Prœm. Principium Sacrx Stripturjt, Opusc.

3 <f Ex his qu£ per rationem naturalem, ex qua procedunt aliœ scientiae^ cognoscuntur, facilius manuducitur (intellectus) in ea quœ sunt supra rationem, quse in hac scientia (sacra doctrina) tradentur » ; Sum, TheoL I p. q. a. 5 ad 2.

^ « Quod consideratio creaturse utilis est ad fidei instructionem »

72 LiJUSTOTÉUSME DE LA SCOLASTIQUE

Ëafin Henri de Gand, et j'en passe beaucoup d ^autres, voulant prouver qu'il est non-seulement permis, mais encore utile et nécessaire au théologien d'étudier la philosophie, nous apporte entr 'autres raisons celle-ci, que la philosophie est une marche pour arriver à la théologie. Il fait d'abord remarquer à ce propos, qu'une science peut se rattacher à une autre de deux manières, par rapport à eUe-méme et par rapport à nous. Par rapport à elle-même, lorsque l'une traite imparfaitement ce que l'autre traite beaucoup plus parfaitement. Par rapport à nous, lorsque Fune nous rend plus aptes à connaître ce qui fait l'objet principal de l'autre. Or d'une façon ou d'une autre, dit-il^ la philosophie se rapporte à la théologie. Et il prouve cette assertion dans un grand nombre de questions. Nous exposerons seulement, pour plus de brièveté, la profonde argumentation qu'il met en avant pour démontrer comment la philosophie par elle-même se rapporte à la théologie. Voici son raisonnement : « Toute science humaine doit être ordonnée à la fm dernière de l'homme, qui est la claire vision de Dieu ; et comme aucune science humaine ne s'y rapporte immédiatement, chacune ayant sa fin propre et immédiate, on doit dire que toutes s'y rapportent médiatement. Or chaque science doit toujours étudier et apprendre tout ce qui conduit à la fin propre et immédiate qu'elle se propose. Ainsi parmi les sciences il y en a qui ont pour fin immédiate et particulière, un bien que l'on obtient par elles, et qui ne consiste pas seulement dans leur connaissance ; comme par exemple, dans les sciences mécaniques, Tart du menuisier tend à faire

^^ Quod cognitio creaturanim valet ad destructionem errorum, qui Bunt circa Deum » ; Sum, contr, Gent», lib. U, «ap. u et m.

BÀm l'hIBTOIRE Df LA HIIMBONIIB. T8

un banc un arc ou autre cfao&e ; de mèoui dans liai sciences libérales, la médecine a pour but la saolé du corps, le droit civil la conservation de Tordre entre citoyens. Puisque ces sciences se rapportent utilement à la un commune de la vie humaine, elles doivent certainement être étudiéea selon leur flu propre et immédiate. Mais il y a d'autres sciences qui n'ont pas pour but un bien pratique, mais seulement un bien spéculatif, c'est-à-dire une connaissance qua Ton acquiert par elles, et c'est là la fln qu'elles se proposent. Telles sont les sciences philosophiques, surtout celles qui sont purement spéculatives. Mais si l'on veut dire par là, que ces sciences ne SQ^t que pour elles-mêmes, il faudra certainement Im regsT'der comme vaines et inutiles, à moins qu'elles nç tendent à parvenir à une connaissance supérieure, et par cette connaissance à la fin dernière deThnoame. Car ces sciences n'y mènent pas directement, quoiqu'on dise le Philosophe qui se figure faussement que la fin de l'homme se trouve dans les spéculations philosophiques. Donc, lorsque la doctrine obtenue par ces sciences ne se rapporte pas parâUe-mêtte à une opération quelconque, elle doit se rapporter nécessairement à une doctrine enseignée par une science supérieure, et par elle, à la fin dernière de l'honmie ; et c'est dans cette vue qu'il faut les étudier.

Nous devons, en d'autres termes, nous appliquer à ces sciences, afin que la raison par le moyen des connaissances acquises par leur secours, puisse s'é^ lever des choses visibles et temporelles aux choses invisibles et éternelles. Et cette science supériem^» eomme chacun sait, c'est la théologie qui conduit directement et imiïiédiatement à la fin dernière 4ç l'honune, et à toQU^d CQXBm» uom l'fiviônB ^

en commençant, toutes les siences se rapportent\ »

Nous trouvons ici en principe la célèbre doctrine proclamée unanimement par l'Ecole, que toutes les sciences doivent servir comme de servantes à la théologie. Cette.doctrine, comme on sait, a soulevé les colères non-seulement des rationalistes modernes, ce qui n'a rien d'étonnant, mais aussi des protestants et même de quelques catholiques, dont nous

t a Dicendum ad hoc quod omnis humaoa scientia vitae bujus ordinatur ad finem humanae iritœ, qaœ est aperta Dei Visio in futuro, et ideo cum nuUa aliarum UDquam finem illum in se includat, necessarium est quod quœlibet illarum ordinetur ad aliquem finem alinm a se, mediante quo ordinatur ad illum finem ultimum, ita quod nonnisi in ordine ad illum finem ad quem immédiate ordinatur debeat addisci, aliter enim frustra addisceretur et in vanum. Aliarum autem scientiarum qusdam ordinantur immédiate ad aliquem finem alium sibi proprium,prfleterquam sit ipsum scire per ipsas. Secundum quod in mechanicis carpentaria ordinantur ad arcam aut scamnum, quœ fiunt per ipsam. In liberalibus vero medicina ordinatur ad bumani corporis sanitatem, civilis vero ad pacem civitatis. De istisbene verum est quod addisci bene possunt non in usum scientise, quia mediante suo proprio fine utiliter ordinatur quaelibet eorum ad finem communem humanse vitœ. Aliœ vero sunt quœ non ordinantur ad aliquem alium finem operatum per ipsas proprium, prseterquam quod ad ipsum scire quod acquiritur per eas, ut sunt scientise philosophiese, maxime pure speculatiYse... Sed quia quantumcumque sunt sui ipsius gratia et ejus quod est scire, vanse tamen essent omnes nisi ad aliquid aliud ordinarentur, et per illud ad finem ultimum humanœ vitse quœ est visio Dei, cum de se illum non includant, licet Philosophus in speculatione per scientias speculativas finem humanœ vitœ posuit et maie. Scire igitur in istis scientiis cum non ordinatur ad aliquid operari per ipsas^ necessario ordinatur ad illud scire superioris scientise, et per illum ad finem ultimum vitse humanœ propter quem solummodo sunt addiscendœ. Sunt enim addiscendœ quatenus ex cognitis per ipsas ratio nostra progredi posait a visibilibus ad invisibilia, a temporalibus ad œterna... Hoc autem non potest esse nisi mediante superiori scientia, quœ immédiate ad illa pertingit. Hla autem scientia ulterior non potest esse nisi ista quœ immédiate attingit finem ultimum in cujus usum ordinantur aliœ ; » Sum. TheoL, P. i, a. ni, q. xi, n» 6. Voyez aussi toutes les Questions de cet article.

BANS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE. 75

laissons au lecteur la liberté de juger la conduite. Si la théologie s'appuie en effet, sur la Parole Révélée d'un Dieu qui ne peut mentir, si elle considère les vérités les plus élevées que la raison ne pourra jamais comprendre, et si elle dirige l'homme vers sa fin sublime, ne doit-elle pas pour cela dominer toutes les autres sciences humaines qui s*appuient seulement sur les principes d'une raison faillible? Cette raison n'a ni la force de dépasser dans ses investigations la sphère de Tordre naturel, ni de conduire l'homme à la fln que la Bonté Divine lui a assignée * .

On voit donc clairement par tout ce qui précède, quelle philosophie les Docteurs de l'Ecole ont condamnée, et quels philosophes ils ont rejetés. Ils ont condamné cette philosophie qui étudie la nature créée et en méconnaît le Créateur ; ils ont blâmé ces philosophes qui se plaisent dans les spéculations, soule-

* Voyez Albert le Grand, Sum. TheoL P. i, Prolog.; S. Thomas, Sum. TheoL P. i, q. i, a. 5, c. ; et in i. Sent, Prolog. ; S. Bonaventure. De Raductione artium ad Theol. — Breviloquium^ Praern. — Itinerarium mentis in Deum, cap. i. — Prmcipium S. Scriptura ; Henri de Gand, Sum Theol. P. i, a. i, q. ii ; a. vi, q. vi ; a. vu ; q. IV et IX ; Roger Bacon, Opus Mafus, Pars ii, c. i, et c. viii. — Tous les autres Scolastiques postérieurs suivirent toujours et constamment cette doctrine. Voyez la Dissertation récente du D' F. J. Clemens, De Schoiasticorum sententia Philosophiam esse Theologix ancillam CommentatiOy Monasterii Guestphaloriim 1857. Notons ici en passant, que Clémens, et après lui M. Jourdain, (Ouv. cit. p. 281) ont cru à tort que Duns Scot s'était séparé du sentiment unanime de TÉcole, en niant que la philosophie soit une science subaltemuta à la théologie, dans le sens qu'elle reçoit d'elle ses principes. Mais ceci n'a été nié par aucun des Docteurs Scholastiques, et n'a d'ailleurs aucun rapport avec les raisons pour lesquelles ils affirmèrent que toutes les sciences doivent se rapporter à la théologie. Parce que le Docteur Subtil est de l'opinion que l'on vient de dire, on ne peut pas en conclure pour cela qu'il ait nié la supériorité de la théologie sur toutes les sciences humaines.

76 l*aiiistot£lisme de la scoLAsnQra

ment ponr se distraire et par pore curiosité, et nulle* ment pour remonter jusqu'à la Cause Première, fin dernière de toute connaissance. « La philosophie, dit le Docteur Angélique, est par elle-même une étude louable et permise, pourvu qu'elle soit dirigée vers son but essentiel qui est la connaissance de Dieu. Autrement elle serait dangereuse et nuisible*. »

« C'est pourquoi, ajoute le Docteur Séraphique, on appela vains et inutiles, ces philosophes qui étudiaient la nature, mais ne rapportaient pas leurs études à la Cause Première et Universelle *. » Et Henri de Gand avait écrit : « On peut dire de ceux qui n'étudient les sciences philosophiques que par avidité pour la science et non pas pour l'avantage de la science sacrée, qu'ils marchent dans la voie de la vanité et de leur sens propre, et qu'ils retiennent^ selon la parole de l'Apôtre, la vérité de Dieu dans Finjus^ tice^.yy

Dans un siècle irréligieux et impie comme le nôtre,

I « Alio modo potest esse vitium ex ipsa inordinatione appetitus et studii ad discendam veritatem. Et hoc quadrupliciter... Tertio quando homo appétit cogooscere veritatem circa creaturas Don referendo ad debitum finem, scilicet ad De! cognitionem. — Studium Philosophiœ secundum se est licitum et laudabile propter veritatem, quam Philosophi perceperunt, Deo illis révélante, ut dicitur, ad îlom. i ; » Swm, Theol. 2« 2», q, clyii, a. 1, c, et ad 3. £t par vérité S. Thomas entend parler ici de la vérité divine, que Ton appelle simplement vérité par antonomase^ comme il le dit à ce même propos dans sa Sum. contra Gent., l. I. c. i.

3 (( Non ideo Philosophi dicuntur vani, quia aliis tribuerunt, sed quia sic aliis tribuerunt, ut ad causam prœcipuam non referrent. Et ideo evanuerunt, quia ad causam primam et prœcipuam non venerunt, quœ sola est causa simpliciter prima et simpliciter generalissima ; » In lib, I. Sent,, Dist. xlv, Dub. 7.

3 « Qui philosophicas scientias discunt finem statuendo in ipsis propter scire naturas rerum non in ordine ad usum istius scientiœ (theoiogiœ)... isti sunt qui ambulant in vanitate sensus sui, qui secundum Apost. ad Rom. i, 18, Veritatem Dei in iiyustitia de tinent, »

DANS l'histoire BE LA PHILOSOPHIE. 77

nous le savons, de pareilles théories ne sont ni comprises ni même écoutées ; mais dans ces siècles do foi, et de quelle foi ! elles étaient la conséquence nécessaire des principes révélés. Il ne ffiut donc pas s^étonner, si M. Jourdain a déduit de ces paroles, comme des précédentes de Henri de Gand^ que les Scolastiques ont nié à la philosophie son but particulier et son importance distincte, ajoutant, par ailleurs, que de semblables malédictions contre la science ne sont jamais sorties de la bouche de saint Thomas \ Mais, j'en demande pardon à M. Jourdain, il ressort clairement de tous les témoignages des Docteurs de l'École cités par nous, que la doctrine du Docteur Solennel ne diffère en aucune façon de celle du Docteur Angélique et de celle de l'École toute entière. Il n'y a pas d'autre alternative : Ou Tun et l'autre ont méconnu la philosophie, ou au contraire, personne. Mais si, d'après M. Jourdain luimême, saint Thomas ne l'a pas méconnue, Henri n'a pas dû non plus la méconnaître. Il ne peut pas en être autrement. « La perfection de Thomme, dit parfaitement saint Thomas à ce propos, consistant dans son union avec Dieu, l'homme doit s'efforcer selon son pouvoir et par tout ce qu'il y a do vitalité en lui, de s'élever jusqu'à Dieu et d'y tondre continuellement, afin que l'intellect vaque à la contemplation, et la raison à la recherche des choses divines. Or, la science révélée discourant avec une perfection beaucoup plus grande sur les choses divines, il est naturel, que la science philosophique ait pour but de lui venir en aide^ » « La philosophie, a

* La philosophie de S. Thomas cTAqum. (p. 262, éd. ital.) s a Cum perfectio hominis consistât in conjunctione ad Deum, oportet, quod homo ex omnibus, qu8B in ipso sunt, quantum potest ad Divisa innitatur et addacatur ut intellectus contempla-

78 l'abistotéusme de la scolastique

dit Pascal, conduit, comme il est facile de le voir, à la théologie, et il est impossible qu'il en soit autrement, quelle que soit la vérité que Ton traite, puisque la théologie est le centre de toute vérité'.» Et d'ailleurs, s'il en est comme le pense M. Jourdain, il doit dire pour être conséquent, que non seulement Henri de Gand avec toute l'École a mal jugé la philosophie, mais encore que les Pères de l'Eglise et saint Augustin en particulier dont nous avons rapporté les paroles si explicites, et ce qui est plus fort, que les païens eux-mêmes l'ont méconnue. Ceux-ci cependant, guidés seulement par la lumière naturelle de la raison, ont enseigné et voulu que toutes les sciences se rapportassent à celle qui traite de Dieu et des êtres supra-sensibles.

Et un fait qui fera réfléchir davantage notre contradicteur, c'est que ceci a été remarqué par les Scolastiques eux-mêmes. « Il faut, dit Roger Bacon, que la puissance de la philosophie se mette au servide de la foi, si elle ne veut pas rester infructueuse et inutile. Les philosophes païens eux-mêmes l'ont fait, poussés par la force irrésistible de la vérité. Toutes les sciences, en effet, se rapportent à celle qui traite des choses divines, de même qu'une armée se rapporte à son chef. C'est ainsi qu'ont fait Avicenne dans sa Métaphysique et sa Morale, Alpharabius et tous les autres, Lévèque, Cicéron et Aristote^)) 11 déclare

tioni, et ratio iaquieitioni Divinorum vacet ; » Super Boetium, De Trinit. q. ii, a. 1. c. ; et aussi dans la Sum. contra Gent, 1. I, c. I.

» PenséeSf t. I, p. 288, éd. Renouard.

1 « Oportet ut trahatur philosophiœ potestas ad sacram veritaiem. Nam philosophia secundum se considerata nullius utilitatis est. Nam boc infidèles faciunt ipsa verîtate coacti in quantum eis datum est; nam totam philosophiam reducunt ad Divina, ut ex libris Avicennœ in Metaphys, et MoraL et per Âlpharabiom et

DAMS l'histoire DE LA PHILOSOPHIE» 79

' ailleurs que toutes ses études ont été faites en vue de la Théologie ^ . Nous ne croyons certainement pas que M. Jourdain veuille après cela regarder Bacon comme un ennemi de la philosophie, et contredire le jugement même de Leland affirmant que ce Docteur a examiné et discuté avec succès toutes les branches du savoir philosophique'.

Henri de Gand nous apporte aussi une preuve à Tappui de la doctrine que nous venons d'exposer : »Les philosophes païens, dit-il, qui purent savoir quelque chose de Dieu et des choses divines par le moyeu des créatures, furent engagés par là à rapporter à Dieu toutes leurs connaissances. » « Et voilà, dit-il en concluant, comment les philosophes païens eux-mêmes s'étaient efforcés de faire ce que nous faisons maintenant ^ »

Saint Thomas a fait aussi la même remarque dans plus d'un endroit, et M. Jourdain n'a pas dû l'ignorer. Ainsi, dans le Commentaire sur le Uvre de la Trinité de Boèce, après avoir distingué les deux manières de connaître Dieu, d^abord par la nature, comme les philosophes l'ont connu, ensuite par les principes révélés, comme tout fidèle le connaît, et

Senecam et TuUium et per Àristotelem patet, nam omnia reducunt ad Deum sicut ad principem exercitum; » Opus Majus^ Pars II, cap. yiii. Thomassin note la môme chose, la méthode iï étudier et d'enseigner chrétiennement et solidement la philosophie ; liv. III, ch. xiii-xiv, Paris 1685.

1 u Omnia quse tracta sunt propter theologiam. » De Communib, natur, (^c'est la 3« partie de VOpus Tertium)^ cité dans l'ouvrage de Charles, Rogei' Bacon, etc. p. 383.

8 Comment, de Script. Britan, p. 327.

3 « Philosophi qui aliquid ex rébus naturalibus de Deo et Divinis sciebant, illo excitati omnem suam notitiam in Divinia extendere nitebantur. Ecce qualiter Philosophi nobiscum in idipsum nitebantur; » Sum, Theol, P. i, a. vm, q. n, n. 10, et a. vu, q. 8. Q. 5.

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- .1- iJuiulativQ Je témoignages, le bst I -, -■us- j'i rt','ote se «ont proposé dans , .- iitiariit avec assez de eiarté. Poorlout .i lu mot, il* eatreprireot de démontrer ..luwut et scttrut:ti'{oemeat la ntiooabilité ■iieûiio devant le chivtien et ITiérétiqne, i V iiiei.'rt;aut. Puar arriver à cette fin, il iict;t>âaire d'étudier les scieaces philoaoplûi; >'eu senir. Aussi ils les oot étndiées û :iiiL'iit et ils s'ea sont servis si largement uisié uu système complet de philosophie, uarchaiit à cOté de la théologie, lui sert iv soutien, d'éclaircissement et de dé-

.. 'xiLet qooii h«c stieotia est altior illa Divina quam < r.t.U.lei'uut. L-uiu e.\ altiorïbus priacipiis procedaL.. 1, ut diL'it PhiWu|ihuj VI t'thie. paput omoinm «iea- ,'j^i omatm alias lu quantum de fJtUsimis priDcipiis ■ ;iioil etiam Deo iiieutianioo dicilur I Jfe/apÂys., el >i.ei,' qu« Don «i>him de slti^imis sed ez altisslmie aueiiuiii, IM Trinit. q. u, a. u, c. et ad 1 ; voyez iUia Geai. 1. 1. c, i ; ftu/Hr Borl. de Trinit. q. U, a. l' ^ ^., ,ii nriiLi. . ht Wi, de Cousu, lect. i.

On a dit et répété à satiété que les Scolastiques n'avaient tant employé la philosophie en théologie qu'en dépassant les limites assignées à la science sacrée. Si ces accusateurs avaient examiné le but maintenant démontré, qu'eurent les Scolastiques en se servant de la philosophie, ou plutôt s'ils avaient pesé les conditions et les exigences des temps dans lesquels ils écrivirent, ils se seraient aisément aperçus qu'un tel blâme n'est pas mérité, surtout s'il est infligé aux plus célèbres Docteurs de l'École dont nous avons entrepris la défense. En effet, outre qu'à cette époque, il y avait encore des philosophes qui niaient tout accord entre la foi et la raison, entre la science philosophique et la science révélée, on n'avait pas encore formé un cours complet de philosophie chrétienne distinct de la théologie. On devait glaner les doctrines philosophiques çà et là dans les écrits des Pères. et des philosophes païens qui pour la plupart étaient tombés dans de nombreuses et grossières erreurs. Il en résultait naturellement que ceux qui voulaient passer de l'étude des sciences rationnelles à colle de la théologie, connaissaient trèspeu de choses en philosophie. Il était donc nécessaire au maître en théologie de pénétrer dans le vaste champ des sciences philosophiques et de s'y arrêter plus qu'il ne fallait.

Ces considérations ne sont pas de nous ; elles sont du Docteur Très-Fondé, Gilles de Rome, célèbre disciple et premier apologiste du Docteur Angélique ; et il les a faites à cette époque même pour défendre la méthode employée par les Docteurs de l'École dans la science théologique. Voici en effet ce qu'il dit : « Il arrive fréquemment aux Docteurs de sortir hors de leurs limites particulières, en traitant dans leurs ouvrages des questions spéciales aux autres

■lai . ..^ ^/ji'i-r comme afflr-

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