DANS L'OFFICE DES ARMÉNIENS

Dans les assemblées de la primitive Eglise, on a vraisemblablement exalté le Seigneur Jésus pour son apparition glorieuse à trois disciples choisis avant le temps de sa passion. Ce fait merveilleux , unique dans la vie terrestre du Sauveur, et que trois Evangélistes ont exposé avec un accord remarquable, a dû être l'objet d'une commémoration particulière, et c'est pourquoi plusieurs ont considéré la fête de la Transfiguration comme d'institution apostolique. Pour le croire, il n'^st pas même besoin de voir une injonction formelle de l'apôtre saint Pierre dans le passage de sa seconde Épitre (i) où, avant de parler magnifiquement comme témoin oculaire, comme spectateur, de l'apparition du Thabor, il promet d'avoir soin qu'après sa mort on se souvienne de telles choses.

Ainsi que l'ont avancé la plupart de ceux qui ont écrit sur l'établissement des fêtes de l'année ecclésiastique, un jour fut consacré à la Transfiguration dans les communautés chrétiennes

(i) Epist.t n, c. 1, verset 15, et vv. 16-19. " Dabo autem operam et fréquenter habere vos post obitum meum, ut horum memoriam 6aciatis. »

6o LA TRANSFIGURATION DE N. S. JÉSUS-CHRIST.

du monde gréco-romain dès les premiers siècles, et il en fut de même dans les pays d'Asie et d'Afrique où la prédication évangélique avait porté ses fruits. Nous nous proposons de parler de cette même fête admise et célébrée dans l'Eglise arménienne dont la fondation remonte au IV^ siècle de notre ère. Nous nous arrêterons quelque peu à son institution, avant de faire connaître l'office développé qui lui fut spécialement attribué (i). On verra qu'une tradition ancienne a placé cette fête partout à la même saison, c'est-à-dire, dans un des premiers jours du mois d'août, avant l'époque de ce mois où les Orientaux ont mis plus tard la solennité de l'Assomption. C'est sous la date du 6 août que Joseph Simon Assémani a constaté le fait dans son grand répertoire sur les divisions de l'année ecclésiastique (2).

Les Grecs rendent témoignage par leurs Menées à l'existence ancienne de la fête de la Transfiguration dans leur liturgie. On en trouverait des traces dans leur patrologie avant l'homélie conservée de Jean Damascène. Si la même fête n'a pas obtenu une égale importance dans les Églises occidentales, il y a toutefois bien des signes de la place marquée que le mystère évangélique eut dans leur prédication, sinon dans leur culte. C'est ce qu'attestent plusieurs écrits des Pères latins, et les passages de martyrologes que Baronius rapporte à la date du VI août qui est la date traditionnelle de l'antiquité chrétienne ; on citerait entr'autres le 94°ie sermon du pape saint Léon. Les monuments de l'art chrétien ne le prouvent pas moins : telles sont ces mosaïques de

(1) Le P. Gabriel Avédikhian a placé divers éclaircissements historiques, dont nous avons tiré profit, en tête de son commentaire des hymnes ellesmêmes. (Explication des cantiques^ recueil cité, pp. 460-482. Venise, 1814, vol. in- 4. — En arménien.^

(2) Kalendaria ecclesiae universae, Romae, 1755-1757, 6 vol. in-4.

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Ravenne et de Rome qui ont rendu sous des formes ingénieuses la scène de la Transfiguration (i), et qui sont de beaucoup antérieures à la période carlovingienne.

Cherche-t-on une solennité régulièrement établie, il faut descendre jusqu'au milieu du XV® siècle. Le pape Calliste III, s'il ne Ta pas instituée, comme il est plausible de le penser, l'a confirmée en 1457 et en a ordonné la célébration avec un office propre, en lui appliquant les indulgences concédées pour la fête du Corpus Christi : il voulut ainsi remémorer une victoire qui fut remportée en Hongrie sur les Turcs par Jean Huniade le 6 août 1456, et qui amena la levée du siège de Belgrade par Mahomet II. Or, c'était « le jour où l'on célébrait depuis longtemps dans quelques églises la mémoire de la Transfiguration de Jésus-Christ sur le mont Thabor (2). » Il est de fait que la fête en question, introduite jusque-là partiellement chez les Latins, a pénétré assez vite dans leurs diocèses les plus éloignés, quand un pape l'eut inscrite au calendrier de l'Église universelle.

Dans l'Église grecque, la fête appelée vî dyioL MsTapop^wdt; toO Kvotoi; xat Ssoj xat S/mt^oo; j'fuLv 'l/;(7ou XptTToO, a dû prendre de bonne heure une grande extension, et elle atteignit le terme consacré de huit jours comme le marquent également les rituels et les calendriers (3). La même fête, dite Sancta Transfiguratio ou Transfiguratio Domini, n'eut pas dans le principe en Occident

(1} Voir Martigny, Dictionnaire d'antiquités chrétiennes, édit. 1877, gr. in-4, p. 764.

(2) Voir V Histoire ecclésiastique de l'abbé Fleury (continuation), t. XXIII, i^aris, 1760, pages 2-6. — Baronius, Annot. ad Martyr ol. roman. VIII idus

(3J Consulter, outre V Explication d'Avédikhian , l'ouvrage pratique et complet du P. Nicolas Nilles : Kalendarium manuale utriusque Ecclesiae orientalis et occidentaliSy t. I, înnsbruck, 187g, p. 235, et tome II, ib. 1881, pp. 562 et 588-89.

une aussi grande importance, et même quand elle eut un office particulier, elle ne comporta point de vigile et n'exigea qu'une simple commémoration dans le cours d'une octave. Il en fut autrement chez les Arméniens : leurs premiers apôtres instituèrent une fête de la transfiguration du Seigneur dont le titre était traduit fidèlement par le mot àilguerbouihioun (changement de forme), interprété dans le sens du composé : bdi^ara-guerbou-thioun, « éclatante transformation » (i).

La date de la fête, qui est le VI du mois d'août dans les églises orientale et occidentale, est également consignée dans le très ancien recueil des légendes arméniennes, au calendrier ecclésiastique dit Atsmavourkh, Mais Tusage a prévalu dans Téglise arménienne de reporter la célébration de la Transfiguration comme fête mobile au vue dimanche après la Pentecôte, autrement dit au XIV« dimanche après Pâques. C'est la pratique qui s'est conservée chez les Arméniens unis, comme chez les Grégoriens qui observent rigoureusement les usages de leur nation antérieurs au schisme qui la divise encore. Seulement, à l'origine, la fête elle-même fut désignée par un nom tout à fait ancien, Vartavar, emprunté à une réjouissance fort bruyante remontant jusqu'aux temps du paganisme, et faisant partie du culte d'une divinité qui avait les attributs d'Aphrodite ou de Vénus. Ce n'est pas la divinité plus populaire en Arménie sous le nom d'Anahid, ayant le plus de ressemblance avec la Déméter des Grecs (2) ; mais une déesse du nom d'Astlig ou Astghig (petite étoile), qui aurait le plus de rapport avec le Taschter ou Tistriya des Perses, et avec l'Ischtar des Assyriens (3). Elle avait un temple à Aschdischad (lieu des sacri-

(1) Comme on lit dans THomélie sur le mystère, attribuée à Moïse de Khorène.

(2) Voir la monographie de Fréd. Windischman : die persische Anahita oder Anaîtis (Munich, i856), écrite en partie d'après les sources arméniennes.

(3) Cappelleti, VArmenia^ t. III, pp. 17-18 (d'après les Antiquités du P. Luc Indjidji. — J. B. Emine, Hecherches sur le paganisme arménien, ouvrage traduit du russe. Paris, B. Duprat, 1864, pp. i5-i6.

fîces), parmi les temples érigés aux dieux nationaux de l'Arménie dans le canton de Daron : dès qu'il fut entré dans cette ville, Grégoire l'IUuminateur s'empressa de détruire ce sanctuaire payen avec tous les autres (i).

Une grande réjouissance avait lieu en l'honneur d'Astligh au mois Nava-sart (litt. « année nouvelle»), premier mois de l'année arménienne, et coïncidant avec les premiers jours du mois. Voulant détruire un culte idolatrique et fort enraciné, les premiers Pères de l'Église arménienne, peut-être saint Grégoire l'IUuminateur lui-même, ont à dessein fixé à la même époque la fête de la Transfiguration en lui laissant le nom antique de Vartavar, signifiant Rosae coruscatio [vart rosa — varh, flamma) ou « resplendissement de la rose ». Après eux et sur leur autorité, on a conservé à ce terme une signification mystique ; on l'a appliqué au mystère du jour où notre Sauveur, qui s'était auparavant caché en son humanité comme la rose en son calice, fut transfiguré resplendissant de lumière comme une rose épanouie et flamboyante (2).

Grâce à cette interprétation, alors que les autres vestiges du polythéisme avaient entièrement disparu sur le sol de l'Arménie, les populations reprirent ceux des anciens rites qui n'étaient plus pour elles que des divertissements, l'usage de jeter à profusion des guirlandes de roses, et celui de lâcher des colombes en signe de joie. Ce qui s'était fait jadis dans le pays de Daron a passé dans d'autres contrées de l'Arménie, et jusqu'à nos jours les Ar-

(1) Agathangelos, écrivain du iv« siècle, Histoire d'Arménie, chap. CXIV, — édition armén. de Venise (1835), P* 602-603, — XX2id. italienne (1843), pp. 162-163. — Langlois, Collection des historiens de V Arménie^ t ï, Paris, Didot, 1867, p. 173. — Sur les temples et les idoles de la cité d'Ashdischad, voir aussi VHistoire de Moïse de Khorene^ livre II, chap. XII et XIV.

(2) Voici comment l'auteur du Kalendarium cité plus haut résume cette a'pplication : « Eo nempe consilio, quod D. N. J. Ch. in sua Transfiguratione eximia luce cortiscans nitidîssimae rosae instar in corpore praefulserit : vel, ut aliis placet, quia fulgor Divinitatis, qui in corpore sicut rosa in calice tamdiù latuerat, in ejus Transfiguratione foras prodiit, et veluti rosa sese ex^ plicuit. »

méniens de Constantinople pratiquent ce mode de réjouissance (i).

La tradition que nous venons de rapporter sur le nom de Vartavar conservé depuis quatorze siècles à la fête de la Transfiguration n'est pas, il est vrai, consignée dans un ancien monument de la prose arménienne, l'homélie sur la Transfiguration attribuée à Moïse de Khorène, historien très célèbre du V^ siècle (2) ; elle n'en a pas moins un fond de vraisemblance, quand on en rapproche les circonstances de la conversion de plusieurs nations païennes dans les premiers siècles de notre ère. L'auteur de l'homélie dit seulement qu'à 1 époque de cette fête, la terre est entièrement couverte de fleurs éblouissantes, et que notre nature raisonnable est pénétrée de joie quand les fidèles célèbrent la descente de Dieu, la tête ornée des plus riches guirlandes de roses : la rhétorique lui sert à développer ce rapprochement.

L'ancienneté de la fête en Arménie ne saurait d'ailleurs être révoquée en doute. Elle est mentionnée deux fois dans les livres canoniques d'Isaac le Grand, patriarche du v^ siècle. Si l'homélie mentionnée n'appartient pas à Moise de Khorène, elle serait attribuée à un second Moïse, archevêque de Siounie, ayant vécu au Vll« siècle, et ayant reçu comme le premier le surnom de Kertogh ou lettré (3). Une assertion de l'historien Vartan est en fa-

(1) Dans les annales de l'Eglise d'Occident, des pratiques adoptées pour la Purification, le 2 février, rappellent les usages consentis par le haut clergé d'Arménie après l'abolition du culte d'Astligh. Les I.upercales étaient célébrées à Rome aux calendes de février jusqu'à la fin du v® siècle, avec grand bruit et grand scandale : quoique la populace y prît part plus que les familles patriciennes, leur maintien fut demandé par des hommes d'illustre naissance. Le pape Gélase {492-496) composa un traité pour combattre cette prétention; et peu d'années après lui ce souvenir du paganisme s'éteignit. C'est alors que la fête de la Purification fut célébrée avec un éclat particulier, et qu'on introduisit la coutume de rehausser la liturgie du jour par des cérémonies et des processions où l'on distribuait et portait beaucoup de cierges : telle est aussi l'origine du nom de Chandeleur resié à cette même fête. Voir VHistoire ecclésiastique de Fleury, livre XXX, chap. 41, et VHistoire de la destruction du paganisme en Occident^ par A. Beugnot, 1835, t. Il, p. 265, pp. 273-280.

(2) Elle est imprimée dans ses œuvres complètes, édition de Venise, 1848 ( vol. gr. in-8), pages 326-338. Voir surtout p. 328

(3) Ce Moïse qui vivait du temps du catliolicos IsraCl (667-677) fut le

veur du même siècle, quand il dit que, du temps du Catholicos Nersès III, dit Chinogh ou le bâtisseur (640661), il y eut un grand synode l'an 645 à la fête de la Transfiguration. Nersès n'a pas établi la fête ; mais il aura célébré le concile de Tovin à la date reçue avant lui pour la Transfiguration (i). Comme on ne s'accordait pas sur le choix des textes parmi les anciens chants d'Église, il chargea du soin de les revoir et de les régler un moine fort instruit, Parsegh ou Basile, surnommé Dschon, supérieur du monastère de Tebravankh dans le canton d'Ani (2). Dans ce travail fut sans doute compris lancien Charagan de la Transfiguration, qui fut longtemps mis sous le nom de Moïse de Khorène, ou bien sous celui de Jean Mantagouni, mais qui fut peut-être composé ou retouché par quelque docteur d'une époque assez rapprochée de la leur. De fait, l'ancienne Église arménienne a glorifié tout particulièrement la fête de la Transfiguration, en la rangeant parmi les cinq grandes fêtes appelées Daghavarkh ou des Tabernacles (en souvenir du séjour des Israélites dans le désert). La fête dite Vartavar marque aussi le commencement de la 5rae période de Tannée ecclésiastique, partagée chez les Arméniens, en huit périodes, de TÉpiphanie à TAvent. Elle est précédée par une semaine de jeûne de première classe, et elle comporte une vigile. Elle est transférée à un dimanche qui est le Vll^ après la Pentecôte, et le lendemain est une fête de précepte avec commémoraison des morts (3). La solennité elle-même dure trois jours,

maître d'Etienne de Siounie. Ses ouvrages furent fréquemment confondus avec ceux de Moïse Khorenatzi (Soukias Somal. Quadro, p. 42).

(1) Avédikhian, Explication, etc., p. 461, p. 464. — Histoire universelle du \'artabied Vartan, dit le Grand (f 1271) {Quadro, pp 109 111). Voir l'édition arménienne de Vartan, par J. B. Emine, Moscou, p. 96, et l'édition du même ouvrage, Venise, 1862. page 69

(2) De là le nom de Dschon-endir, « choisi par Dschon », donné à un recueil des cantiques arméniens qui remonte au vii<^ siècle.

(3) Il est des années où les jeûnes de la Transfiguration sont fort rapprochés des jeûnes de l'Assomption de la sainte Vierge (Vérapokhoumn), qui est une fête mobile, célébrée le dimanche dans les limites du 12 au 18 août (Nilles, Kalendarium, etc., I, pp. 245-250). — Voir le tableau des fêtes mobiles dans la Chronologie arménie ine de Dulaurier, pp. 401-405.

dont chacun a son office particulier, comme on le verra ci-après.

Les défenseurs du rite arménien justifient l'importance attachée à

cette solennité, en disant qu'il faut glorifier en cette occasion

l'abaissement du Dieu sauveur qui a imposé le silence aux trois

disciples préférés qu'il a pris comme uniques témoins de la seule

glorification à laquelle il eût consenti sur la terre.

Dans le principe, faut-il croire, l'Eglise arménienne consacrait

un seul jour à la célébration de la fête, reportée à un dimanche ;

les jours suivants étaient librement réservés à la fête des saints inscrite au calendrier du temps, comme on le voit dans un ancien

indicateur des fêtes (Dona^oï:(). Le canon du plus ancien Charagan qui nous reste, formant une assez longue série d'antiennes, était consacré uniquement à cette première journée. En plein moyen âge, l'importance du Vartavar chrétien a donné l'idée de continuer les offices de la même fête avec une égale solennité pendant les deux journées suivantes. C'est alors que le patriarche Nersès Schnorhali a composé le canon du 2« et du 3« jour ; qu'il ait ou non ordonné la prolongation de la fête, il l'a enrichie luimême de nouveaux chants liturgiques qualifiés aussi de Charagans (i). Dans quelques localités, on continua à faire la mémoire des saints pendant ces deux jours ; mais insensiblement, la fête complète sous forme de triduum fut acceptée dans tous les diocèses de l'Église arménienne, restant d'ailleurs séparés les uns des autres par les calamités qui n'ont cessé de peser sur la nation même.