LE SYMBOLISME COPTE

L'introduction de l'Evangile supprime toute la fantasmagorie de la vie du double, du moins en apparence, mais la pensée en reste présente à l'esprit du chrétien, quelque effort qu'il fasse pour s'en affranchir. Le mort, pour avoir adoré Jésus, n'en reste pas moins Egyptien, et partant ne change que l'extériorité de la disposition générale de sa tombe. La chapelle disparaît, l'appartement mortuaire se réduit au caveau. C'est, de même, une salle basse, voûtée, de médiocre importance, bâtie en briques crues, à laquelle un puits ou un corridor accède, mais encore faut-il qu'une stèle en marque la place; qu'une

Portail d'église (stèle). — Musée égyptien du Caire.

"li LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES

porte se dresse à son seuil, et que, de même qu'à l'époque antique, une inscription relate les noms et les titres du bienheureux.

Dans la tombe païenne, le portrait, support du double, peut s'effacer du seuil, l'important est que la stèle renferme l'état

civil du mort. Spiritualiste , le fidèle préfère l'idée énoncée à la forme concrète; aussi, le Copte peut-il se passer des accessoires du culte ancien, pourvu que son nom soit gravé, auprès du signe de sa foi, afin que le passant puisse, comme autrefois, prier pour le repos de son àme, et intercéder pour lui, auprès du Seigneur.

De même que la stèle égyptienne, la stèle copte est rectangulaire ou cintrée au sommet, et de même qu'elle aussi, son ensemble rappelle la porte murée de la tombe. L'ancien ventail au lourd verrou est devenu un portail d'église, le plus souvent flanqué de deux colonnes où de deux piliers. Ce portail, c'est la porte du paradis, suppléant le jardin paradisiaque, des peintures primitives des catacombes ; c'est la basilique où Jésus trône au milieu du parvis — paradisus — entouré de colonnades, au seuil duquel pend généralement un rideau. Dans le tympan de l'arceau ou du fronton du portail copte, qu'un bandeau sépare du champ de la façade, une rosace, dont le centre s'accuse en goderon s'étale, là où jadis brillait le disque ailé, l'habitant de Houd. Cette division semble indiquer que la partie supérieure de

Portail d'église. Musée égyptien du Caire.

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la stèle correspond au coiu obscur du ciel égyptien, d'autant plus, que la rosace est généralement accostée de deux branches de feuillage (1), qui évoquent suffisamment l'idée des ailes du disque, pour que cette assimilation ne soit pas trop hasardée; car diverses variantes sont là, pour prouver qu'en ne précisant pas trop sa pensée, le sculpteur n'a été retenu que par la crainte de se montrer trop ouvertement attaché au culte du passé. La masse générale du portail peut rester la même; un portail plus ou moins rudimentaire ; cependant, une division essentielle toujours s'y dessine, isolant la partie supérieure de l'arceau. Cette porte peut même n'être pas indiquée, la façade avoir un champ lisse, — le rideau tendu — que couronne un fronton grossier. C'est cette division que semble poursuivre, à travers l'ensemble, la dualité qui, pour le Copte, est l'essence de l'existence; la partie supérieure est le ciel, le Douaout ; la partie inférieure, la porte de l'au-delà, où s'enfonce le mort, la porte de l'Amenti, où la croix se dresse pour protéger le corps.

Quand, sous Amenophis IV, prévalait le culte d'Aten, les peintures nous montrent les rayons émanés- du disque, demeure de Ra, terminés par des mains tenant le signe de la vie, le ankh, la croix ansée, symbole suprême d'éternité, s'abaissant sur la terre : « Je te donne toute vie, toute stabilité, toute puissance », dit Amon, en transmettant, par des passes magiques, le pouvoir viviiicateur au souverain, son fils ; et le Pharaon est à genoux devant le dieu, qui tend vers lui la croix ansée : « Je donne les souffles de vie à ta narine », poursuivent les textes, et le monarque respire la vie, le ankh, que présente, à sa narine, le dieu. Dans les tombes, quand, à l'office des morts, les prêtres mettent les supports du double en possession de la seconde vie, c'est encore en portant le ankh à leurs narines. Ailleurs, le disque plane dans l'espace, et la chaîne sans fin qui le relie à la terre coule en mailles enlacées de ankh, entre les mains du Pharaon. Horus et Thot, personnifications du pouvoir rénovateur, et du pouvoir conservateur la font glisser : « Ce que tu fais descendre,

(1) Al. Gayet, Les stèles coptes du musée de Boulaq, Mémoires de la Mission archéologique de France au Caire.

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disent-ils au souverain, nous le faisons descendre; et en faisant descendre, ajoulent-ils, il donne la vie à la double terre, le Seigneur, maître des Levers — le Pharaon — . » Or, diverses sculptures établissent que, pour le Copte, le disque n'a point cessé d'être la demeure divine. Dans les temples transformés en églises, l'abside prend place dans l'ébrasement des portes conduisant au sanctuaire; et tandis qu'une couche de mortier a voilé les bas-reliefs de toute la salle, le disque ailé, ornant la corniche, n'a point cessé de planer au-dessus de l'autel, éclairant, comme autrefois, la résurrection du dieu. Seulement, sur le centre de ce disque, quelque dévot formaliste a pris soin de

Sceaux de terre glaise. — Musée égyptien du Caire.

graver, au préalable, la croix, emblème du dieu mort, qui va réapparaître avec la célébration du mystère, et régner de nouveau au ciel. Par assimilation, c'est cette même idée qu'on retrouve sur le second type de la stèle funéraire ; le disque en éclaire le haut, la croix, posée sur le champ, annonce le mystère de résurrection accompli.

Si même le Copte a placé là quelquefois la croix grecque, c'est qu'il a reçu ce signe, sans examen, à l'heure des persécutions

LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES

religieuses. Nul doute, que dans les catacombes, où, au temps de Dioclétien, s'assemblaient les fidèles, elle n'ait occupé le premier rang. Mais, le libre exercice du culte reconnu, l'ancienne inclination reprit son cours, et tout naturellement, le Copte lui préféra la croix ansée. Pour lui, la croix grecque était un signe de mort, alors que ses affinités le poussaient à vouloir un symbole de renaissance. Aussi, est-ce la croix ansée qui rayonne sur les stèles, de même qu'autrefois au fond des syringes ; et lorsque, par acquit de conscience, il introduit la croix grecque dans un monument, c'est en prenant soin de la faire alterner avec le Ankh. Toutefois, cette répétition ne fait point double emploi.

Ce n'est point, ainsi qu'on pourrait être tenté de le croire, une transcription, à l'usage du vulgaire; un acte de foi bilingue, analogue aux pièces des chancelleries plolémaïques.

Elle semble plutôt répondre à cette dualité indiquée tout à l'heure : à un symbolisme voulu, celui de cette vie en partie double, dont l'Egypte antique avait si bien précisé le détail.

Dans les peintures de sa chapelle funèbre, le Pharaon s'arrête aux divers reposoirs de la salle hypostyle, pour élever vers le ciel les éléments des vies dissoutes. Il tient à chaque main une cassolette, d'où jaillit une petite flamme, qui monte, en se recourbant, vers le ciel. Ces flammes sont les symboles de la vie émanée de l'être mort, la vie du corps et la vie du double; la vie de l'être hylique et celle de l'être psychique, résidant aux profondeurs du Douaout. A bien examiner l'œuvre copte, il semble que l'alternance des croix soit dictée par le ressouvenir

Croix ansée fleurie (stèle;. — Musée égyptien du Caire.

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de cette dualité mystique. L'une des croix s'inscrit dans la partie supérieure de la stèle, celle qui semble réservée à la vie de l'âme, l'autre occupe le champ du tableau et a pour objet de préserver le corps.

D'autres variantes précisent ce sens et rappellent ce mystère de circulation des atomes de vie, descendus du disque solaire. L'une consiste en une stèle fruste, d'époque archaïque. Deux croix y sont réunies côte à côte, l'une a la boucle de son bras

supérieur remplie de cercles concentriques ; dans la boucle de l'autre, s'étale un fleuron foliacé, que surmonte une petite croix. Mais le bras inférieur de chacune est rempli par une tige ascendante, chargée de boutons mi-clos, tandis que des deux extrémités de leurs bras transversaux pendent des tiges toutes semblables, et dont les pousses retombent sur le sol. Cette disposition n'est point due au hasard sans doute; mais plutôt, au ressouvenir du mouvement secret qui maintint l'équilibre de l'existence, et ces pousses servent à symboliser la germination, les effluves vitales, descendues du ciel sur la terre, et remontées de la terre au ciel.

Ailleurs, des modifications, introduites dans la forme de la croix ansée, affirment, d'une façon précise, des intentions voulues. La boucle décrivant l'anneau du ankh s'est élargie et déprimée, jusqu'à se faire circulaire; et dans ce cerle, s'incruste tantôt un disque, tantôt une rosace, tantôt la croix. Disques et rosaces sont ceux qu'on voit sur le haut des stèles, assimilé au ciel antique. C'est le principe de vie, caché dans son emblème, de même qu'autrefois Ra, dans le disque d'Aten. Quant à la croix ainsi

Colombes et chacals dans les arceaux d'un portail d'église. Musée égyptien du Caire.

LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES

enchâssée, elle exprime peut-être l'une des formes les plus parfaites de la vie humaine, la vie du corps unie à la vie de l'âme ; la vie de l'être hylique, associée à celle du double, et lui servant de support.

D'autres monuments donnent encore à ce signe nombre d'interprétations différentes ; la disposition de la branche transversale de la croix étant sujette à d'autres modifications. Normalement, la branche du ankh doit être, des deux côtés, légèrement évasée. Dans certaines stèles, l'évasement inférieur disparaît ; l'évasement supérieur s'exagère ; il en résulte un changement complet d'aspect, et qui fait songer à la montagne solaire, sur laquelle apparaît au matin le disque, l'Horus vengeur. Et, en même temps que cette in-

Croix ausce double.

Mus

jypticn du Caire.

tention se dessine, la boucle supérieure se

détache de l'ensemble et s'isole. C'est un disque parfait, planant sur l'horizon. Ou bien encore, l'évasement des deux côtés du bras transversal se développe outre mesure; la boucle supérieure est toujours circulaire et l'ensemble évoque l'idée du scarabée étendant ses ailes, l'une des formes les plus mystiques, prises par l'âme au cours de ses transformations.

La preuve que, pour le Copte, la croix ne fut jamais qu'un signe de renaissances journalières est, qu'à l'inverse de l'Occident, il n'a jamais représenté le Christ attaché sur elle, ni fait la

LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES

moindre allusion au douloureux Mystère. Monophysite au fond de l'âme, bien avant que les querelles du Nestorianisme et de l'Eutychisme eussent déchaîné le schisme du concile de Chalcédoine, il ne reconnut, en dépit de ses protestations d'orthodoxie, que la nature divine de Jésus, et conserva intact le sentiment

qui avait été celui de ses ancêtres pharaoniques, quand, réglementant le mythe d'Osiris, ils en avaient banni tout ce qui rappelait la mort du dieu bon.

Et cependant, selon ce mythe, Osiris oun ne fer meurt, lui aussi, alors que venu sur terre , pour instruire les hommes, il tombe vaincu par le principe du mal.

Mais, ce drame sacré se déroule tout entier dans la légende, il n'a pour acteurs que des dieux; rien d'humain ne s'y rattache. L'Osiris qui meurt n'a de la nature terrestre qu'une forme vague, véritable double divin, échappé au royaume d'Hathor. Si les peintures de Dendérah et d'Edfou nous montrent Osiris couché sur son lit funèbre, aucune ne nous fait assister à sa mort, à la dispersion de ses membres. Jamais l'Egypte n'en retrace les épisodes ; monophysite, elle ne reconnaît déjà que la nature divine du dieu et ne sait point concilier l'immortalité avec les tourments, les souffrances et la mort. Pour elle, quand Osiris meurt, c'est bien le dieu qui

Croix ansée déformée. — Musée égyptien du Caire.

LES REPRESENTATIONS SYMBOLIQUES

L'ichtys et l'Epi. — Musée égyptien du Caire.

meurt, et non l'enveloppe qu'il a revêtue pour se manifester sur terre ; et cette mort est si complète, qu'il ne peut revenir à la vie que par la volonté de Ra. Convertie à l'Évangile, elle ne voit de même en Jésus que la nature divine. Représenter la crucifixion eut été représenter la mort de l'homme ; et par conséquent reconnaître la dualité de la nature unie en sa personne ; elle préféra rompre avec le reste de l'Orient, plutôt que de s'y résigner.

Ce n'est donc point un symbole de la double nature du Christ que traduit une stèle, où, dans l'arcature du portail, un poisson et un épi se détachent. Au fond des catacombes, le poisson servait à rappeler aux premiers chrétiens

la phrase de Jésus : « Je vous fais pêcheurs d'hommes », par laquelle le Christ chargea ses apôtres de propager la Foi dans l'univers. Cet emblème se fit bientôt indéterminé ; sa forme vague devint celle du

poisson du salut, l'ichtys, (.•^fkuç, dont le nom se trouvait formé par les lettres initiales des mots I^o-oûç Xpwroç Qeoû Ylbç Scor/ip, —

Jésus-Christ, fils de Dieu,

__mmmmmmm. Sauveur. Une épitaphe,

©S©^§llï^O^Ï^~&^ contemporaine de sainte

' Irénée, commente en ces

L'ichtys. — Broderie de tunique. — Fouilles d'Antinoë. termes l'IclltvS <( RlCP di-

vine du céleste Ichtys, reçois d'un cœur pieux la vie immortelle, parmi les mortels. Réjouis ton âme dans les eaux divines, par les flots éternels de la sagesse qui donne les trésors. Reçois l'aliment délicieux du Sauveur des saints. Mange et bois tenant l'ichtys de tes deux mains. » Ainsi l'ichtys n'est pas seulement l'image, par rébus, du Sau-

LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES

veur. C'est celle de Jésus, nourriture eucharistique des âmes. C'est ce « Poisson d'eau vive », dont parle saint Paul, représenté quelquefois naviguante fleur d'eau, et portant, dans une corbeille d'osier tressé, les espèces consacrées, les pains de l'hostie, et le calice rempli de vin ; personnifiant ainsi Jésus. « Poisson d'eau vive, et pain véritable » Pannis veris et acquae vivae piscis, ainsi que le nomme Tertullien, sens que confirme ces paroles de saint Jérôme. « Nihil Mo dilius qui corpus Dominï portât in vimineo canistro et sanguinem in vitro; — Personne n'est si riche, que celui qui porte

L'Ichtys (stèle). — Musée égyptien du Caire.

le corps du Seigneur dans une corbeille d'osier, et son sang dans un vase de verre. » Le sens ainsi fixé, l'Ichtys deviendra aussi le chrétien « Le fils de l'Ichtys céleste, le petit poisson à l'image de notre Ichtys ».

Mais si le Copte avait adopté, lui aussi, cette image du poisson, ce n'avait été que comme idéogramme du nom du Christ; toute son hérédité se soulevait contre une forme éternellement condamnée. Son ancien culte avait considéré le poisson comme immonde, c'était, pour lui, le brochet An, qui avait dévoré la virilité d'Osiris, jetée au Nil. « Je n'ai jamais mangé de poisson, » dit le mort, au cours de la confession négative. Pourtant, la haine des Empereurs, l'emportant sur les inclinations natives du Copte, l'avait fait se plier au précepte byzantin, et peut-être même, le

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rébus ainsi composé l'avait-il séduit. Aux temps antiques, l'oie, dont le nom s'écrit de même que celui d'Àmon, était devenue, pour cette raison, le symbole du dieu et se trouve souvent substituée à son image. Les calembours n'avaient même point épargné les divinités les plus redoutables, ni le pharaon leur fils (1). Le nom de la mère d'Aménophis, Maut-m-oua, a prêté matière à un jeu de mots, que nous a conservé le temple élevé, par ce fils, à Thèbes. Au sanctuaire de la déesse mère, un tableau retrace la naissance du souverain, avec cette légende. « C'est Maut-m-oua (Maut — la mère ; m-oua — en barque) faisant aborder ce dieu beau (son fils) à la rive », c'està-dire le mettant au monde. Et la souveraine apparaît sur un trône, dressé sur une barque, naviguant vers le levant.

Ce goût est vivace chez le Copte, on le retrouve dans ses romans et dans ses contes. Mais cependant, il n'emploie le symbole du poisson qu'incidemment. Alors même qu'il s'y résigne, il faut encore que sa compréhension du dogme s'affirme d'une façon quelconque. C'est tantôt la répétition de l'emblème, tantôt l'introduction d'un signe nouveau. Car, il ne faudrait pas croire qu'en doublant le symbole, il entendait exprimer une double pensée. Cette répétition n'est qu'un rappel à ses anciennes croyances. Si deux poissons sont réunis, l'un représente le Christ descendu sur terre, l'autre son double resté dans les profondeurs du ciel. De même, le poisson et l'épi de la stèle citée. L'épi n'est que le symbole du dieu; le poisson, l'hiéroglyphe servant à écrire son nom.

Portail d'église et ('•pis. — Musée égyptien du Caire.

(I) Al. Gayet, Le Temple de Louxor, Mémoires de la Mission archéologique de France au Caire.

LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES

Dans les bas-reliefs pharaoniques, toujours la figure du dieu a pour complément son nom, écrit en marge de la scène, à laquelle il préside, et, de même que dans la tombe, une figure mythique anonyme est dépourvue de personnalité.

Le choix du blé comme emblème du Christ n'était point, ainsi qu'on pourrait être tenté de le croire, emprunté à la théologie byzantine. Ce n'était point, comme pour l'Occident, le corps divin, l'espèce du pain. Les Coptes identifiaient Jésus à Osiris et lui attribuaient les emblèmes de cet autre dieu bon, jadis également descendu sur terre, et dont le blé se trouvait précisément être l'un des premiers symboles. Dans le mythe osirien, le blé est la plante qui se renouvelle d'elle-même. Osiris vivant, c'est l'épi sur sa tige, uni à la terre, sa sœur Isis. L'épi coupé, ses grains sont consommés par les hommes. C'est la mort de la mutilation du dieu. Les mystères, célébrés dans les temples qui passaient pour renfermer une relique divine, retraçaient tout ce dogme, en une suite

Rinceaux chargés de grappes. — Musée égyptien du Caire.

de cérémonies, célébrées au renouvellement de l'année. Les funérailles et la résurrection du dieu y étaient représentées en une sorte de scénario, analogue à celui qui, au Moyen Age, servait en Europe à rappeler les épisodes de la Passion. « Le 20 du mois de Choiak, disent les textes, des grains de blé étaient semés dans le jardin d'Osiris. » Ce jardin consistait en une cuve de pierre, auprès de laquelle se trouvait un bassin de granit. Dans la cuve

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était une image en or du dieu, et un coffret enfermant une relique divine. Le lendemain, on procédait à l'exhumation « de l'Osiris de l'an passé », de l'Osiris mort. On entourait de plantes et l'on exposait au soleil la cuve qui le contenait; puis, le nouvel Osiris était enfermé dans son cercueil de sycomore, c'était « l'Osiris ressuscité ». Le sculpteur copte identifie Jésus à Osiris; sur la stèle il lui donne pour em-

Ifit

blême l'épi coupé, mais cet épi, placé dans l'ombre du mystère, est la plante qui renaît d'elle-même. C'est à la fois l'Osiris enseveli et l'Osiris triomphant, l'Osiris couché dans le sarcophage et l'Osiris qui a repris ses membres, le dieu mutilé et le dieu qui se renouvelle, et que le ankh renouvellera. Si donc le Copte acceptait le blé pour symbole du Christ , c'est qu'il y était entraîné par l'hérédité de sa race, et qu'il retrouvait, sous cette apparence, la donnée de son mythe ancien.

Une raison analogue l'amenait à considérer la vigne, elle aussi, comme le symbole du sang divin, ainsi que l'enseignait l'Évangile, mais, ce n'était point pour lui la transcription de la parole de Jésus à ses disciples : « Je suis la vraie vigne; je suis le cep dont vous êtes les rameaux. » Dans l'antiquité, elle avait ombragé les

86 LES REPRESENTATIONS SYMBOLIQUES

cantons du mystère. A Thèbes, la tombe de Shennefer n'est qu'une grotte, pratiquée dans la roche vive. A l'heure où le prêtre officiant récite sur le mort les prières de YAp-ro, — l'ouverture de la bouche, — qui rend aux supports la vie fictive du double, elle prend racine près du cadavre; et, palissée en berceau, étend ses branches sur le ciel infernal, où s'opèrent les renaissances du soleil et

du mort assimilé à l'Osiris de l'Occident. A mesure que les cérémonies se déroulent dans chacun de ses cantons, le retour du défunt à la vie se manifeste ; lorsqu'il reprend enfin possession de ses sens, le vautour plane sous le berceau.

La vigne faisait donc partie intégrante des attributs d'Osiris, et jouait dans le mythe de sa mort et de sa résurrection un rôle considé-

Porlail d'église. — Musée égyptien du Caire. l'aDlC ] C était la

une excellente raison pour que le Copte tentât un rapprochement. De plus, pour rattacher le symbolisme nouveau à l'ancien, il s'empare des éléments représentatifs, qui lui sont fournis, pour concentrer sur un seul monument les emblèmes de sa jeune croyance. De même que dans le mythe païen, sa stèle est la porte de la région funèbre. Il en garde l'aspect général et les principaux détails ; seulement, il a pris des Grecs l'architecture de la basilique paradisiaque ; sa

LES REPRESENTATIONS SYMBOLIQUES

porte devient le portail dcglise ; au devant, deux ceps de vigne croissent, allusion directe à l'idée qu'il se fait de l'existence, et tapissent leur branche au dessus de la voussure de l'arceau. Dans l'enchevêtrement des tiges, le Christ apparaît, comme autrefois l'épervier d'Horus, planant à l'aurore, et à chacun des angles du monument, s'estompe tantôt une rosace étoilée, tantôt un disque, sur lequel vient se poser la colombe. C'est là, pour le fidèle, la réunion des symboles primordiaux de la foi chrétienne, la réunion du corps et du sang divins, symbolisés sous les deux espèces ; l'hostie et la vigne chargée de raisins. Plus encore, l'étoile dont est frappée l'hostie est comme une ressouvenance antique, celle de l'étoile Tia servant à écrire le mot « adoration », et à synthétiser, l'idée du Douaout, le ciel intermédiaire, où les résurrections s'opèrent. Quant au disque, c'est encore l'hostie ; et si la colombe s'en dégage, c'est, à n'en pas douter, un nouveau rappel au mythe antique, l'épervier qui sort du disque, que nous montrent les

Frise de lY-glise d'Akhnas. — Musée egiyption du Caire.

peintures de Denderah et d'Edfou. Le dieu vainqueur, réapparu au matin, devenu l'esprit de dieu se dégageant de son corps, au cours du service divin.

L'une des peintures symboliques qui toujours eut la prédilection des Coptes est le lièvre. Sur les stèles antiques c'est l'hiéroglyphe Oun du groupe Oun-nefer, l'Être bon, qualificatif constant d'Osiris, considéré comme le protecteur des morts, leur appui au milieu des embûches de la région d'Occident.

C'est cette idée qui prévaut sur les stèles de Thébaïde. Le lièvre se dresse dans l'ébrasement de la porte, comme pour accueillir le défunt. Souvent, la figure est répétée, affrontée sur la croix;

88 LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES

dans ce second cas, la répétition occupe la partie inférieure de la stèle ; dans le premier, le lièvre alterne avec l'insecte, image de l'Esprit Saint. Mais, le plus souvent, c'est cet insecte qui, deux fois répété, plane dans l'espace du mystère céleste, pareil à la double Ma antique, dont la flamme jaillissait aux quatre points cardinaux, lors de la revivification des existences. Il y aurait un long parallèle à établir entre l'Esprit Saint, puissance renovatrice, essence primordiale des choses, et Mât, déesse de la lumière et de la vérité.

Dans la religion égyptienne, Ma personnifie la flamme créatrice. Sur les corniches des plus vieilles tombes, sur celles des plus

Sceaux d'hostie. — Collection de M. le Dr Fouquet.

vieilles stèles, on retrouve constamment une frange de palmettes multicolores, ressouvenir des branches de palmier, symboles de renaissance, plantées autrefois au bord des fosses, et devenues, par assimilation, symboles de la flamme de Ma. Les salles des temples dans lesquelles le pharaon procède aux passes magiques, qui font jaillir le Ma des tabernacles où reposent les germes des existences, celles où il passe, revivifiant toutes choses, ont toujours de semblables corniches, et partout la vie s'annonce par irradiation. Dans la stèle chrétienne, les angles du fronton ou la frise qui couronne le portail sont surmontés de palmettes, qui, pour s'être déformées, en passant par le répertoire de Byzance, n'en

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gardent pas moins un grand air de parenté avec les flammes antiques et ne sont qu'une traduction de la vivification, par l'intermédiaire de Ma.

C'est encore ce symbole que, sous une autre forme, on peut reconnaître sur une autre stèle. Sa façade a trois portes, sur celle du milieu rayonne la croix ; dans les deux autres se dresse le chacal classique d'Anubis, ap herou, celui qui ouvre les chemins. Dans le ciel, deux lions sont affrontés, image de la double force khent ; et tout au fond du mystère, est par deux fois aussi répété l'insecte , personnification de l'Esprit Saint.

Le rôle d'Anubis est trop connu, pour qu'il soit nécessaire de faire un rapprochement entre son ministère ancien et celui qu'il exerce à la période chrétienne ; de même qu'à l'époque antique, il est le guide du mort, à travers les chemins infernaux. C'est la traduction des tableaux des catacombes romaines, montrant l'assistance des saints, les représentant conduisant l'Orante au tribunal du Christ- Juge. Anubis remplace le saint auprès du mort, alors que celuici remonte les chemins de l'Amenti.

Ailleurs enfin, la figure même de l'Orante se profile, les bras levés, les mains tendues vers le ciel, en un geste, qui, pour être

l'orlail d'église. — Musée égyptien du Caire.

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emprunté au hiératisme de Byzance, n'en est pas moins l'interprétation de l'un des dogmes les plus précis du rite antique. L'Orante avait été la première forme invoquée, au fond des catacombes romaines, par les premiers chrétiens. C'est la figure en

prières, dans l'attitude d'imploration consacré par l'Église, en souvenir de la Passion du Christ, « car notre prière sera plus vite exaucée, dit saint Ambroise, si notre corps représente le Christ, auquel nous pensons... »

Au fond des arcosolise, ces figures, qui invariablement sont des ligures de femmes, drapées dans de longues robes blanches, prennent une signification symbolique. C'est l'àme, séparée du corps, l'âme désincarnée de l'élu, qu'accompagne l'inscription borne animx in pace. — Ame bienheureuse repose en paix. — C'est aussi l'image que décrivent les Actes de saints Pierre et Marcelin. « Le bourreau témoigna qu'il avait vu leurs âmes sortir du corps, en formes de jeunes filles, qui parées d'or et de gemmes, et vêtues d'habits

Figure d'officiant dans l'attitude de l'Orante. - Musée égyptien du Caire.

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étincclants, furent portées au ciel par les mains des anges. » Elle personnifie l'àmc délivrée des épreuves de la vie, et qui prie pour le salut de l'àme de ceux qui sont restés ici-bas. Représentée parmi les arbres et les fleurs du jardin, qui devient le paradis, c'est encore l'àme bienheureuse, jouissant dans la Jérusalem divine du bonheur réservé aux fidèles. Plus tard, elle est montrée recevant l'assistance des saints, qui l'introduisent au tribunal du Christ- Juge ; mais en même temps le jardin paradisiaque a fait place au porche de la basilique, ou est suspendue une lampe allumée, emblème de la lumière de Jésus.

Pour le Copte, cette figure interprète le mouvement du principe vital, la circulation des atomes de vie. Si le personnage observe à la lettre le hiératisme chrétien, son geste n'en rappelle pas moins le kha, les bras du double, caché clans le Douaout ; ou bien encore ces personnages étranges, qui apparaissent dans les scènes relatives à la naissance d'Aménophis III.

Là, un tableau synthétise l'enfantement du roi. Sous un lit sont trois Horus et deux Set, faisant l'acte khou, d'où résulte l'influence heureuse. De l'autre côté est Bès, dans son caractère de génie rénovateur, et Thouéris, qui préside aux naissances du soleil. Entre les deux groupes de figures, sont deux inscriptions affrontées. L'une illisible, du côté de Bès, l'autre se traduisant ainsi : « La royale douceur, la délicieuse, la chérie, la reine Mautm-oua, la mère royale, vivificatrice éternellement. Elle a possédé le feu de l'enfantement — c'est-à-dire elle a conçu. — Sort le retour du feu, — c'est-à-dire, qu'en enfantant, elle ranime une existence, la flamme de vie, montée au ciel sur le foyer des cassolettes, redescend, par son entremise, sur terre. — Et audessous de Maut-m-oua sont deux personnages agenouillés, les bras levés, formant le kha, du mot tkha, déterminé par le feu, et portant sur la tête le réchaud, d'où la flamme surgit et retombe, image de l'effluve, qui va et revient. Derrière eux, des personnages à tête de bélier, tête de Khnoum, tiennent dans chaque main une croix ansée. Ils lèvent un bras vers le ciel, et abaissent l'autre vers la terre, faisant alternativement monter et descendre la vie. Sur le lit, ou plutôt sur le trône posé sur le lit, la reine enfante, entourée de neuf déesses ; quatre sont

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debout derrière elle; deux la soutiennent, deux autres, agenouillées, reçoivent Tentant, tandis que le double de celui-ci, matérialisé par des bras qui se dressent au ciel pour y aspirer, comme la flamme, planent au-dessus des cartouches enfermant son nom.

C'est cette idée qu'on reconnaît tout au fond de la pensée de l'artiste copie, et l'Orante, debout dans l'arceau de son portail, semble elle aussi être le kha, qui s'élève vers le ciel; la flamme de vie, remontant au séjour mystérieux. Sur certaines stèles, la minutie du détail va jusqu'à suspendre à chacun des deux angles de la porte une lampe (1), tenant place de la cassolette. Ce n'est plus l'Orante, la figure de femme des catacombes, mais l'officiant, vêtu de la chasuble, comme autrefois le prêtre égyptien de la peau de panthère, alors qu'il récitait le rituel de Yap ro.

Si risqués que semblent ces rapprochements, bien des docu-

Lampcs do terre cuite. — Musée égyptien du Caire.

ments, insignifiants en apparence, concourent à leur donner consistance. Voici quelques-uns des principaux.

Nombre de lampes funéraires, de forme romaine, retrouvées dans les tombes coptes, ont pour ornement les bras levés, servant à écrire le mot Aha, et c'est précisément vers l'extrémité des doigts, que se trouve le bec où brûle la flamme. Un lien rattachait donc

(1) Al. Cayet, Les stèles coptes du musée de Boulaq. Mémoires de la Mission archéologique de France au Caire.

LES REPRESENTATION SYMBOLIQUES 93

encore celle-ci à son ancien idéogramane, puisque cette figuration

des bras ne se retrouve nulle part ailleurs. Sur certaines autres

lampes, d'où le kha a disparu,

le décor est donné par une

grenouille, entourée de croix

grecques ou de croix ansées ;

et là encore, la réminiscence

n'est pas moins grande que

dans le cas précédent.

La grenouille avait été, pour l'Egypte antique, le signe des infinités ; comme hiéroglyphe, c'est le chiffre des millions. Au point de vue symbolique, elle sert à exprimer la multiplicité des renaissances. Le sceptre de la déesse Tar, qui préside au renouveau, se compose de la tige de palmier, terminée par

le sceau du mystère, sur lequel la grenouille s'accroupit. Veut-on énoncer par le symbolisme cette idée de résurrection de chaque année, dont elle est l'initiatrice? On suspend à son bras les signes de fêtes, auxquels sont attachés les ank/i .

Ailleurs, Amon sera représenté le sceptre en mains, exécutant à la nuque du Pharaon les passes magiques, qui lui délèguent l'influence vivificatrice : « Je te donne toute vie, toute stabilité, toute puissance, dit-il, je te

Lampe do terre cuite. — Musée égyptien du Caire.

Le sotep entre deux croix ansées. — Musée égjptien du Caire.

LES REPRESENTATIONS SYMBOLIQUES

donne la force et la durée : je te donne les renaissances de chaque jour, en qualité de dieu Ra. » Et ce dernier membre de phrase sera encore écrit par le soleil, la grenouille et la branche de palmier.

C'est tout cela qu'on retrouve sur les lampes de terre cuite de la Thébaïde. Un feuillage, qui tient lieu de la branche de palmier, serpente sur le rebord ; et dans ses replis, un semi de croix s'étale. Au centre, la grenouille a la tête tournée vers la flamme, de même que l'étaient les doigts du kha, dans l'exemple précédent. C'est là, à n'en pas douter, un nouveau symbole d'espérance ; la croix, emblème de renaissance, multipliée par le chiffre des infinités. Le Copte ne suivait point au pied de la lettre, l'enseignement chrétien; il ne croyait qu'aux revivifications, et les rappels à une doctrine ancienne, apposés sur la lampe, où brûle la flamme, donnent une fois de plus, l'idée que la ressouvenance du kha servait encore de base à la religion; et que, dans celle-ci, l'ancien mythe transperçait tout entier.

Souvent même cette persistance du sentiment ne prend point la peine de se déguiser sous des apparences qui lui sont étrangères. Sur le champ d'une stèle, deux croix ansées se trouvent séparées par le signe sotep, l'instrument employé à éprouver l'or, et à écrire le mot sotep, l'éprouvé, l'élu. Ainsi rapproché de la croix, on peut y voir une variante de l'ancienne appellation sotep-n Ra, l'élu de Ra, titre qu'avaient porté les pharaons des dynasties thébaines; ou bien encore, le nom du mort se trouve écrit tout auprès, et dans ce dernier cas, le sotep conserve son ancien rang idéographique, et n'est plus qu'un signe d'élection équivalent au titre de bienheureux. Sur une autre stèle, l'escalier à trois marches remplace le sotep, entre les deux ankh, et lui aussi

Lampe tic terre cuite avec la vigne et la conque absidiale. Musée égyptien du Caire.

LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES

évoque le ressouvenir de l'escalier du dieu grand d'Abydos, — Osiris, — sur les marches duquel devait être déposé le soutendou-holep, le royal don d'offrande, offert au mort. Enfin une dernière stèle donne une variante encore plus caractéristique. Elle a un portail à trois arcades; dans son fronton, plane la rosace accostée de branches, rappelant les ailes du disque ; dans chacune de ses portes latérales s'enchâsse le ankh; dans la porte majeure, la croix grecque. Mais, au-dessous de cette décoration, que rien ne différentie des thèmes ordinaires, est une barque, pareille à celle qu'on voit dans les peintures, retraçant le voyage du mort vers Abydos. Seulement, à la place de la cabine où la momie repose ordinairement sous un catafalque , s'étale le chrisme; tandis qu'audessus, se détache un emblème fruste, dont, malheureusement, il est impossible de préciser la forme exacte. Or, si le vaisseau fait partie

du symbolisme primitif, et se rattache au cycle maritime, pour exprimer l'idée du voyage, dont généralement le phare marque le terme, et dont l'ancre indique l'atterrissement à ce port et symbolise l'espérance, si enfin pour rappeler que l'espérance chrétienne s'appuie à la croix, l'usage prévaut de montrer le mât coupé par la vergue, jamais la coutume ne s'établit de peindre le chrisme posé sur le navire, et cette formule toute égyptienne ne saurait être que le rappel aux rites du dogme Osirien.

Au reste, toutes les amulettes qui jadis avaient assuré l'existence

Lampes de terre cuite. — Musée égyptien du Caire.

LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES

du double se transforment plus ou moins dans le répertoire copte, et c'est ainsi qu'une petite stèle, de style archaïque, qui, sur son vantail, porte un chrisme de haut relief, se couronne d'un fronton, dont la masse donne la silhouette du scarabée. La tête a disparu, les pattes sont à peine indiquées ; le corps, en guise d'élytres, est recouvert d'un fleuron nimbé d'une couronne; et cependant, le symbolisme de l'intention est évident.

Pour l'Egypte, le scarabée avait été le gage par excellence des éternelles renaissances. Son nom khépérou dérive de la racine kheper, dont le sens est devenir. D'autre part, Khepra, le dieu aux transformations multiples, semble l'avoir eu, à l'origine, pour emblème. Tout d'abord symbole de l'existence terrestre, l'image sacrée devint rapidement celui des devenirs dans l'Amenti. C'est l'image de la vie présente et de la vie future, un talisman contre

la mort; une amulette dans l'autre monde. Celui du cœur, placé sur la poitrine du mort, portait sur le plat une prière conjurant ce cœur de ne point porter témoignage contre son maître, au jour de la comparution de celui-ci, devant le tribunal osirien. « 0 mon cœur, dit cette prière, mon cœur qui me vient de ma mère, mon cœur de quand j'étais sur terre, ne te dresse pas contre moi. » Introduit dans le christianisme, c'est encore un rappel aux devenirs paradisiaques, qui, pour le Copte, sont la forme nouvelle des devenirs anciens.

La preuve en est que, sur une autre stèle, une figure de femme orante, les bras levés, et écrivant le kha, tient à chaque main une tige de feuillage, de même que la déesse Tar est souvent représentée, les sceptres du double renouvellement en mains. A regarder attentivement la stèle copte, on croirait reconnaître un épi de blé dans la tige de feuillage. S'il en était ainsi, le parallélisme entre le symbolisme copte et l'ancien pourrait être poussé fort

Stèle surmontée du scarabée.

Musée égyptien du Caire.

LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES

loin; et l'on serait tenté d' y voir la figure de la Vierge, identifiée à Isis. Si, au contraire, le feuillage est celui du palmier, on aurait ainsi l'àme orante, au jardin paradisiaque, assimilée à la déesse Tar des temps antiques. Ce tableau, cher aux premiers chrétiens, leur représentait la félicité de l'âme affranchie, goûtant le bonheur des élus. Ce jardin du paradis, c'est le lieu de rafraîchissement, demandé par le canon de la messe, au mémento des morts « locum refrigerii ut indulgeas deprecamur », le jardin décrit par la vision de sainte Perpétue, verte prairie ombragée d'arbres, semée de roses, où l'Orante est accueillie par le Bon Pasteur. L'arbre, à lui seul, suffit à le figurer; symbole de résurrection, c'est tantôt l'olivier, arbre de paix; le plus souvent, le palmier de la Jérusalem céleste. La rose est la seule fleur qu'on y voie éclore ; quelquefois des vignes y croissent, chargée de pampres ; des paons se posent sur leurs branches ; des grands vases, d'où l'eau s'échappe, y marquent les quatre fleuves sortis de la montagne de Sion. De tout cela, le Copte ne retenait qu'une chose, l'assimilation possible du palmier de Jérusalem à celui qui, autrefois, exprimait les recommencements indéfinis, les renaissances journalières ; et si ce dernier sens doit être adopté, on y trouve l'identification de l'Orante à la déesse Tar.

Mais, sur d'autres monuments, la Vierge est représentée allaitant l'enfant Jésus, dans la pose consacrée d'Isis allaitant Horus. Au dessus de la scène, s'étend le plafond du ciel antique, et au dessus de ce plafond, plane dans le mystère l'épervier, symbole du dieu qui vient d'apparaître. Malheureusement, cette partie de la stèle est brisée; la moitié de l'épervier manque; pourtant, dans ce qu'il en reste, il est aisé de reconnaître l'oiseau des stèles de la

Porlail d'église et figure d'Orante.

Musée égyptien du Caire.

98 LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES

Thébaïde, qu'il est, à vrai dire, assez difficile de classifier. Épervier parla forme, il tient de la colombe par les attributs; une branche d'olivier au bec, il couvre de son vol abaissé la croix et les symboles qui l'entourent. Faut-il reconnaître en lui la colombe rédemptrice apportant le signe de la paix du monde racheté ; l'âme du fidèle après la mort? Ces deux sens sont consacrés par les

Sceaux d'hostie. — Collection de M. le Dr Fouquet.

peintures des catacombes : dans le premier, c'est la colombe de l'arche, dans le second, c'est Y anima simplex anima innocentis sine palumbas sine fel spiritus sanctis « l'âme simple, l'âme innocente, la colombe sans fiel, l'Esprit-Saint », colombe Esprit-Saint, qui n'est autre que l'âme purifiée par le baptême; qui apparaît au baptême du Christ, et qu'on voit posée en adoration sur les bras de la croix. Ou bien est-ce la figure d'Horus vainqueur, l'oiseau reklii, l'esprit de lumière, la personnalité en substance mais désincarnée, assimilé au phénix, l'oiseau paradisiaque ; une fusion des deux symboles, l'Esprit de lumière assimilé à l'Esprit-Saint? Tout cela est possible, surtout si l'on se reporte aux théories

LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES 99

de Valentin et de Basilide. Quoi qu'il en soit, c'est cet oiseau qui plane dans le haut de la stèle, ou la Vierge se confond avec Isis, lui qui sort du disque qu'on voit aux portails des basiliques ; lui qui se nimbe d'une couronne de feuillage, comme d'une lumineuse auréole d'apparition. A la rigueur cependant, une dernière supposition est possible. La disposition des ailes et du corps de l'oiseau, tout en se rapprochant de celle des colombes coptes, rappelle d'une façon frappante le vautour de Nékheb, la lumineuse, dont le rôle mystérieux est de faire le Sa, de communiquer l'influence magique, qui met en possession du pouvoir divin. Sous les plafonds des chapelles funèbres et des tombes, ces vautours planent ainsi, tenant dans leurs serres les palmes de lumière; de plus, le vautour est un symbole de maternité. Toutes

Sceau* d'hosties. — Musée égyptien du Caire.

ces raisons militent en faveur d'une assimilation, sinon certaine, au moins possible ; et l'on aurait alors une Nékheb chrétienne, l'Esprit-Saint communiquant à la Vierge l'influence divine, qu'elle transmettra à son fils.

C'est cet oiseau encore qu'on retrouve sur une autre stèle, où se réunissent, autour de la croix, les attributs du christianisme monophysite. Dans son bec, la branche d'olivier a fait place à la croix, et à son cou, est suspendu un ornement singulier, dont la forme

100 LES REPRESENTATIONS SYMBOLIQUES

est exactement celle des fermoirs de colliers de certaines déesses ou des principaux dieux des morts. Or, au cours de diverses cérémonies magiques, par lesquelles les unes transmettent au souverain l'influence magique, les autres étendent leur protection sur l'osirien. on les voit tendre ce fermoir vers ceux-ci. Cet ornement,

Symboles groupés entre les bras de la croix. — Musée égj | • < i c 1 1 du Caire.

en outre, est encore le syllabique sam, la rame, dont le sens est rassembler, réunir, et qui, posé au cou de l'oiseau mythique, semble dire au fidèle que tous les principes de vie et de renaissance, symbolisés sur la stèle, se trouvent être rassemblés en lui, principes complexes, qui résument les croyances de l'Egypte

LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES

antique et ne se rattachent au christianisme que par la croix, à l'enlour de laquelle ils sont groupés.

L'extériorité du culte exigeait toutefois que cette croix occupât la première place. Elle s'étale donc, sur toute l'étendue de la stèle. Au pied de son bras inférieur, deux lions hissants se dressent, au milieu de rinceaux de feuillage, symbole de la force de renouvellement. Aux temps anciens, le lion était l'emblème de vaillance et de triomphe. Doit nnk khent neb. Je te donne toute force, dit invariablement le dieu au pharaon, tandis qu'il lui présente le rameau de palmier, la palme de Tar, qui sert à exprimer les

La gazelle dans l'ombre du mystère. — Frise de l'église d'Aklmas.

recommencements. Le rinceau tient lieu de la branche de palmier, et tout est centré sur la croix médiale. Entre les bras supérieurs de celle-ci, sont le cynocéphale de la gazelle, également pris dans des feuillages; le cynocéphale, symbole générateur, se rattachait dans l'antiquité au culte de Thot. C'est lui qui assiste au mystère des recommencements, qui préside dans l'Amenti, à la pensée de l'âme, lui encore, qui, agenouillé dans la barque de Ra, célèbre le dieu par le chant des litanies. Quant à la gazelle, principe d'impureté, c'est dans les peintures, le symbole de l'ombre ; elle alterne régulièrement avec la feuille retombante, posée sur les coins du ciel, fermés à la lumière des vivants. Lorsque le roi, identifié au soleil, est figuré comme vainqueur des ténèbres, on le voit égorger la gazelle, puis traverser l'espace en courant, retraçant la marche du soleil à travers le ciel.

Complétant le tout, le lièvre et le chacal s'enchâssent entre les pattes de la colombe ; à droite, le chacal est dans son rôle d'Anubis, qui ouvre les chemins du nord. A gauche, le lièvre peut être aussi considéré comme ayant une signification symbolique semblable. Il ouvre les chemins du sud, qui ramènent l'Osiris au jour.

LES REPRESENTATIONS SYMBOLIQUES

En tous les cas, il est l'emblème du Christ, assimilé à l'Osiris de l'Orient, le soleil s'élevant sur l'horizon.

L'ensemble de cette représentation serait alors la transcription chrétienne de cette phrase, par laquelle Ra confère au roi le pouvoir vivificateur dans les tableaux antiques. « Je te donne toute vie, toute force, toute puissance ; toute durée est avec le maître de la double terre, le fils de Ra ». Et le sam suspendu au cou de la colombe, signifierait que cette vie, cette durée, cette puissance sont rassemblées en elle, pour la vertu de la croix sur laquelle elle s'écartèle. D'ailleurs, un indice précieux qui militerait encore en faveur de cette théorie, que le type de l'oiseau copte, adopté

Le chacal d'Anubis, — Frise de l'église d'Aklinas. — Musée égyptien du Caire.

comme symbole de l'Esprit-Saint, est bien celui de l'épervier d'Horus est que les lampes de bronze, servant à l'éclairage des chapelles, en affectent généralement la forme. Un ressouvenir de lumière se rattachait donc indissolublement à lui. Ce qui, plus encore, tendrait à le prouver, est que, sous un fronton aigu, que surmonte deux gazelles, l'oiseau se détache, ailes éployées, l'aspect triomphant; Horus vainqueur, se dégageant de l'ombre, Esprit- Saint venant illuminer le monde et le vivifier.

Aurait-on alors dans ce bas-relief la personnification de l'Esprit Saint, le souffle de Dieu, en qui réside la puissance que Ra conférait au roi, par des opérations magiques? C'est fort possible encore, si l'on se souvient de la filiation par émanations

LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES

du système gnostique. En l'état de la question, il est difficile de se prononcer. Et cependant, c'est pas à pas, que l'on peut suivre

Lampe de Ijron/.e. — Musée égyptien du Caire.

cette transposition des anciens symboles d'Amon, de Ra, d'Osiris, d'IIorus, dans les symboles de la foi nouvelle. Une plaquette

Groupe d'élus. — Frise de 1 église d'Aklmas. — Musée égyptien du Caire.

les montre tous réunis, la vigne, l'hostie, le lièvre, la colombe, la croix ansée, et jusqu'à un tabernacle ouvert, laissant voir son

LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES

mystère, de môme qu'au naos de la procession d'Hor-m-heb, à la colonnade du temple d'Aménophis à Thèbes, dont la porte ouverte laisse voir Horus enfant accroupi.

Une pierre provenant d'une église d'Akhnas donne un groupe d'élus entourés de fleurs de lotus; une auréole nimbe le front de chacun d'eux, et le saint qui occupe la gauche, porte pour vêtement la chasuble. Faut-il reconnaître ici un ressouvenir du grand prêtre, qui dans la tombe se couvre de la peau de panthère, pendant les cérémonies de YApro, alors que les rites accomplis préparent la résurrection, et peut-on retrouver dans les lotus qui s'épanouissent entre chaque Bienheureux, le lotus en forme d'autel-chandelier, qui éclaire ces renaissances dans ces mêmes tombes? La précision du détail, la persistance de

l'analogie concourraient à le prouver.

Et si l'on songe que dans toutes ces représentations, cette coïncidence se rencontre, on sera bien forcé d'admettre qu'elle n'est pas accidentelle, mais que les Coptes n'ont fait que transcrire, en symboles chrétiens, les dogmes de leur ancienne religion.

C'est ainsi qu'une ampoule de terre cuite, recueillie dans une tombe d'Alexandrie, porte sur l'une de ses faces une ligure de Saint-Georges; sur l'autre, un obélisque, où se gravent l'Alpha et l'Oméga et que flanquent deux scarabées. Nulle image plus que l'obélisque ne symbolisa jamais l'idée des recommencements. C'est la pierre levée des sépultures barbares, emblème phallique, évoquant l'idée de la force génératrice; les scarabées qui l'accompagnent expriment l'évolution des devenirs; leur répétition marque la dualité. Dans cet ordre d'idées, il faut citer un morceau de boiserie, où s'enchaînent des ornements, copiés d'après l'amulette shen, le sang d'isis, qui lavait l'Osirien de ses péchés, la boucle de cornaline. Est-ce le débris d'une estrade, ou reposait autrefois une image miraculeuse, un fragment de cercueil? Le

Ampoule do terre cuite.

Musée d'Alexandrie.

LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES 105

morceau, par ses dimensions, répond plutôt à cette seconde hypothèse. A Thèbes, le lit où la déesse mère enfante la troisième personne de la triade est pourvu d'un décor pareil.

Un chapiteau sorti des ruines d'une église de Thébaïde fournit un argument nouveau, en faveur d'une assimilation importante. Sa composition annonce l'enseignement byzantin. C'est une touffe de plantes, d'où émerge un torse de femme. Les feuillages ont la lourdeur des ordres composites, mais ne sont point directement imités des modèles antiques; et, de même que dans les œuvres postérieures au Concile de Chalcédoine, une ordonnance rythmique se substitue à l'agencement grec. Un volute se recourbe à chacun des quatre angles du tailloir, selon les lois reçues de Byzance ; par contre, le buste de femme a conservé quelque chose des figures saïtes, mais en dehors de sa valeur artistique, ce spécimen de la sculpture copte constitue l'un des traits d'union les plus caractéristiques, entre le symbolisme de l'Egypte et celui du dogme alexandrin.

Dans la chapelle de la tombe antique, une peinture, qui souvent prend une importance considérable, présente une analogie frappante avec le décor du chapiteau copte. La scène de la rénovation de l'âme sous le Persea.

Isis, cachée dans les branches de l'arbre sacré, répand sur l'Ame, figurée par l'hirondelle à tète humaine, le liquide fécondateur, qui rendra au mort la vie du double, la libation kemp, sang du taureau Osiris. Le feuillage de l'arbre est sombre et touffu, et masque en partie le corps de la déesse. Seul, son torse en émerge, sur son front est le signe de stabilité; et dans sa main gauche le vase consacré.

Or au couvent des cinq églises de Naggadah, les colonnes qui s'élèvent au baptistère de l'église de la Vierge ont des chapiteaux de tous points semblables à celui découvert à Thèbes. Les

Fragment Je boiserie.

LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES

feuillages varient d'une colonne à l'autre, fmais de chacun se dégage un buste de femme, incliné vers les fonts baptismaux. Un symbolisme certain rattachait donc ceux-ci aux rites accomplis à cette place. Ils en étaient l'expression vivante; et cette femme, ainsi dissimulée dans la frondaison des colonnes, qui, somme toute n'est que celle d'un arbre fictif, planté au bord de la piscine,

Chapiteau thébain. — Musée du Louvre.

contenant l'eau lustrale, présidait donc au baptême, comme autrefois l'Isis du persea, à la résurrection de l'Osirien. Quelle pouvait-elle être, sinon une tradition de cette Isis antique ; une assimilation de l'eau du baptême, qui donne la vie de l'àme au néophyte, à la libation kemp, qui donne la vie, à l'Osirien, dans l'au-delà?

Une autre église en ruines, de ces villes coptes, qui jadis florissaient au Fayoum, renfermait en outre un bas-relief, aujourd'hui au musée d'Alexandrie, dont le sujet, étant donné la place qu'il occupait, constitue une véritable énigme. Une femme nue

LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES

y apparaît, unie à un oiseau, qu'à première vue, on prendrait pour le cygne de Léda. Mais une telle composition eut été peu à sa place dans une église, surtout, si l'on songe à la haine farouche du Copte pour le panthéon hellénique. Et, l'œuvre est franchement copte, un thème copte, sorti des mains d'un Copte, le fait est certain. Elle est maladroite, lourde, sans expression et sans vie. A l'époque romaine, alors que le culte des divinités de l'Olympe était Religion d'État, le dernier praticien grec savait encore faire hancher une figure, et sa facture gardait encore un reflet d'enseignement. Plus tard, quand le christianisme se fut répandu en Egypte, c'est sinon la manière byzantine, du moins

Frise de l'église d'Akhnas. — Musée d'Alexandrie.

ses procédés, que tout au fond de la sculpture copte on retrouve; et, à cette époque, il est plus que douteux, qu'un chrétien se fut ressouvenu de la légende de Zeus et de Léda, autrement que pour en briser l'emblème ; encore plus qu'il se fut appliqué à remettre en scène cette ancienne idole d'une religion réprouvée ; et qu'il eut, par dessus le tout, commis ce sacrilège de l'introduire dans son temple à lui. Enfin, dernière objection, technique celle-là, l'oiseau n'est point le cygne, mais par sa forme, son plumage rappelle le corps de la colombe. Quel peut être le sujet ainsi traité? Le problème est délicat, en tous cas certains rapproche-

108 LES REPRESENTATIONS SYMBOLIQUES

ments s'imposent, car cette figure n'est pas isolée. On en possède actuellement au moins quatre ou cinq spécimens.

Certaines affinités percent dans cette œuvre, quelle que soit la légende traitée. Son réalisme serait indécent, n'était sa naïveté enfantine. Si barbare soit-elle, elle est la réplique exacte d'une scène de bas-relief antique, la conception du pharaon, assimilé au dieu fils.

A Thèbes, le temple d'Amon générateur en expose tout le mystère. Le roi est, selon le dogme, le fils de Ra. Il transmet la vie à l'univers. C'est disent les textes « le Seigneur auteur de toutes choses, le dieu grand par la kopesch, le maître des Levers, le fils de Dieu. »

Aussi, pour coordonner cette croyance aux réalités de la vie, les peintres, d'accord en cela avec les théologiens, imaginèrent qu'Amon avait pris les traits de Thotmès IV, mari de la reine Maut-m-oua, pour s'unir à elle, et procréer Amenophis III.

Toute la légende se déroule dans le mythe. Isis, qui a été mère d'Horus, délègue d'abord, au moyen d'imposition des mains et de passes magiques, sa divinité à la reine ; puis Amon, conduit par Thot, de même que le sera plus tard Zeus, par Hermès, se rend auprès d'elle ; et à la scène suivante, est uni à elle, dans le ciel intermédiaire, celui dans lequel la rénovation a lieu. Au dessous d'eux, Selkct, porteuse de la vie, la glisse sous les pieds d'Amon ; Neith, génératrice du soleil, remplit auprès de la reine le même office. « C'est — disent les textes — Amon seigneur de Nestaouï, résidant dans son apt, — le lieu de procréation. — Il exerça son action génératrice à la place du roi du Midi et du Nord, Menkheperou-Ra (Thotmès IV) vivificateur. Esprit en qualité de juge; Elle en qualité de splendeur. Il fait monter les agents de renouvellement. Elle fait aux agents de renouvellement le seblet devant sa majesté. Lui vient près d'elle, pour l'engendrement, et fait qu'elle le voie dans sa toute-puissance. S'unissant à elle, il fait répandre abondamment l'essence divine, donnant toute vie, toute stabilité, toute puissance, toute force par lui. — Dit Maul-m-oua, en face de la majesté de ce dieu auguste. Double divinité grande qui te renouvelles, unis-toi à la servante de la rosée du Seigneur puissant. Dit Amon, en face de sa ser-

LES REPRÉSENTATIONS SYMBOLIQUES

vante. — Âménophis esl le nom de l'enfanl que tu porteras dans ton sein. 11 fera la royauté parfaite, sur la terre, il élèvera, il portera la couronne de roi qui gouverne la double terre, en qualité de soleil éternel (1). »

Aux tableaux suivants, Amon va trouver Khnoum, le dieu des formes, qui avait pétri le premier homme, et lui demande de modeler le corps de ce fds à naître. « Je te donne la vie, pour mon fils, dit-il; je te donne pour lui la durée et la puissance ; je lui donne d'accomplir des renouvellements infinis, comme Ra. »

Figure nue décrivant le Kha. — Musée égyptien du Caire.

Khnoum modèle le corps de l'enfant, et pendant ce temps, Hathor pétrit son double, et lui prédit sa destinée : « Tu seras roi de la double terre, etc. ».

Le bas-relief copte ne représente que la scène centrale de la composition égyptienne ; celle où Amon est uni à la reine. Mais le sculpteur, encore imbu de traditions antiques, a surtout insisté sur la précision des détails. Certains traits marquants rattachent pour-

(1) Al. Gayet. Le Temple de Louxor, Mémoires de la Mission archéologique de France au Caire.

110 LES REPRESENTATIONS SYMBOLIQUES

tant encore son œuvre au bas relief pharaonique ; de même que dans ce dernier, des êtres mythiques jouent le rôle de Selkhet et de Neîth ; et de même qu'elles, ils infusent la vie dans les pieds de la femme, comme autrefois dans ceux de Maut-m-oua. Ne fut-ce qu'à ce point de vue, le rapprochement des deux scènes montre encore une filière de la pensée égyptienne et, qu a vingt siècles de distance, la façon dont était envisagée la conception n'avait pas changé. Reste à trouver quelles idées s'abritaient sous cette interprétation étrange; il suffira de signaler le fait, et d'attendre d'autres documents.

Une autre figure de femme nue, que sa facture classe vers la même époque, est une variante du mythe de la déesse Tar. Les bras levés, décrivant le kha, et tenant à chaque main une branche de feuillage, dont l'extrémité se recourbe, elle en a la pose consacrée. De plus, il ne semble pas que l'on puisse attribuer ce morceau aux byzantins. Si gauche soit-elle, la manière de l'artiste

sorti de l'école de Byzance n'a ni cette lourdeur, ni cette barbarie. Une telle sculpture ne peut être que l'œuvre d'un Copte, qui pour seul guide n'a que ses affinités électives, et leur obéit, sans même se demander, si son sentiment ne heurte point de front le sentiment chrétien.

Faut-il classer parmi ces réminiscences un bas-relief d'une autre église du Fayoum, traduisant une scène qui rappelle de près l'un des sujets les plus chers aux artistes de l'époque pharaonique : la chasse au marais ?

Deux chasseurs, l'un nu, au pan de son manteau, rejeté sur l'épaule, près; l'autre vêtu d'une tunique serrée aux reins, combattent, corps à corps, un lion et un hippopotame, au cœur d'un fourré épais de lotus. Nombre de rappels évoquent trop le passé pour que la composition ne soit pas symbolique. Le lotus d'abord,

Frise de l'église d'Akhnas. — Musée égyptien du Caire.

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emblème de la vie par excellence; et le choix de deux animaux, tels que l'hippopotame et le lion. L'hippopotame avait été, dans le dogme ancien, la personnification de l'esprit du mal et des ténèbres ; l'ennemi de Ra, et par conséquent, de tout ce qui est. C'est lui, que chaque nuit, Horus avait combattu sur le fleuve infernal, l'enchaînant et lui perçant l'œil de sa lance. Cette lutte, soutenue par les deux chasseurs, pourrait donc fort bien symboliser un combat livré aux démons. Mais alors, faudrait-il voir saint Michel ou saint Georges dans l'un des deux personnages mis en scène? L'on peut objecter que leur tête n'est point ceinte de l'auréole, et que l'artiste leur en eût donné une, à n'en pas douter. Cette absence de preuves rend l'identification incertaine ; en tous cas, un parallèle s'imposait.

Ailleurs, sur les côtés d'une sorte de naos, des figures de femmes se découpent. L'ébrasement du naos est flanqué de colonnettes; son linteau et ses chambranles sont couverts de tresses et de chevrons. Les figures sont symboliques, à coup sûr, avec le geste de leurs bras, décrivant le kha; et leur coiffure, copies des coffrets funéraires que portent les divinités vengeresses, gardiennes de la tombe d'Osiris.

Bien d'autres assimilations seraient encore à signaler, l'une est fournie par un chapiteau, où l'oie d'Amon et le bélier, forme animale de l'âme de Ra, prennent place; mais leur analyse critique nécessiterait de trop longs développements. En terminant ce court aperçu de ce que fut le symbolisme alexandrin, il suffira de rappeler par quelle association d'idées, les Coptes rattachaient la légende d'Horus à celle de saint Georges; nombreux sont les exemples, et l'on admet volontiers aujourd'hui, que souvent, dans

Naos de calcaire. — Musée d'Alexandrie.

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Naos de calcaire. — Musée d'Alexandrie.

les sculptures, les deux images sesont confondues, saint Georges

étant aux yeux du Copte, le triomphateur du mal, de même qu'Horus avait été pour l'Égyptien le triomphateur de l'esprit mauvais.

Pour l'église monophysite, de même que pour l'église byzantine, saint Georges est le généralissime qui commande aux milices célestes; celui qui les mène au combat contre l'armée démoniaque.

La lutte prend corps dans l'esprit du croyant, et les combattants s'y dressent, cuirassés d'or, et armés d'épées flamboyantes; sans cesse en campagne contre les légions de Satan. Cellesci sont bien loin d'avoir l'aspect fulgurant des célestes cohortes.

Elles n'ont ni armures magiques, ni épées resplendissantes; mais leurs innombrables soldats revêtent tour à tour l'aspect de bêtes terribles, aux formes apoca-

L'oie d'Amon et le bélier de Ra. — Chapiteau. Musée égyptien du Caire.

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lypliques, ou celui de géants effrayants, pareils à ceux que les contes de notre Moyen Age font évoquer par les enchanteurs. L'esprit d'ostentation, si grand chez les orientaux, veut que toujours, saint Georges marche environné d'une gloire, d'un resplendissement d'auréole ; sa seule vue terrifie les esprits du mal, et sème parmi eux l'épouvante ; de même qu'Horus avait été l'éternel triomphateur. Quantité de monuments nous sont parvenus, où l'artiste s'est appliqué à symboliser ce rayonnement de toute-puissance. Deux sont remarquables entre toutes, l'un conservé au musée du Louvre (1), l'autre au musée de Guizeh.

Le saint Georges du Louvre est à cheval, la lance au poing, et s'apprête à frapper le crocodile, personnification de l'esprit des ténèbres. Ainsi représenté, il se confond avec l'Horus des bas reliefs d'Edfou, dont il a la tête d'épervier. Ce retour vers l'association de la forme animale à la forme humaine est le gage le plus certain de la reviviscence du dogme ancien dans le dogme monophysite. A aucune époque de l'antiquité, Horus n'est figuré à cheval. Il est debout, dans la barque qui

navigue sur le fleuve infernal, et perce l'œil du crocodile ou de l'hippopotame de sa lance. C'est le triomphateur de Set, celui qui disperse les ténèbres et enchaîne l'esprit mauvais. Mais, ce rôle se trouvait précisément être celui de saint Georges dans le christianisme. De même qu'Horus, il est le vainqueur du mal. Seulement, la légende avait fait de lui un chevalier couvert d'une élineelante armure ; et de toute cette légende, le Copte n'avait retenu que ce seul trait. Son saint Georges galope, à la tête de l'armée des anges;

(1) Ebers, Die kopstisch kunst ein neus gebiet der Allchrestich, scuptur.

Saint Georges. — Musfe du Louvre.

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et le sculpteur s'applique à le mettre aussi solidement en selle qu'il le peut. Néanmoins l'habitude le pousse à lui donner la lance pour arme, de préférence à l'épée. C'était l'arme d'Horus et pour avoir journellement servi à l'éternel combat, il ne croyait point que le fer en fût émoussé. L'hérédité, plus forte que la foi, la lui fait mettre aux mains du saint, et comme FHorus, à tête d'épervier, avait été l'éternel vainqueur, il pense en son âme et conscience, qu'il ne peut donner au paladin chrétien plus triomphante allure qu'en le revêtissant des traits du dieu pharaonique, l'Horus grand par la kopeseh, le fils d'Osiris.

Le saint Georges du musée de Guizeh conserve l'apparence humaine; par contre, il est entouré d'attributs, dont le symbolisme est complexe. A cheval, comme le précédent, il traverse

l'espace au galop. Le chacal d'Anubis, ap-herou, qui ouvre les chemins, le précède, et derrière lui, la gazelle, indice de l'ombre, marque les ténèbres qu'il vient de quitter, le mal dont il a triomphé. Cette image est calquée sur celle du roi, assimilé au soleil, que nous montrent les tableaux du sanctuaire de la déesse mère, l'asile où le dieu entre au soir, pour ressusciter en lui-même, et apparaître au lendemain, à l'aurore. Ce mythe est exposé tout au long au temple d'Amon générateur à Thèbes, dans la chapelle de Maul, en voici le passage le plus important (1).

Dans un grand bas-relief, le roi, investi du pouvoir créateur, apparaît fendant l'espace, et maintenant l'équilibre des existences en qualité de fils de Ra. Il est d'abord dans son naos, coiffé de la couronne du nord, et tient à la main gauche le signe qui annonce le Lever — le pouvoir générateur — ; dans sa main droite, est le

Saint Georges. — Musée égyptien rln Caire.

(1) Al. Gayet. Le Temple de Louxor, Mémoires de la Mission archéologique de France au Caire.

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fouet magique. C'est le roi vivificateur. Grâce au fouet, l'influence de stabilité et de puissance est condensée en sa personne ; toutes les forces rassemblées l'animent. Il se lève, hors de sa demeure, hérissée de fers de lance, en qualité d'unique. Il sort, Nekheb, la lumineuse, plane derrière sa tête; ainsi l'influence est derrière lui, en qualité de soleil éternel.

Au lieu du fouet, sa main gauche tient maintenant la lance, instrument de réalisation ; dans sa main droite, est encore le signe du Lever ; il laisse derrière lui les deux ombres, et les deux moitiés du ciel, fermé à la lumière des vivants. Le ciel du nord et le ciel du sud sont devant lui pour lui, faire accueil, et tendent vers lui les bras : à ses côtés, marche un enfant tenant le sceptre et l'oiseau de l'âme. Sur l'horizon, Anubis ouvre les chemins du Nord. « C'est le moment de conduire les fêtes ; » c'est-à-dire, de célébrer les cérémonies décrites plus haut, qui assurent le renouvellement. Le ciel est ainsi traversé par le roi, identifié au soleil. Puis, ayant achevé son parcours, il entre, au soir, dans le repos. Osiris, assis sur un trône, tient en mains le fouet magique. Le double d'Horus, maître des deux horizons, s'avance vers lui; il porte, à la main droite, le symbole de la lumière qui prépare les renaissances; de la gauche, il tend vers Osiris la branche de palmier, emblème des résurrections. A ses bras sont suspendus les symboles des quatre fêtes, qu'il distribue aux quatre points cardinaux, au passage. Le signe de renouvellement l'accompagne, de même que le signe de lumière est placé derrière Osiris. C'est ainsi que le jour étant éteint, le commencement se prépare pour le lendemain.

Mais, cette course n'est autre que la lutte du jour contre les ténèbres; des principes de vie, contre les principes de mort; et dans ce combat, le pharaon, identifié au dieu, a pour arme la lance.

Saint Georges sur les crocodiles.

Ampoule de terre cuite. — Musée d'Alexandrie.

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Saint Georges sur les crocodiles.

Musfc d'Alexandrie.

Saint Georges sur les serpents.

Pareillement, Saint-Georges. C'est le soldat du Christ, parcourant le monde, pour porter aide et assistance au faible, et maintenir l'équilibre de l'existence des âmes, menacées sans cesse par Satan.

On pourrait étendre fort loin ces comparaisons, et retrouver, en les attributs de Saint-Georges, la majeure partie des amulettes antiques. Il suffira de citer des ampoules déterre cuite, sur lesquelles on le voit, vainqueur tour à tour des crocodiles et des serpents.

Pour le Copte, ces serpents ne sont qu'une variante du serpent Apap , enchaîné par Ilorus, à la septième heure de sa navigation nocturne. Une autre ampoule donne pour variante, un Saint- Georges debout sur les crocodiles, de même qu'Horus, et qui, les bras levés, décrivant le kha, soutient aux deux mains une bannière, marquée du signe de la croix, de même qu'autrefois, les bras du double soutenaient la bannière du pharaon, le fils du dieu, mettant derrière lui l'influence. Sur d'autres ampoules, crocodiles et serpents font place à des dragons de forme fantastique, et rien ne saurait mieux montrer que cette concession aux légendes chrétiennes, que pour le Copte, le grand dragon infernal n'était qu'une transcription de son crocodile, l'ennemi séculaire d'Horus.

La conclusion de tous ces exemples, est que du christianisme, l'Egypte n'eut jamais que les pratiques extérieures; qu'au fond, elle resta attachée à son culte, avec tous ses symboles, sous lesquels elle tâcha d'abriter son manque absolu de religiosité; que tout le dogme chrétien fut ramené, par elle, à la légende de Ra, éternellement vainqueur des ténèbres, et que loin de s'être convertie au christianisme, elle avait en quelque sorte converti celui-ci à son ancienne religion.

Sur les premiers monuments coptes, cette assimilation n'est même pas le moins du monde déguisée. Deux suaires peints, à la

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façon de cartonnages de momies, en fournissent des exemples frappants (1). L'un, est celui d'un homme, dont le portrait s'encadre dans un arceau, soutenu par des colonnettes. Les mains sont figurées croisées sur la poitrine; tout le reste du corps disparaît sous une robe richement brodée, d'où dépassent seulement les pieds. Sur cette robe, une série de petits panneaux renferment des tableaux symboliques. En bordure, la figure momitique de Keb-sen-nou-ef, l'un des quatre génies funéraires, enfants d'Horus, alterne avec un autel, sur lequel se dresse la double vipère, image de la radiation du soleil. Au premier registre médial, un petit naos enferme à gauche, un taureau couché, le taureau de l'Osiris mort, qui va renaître. A droite, ce même taureau debout, surmonté du scarabée, du disque et du serpent. L'un est celui marchant vers les devenirs, l'autre celui que les devenirs vivifient. Au bas, est l'àme s'envolant au ciel et planant sur l'ancien signe servant à représenter la terre, tandis que dans les compartiments latéraux, se profile l'épervier d'Horus. Viennent ensuite un animal fantastique, emprunté sans doute à l'Apocalypse; puis, une image sainte, flanquée de deux flammes; deux ibis; un autre monstre apocalyptique; un sphynx ailé, emblème d'Hor-m-Khout, Horus sur l'horizon, placé entre deux images de la déesse Ma. Le second suaire est celui d'une femme, et sa décoration est de tous points semblable à celle du suaire de l'homme, à cette seule différence près, que l'àme, au lieu de planer au-dessus de la terre, plane au-dessus du groupe hiéroglyphique qui servait à écrire le nom de Nephthys.

(1) Al. Gayet. Les stèles coptes du musée de Boulaq, Mémoires de la Mission archéologique de France au Caire.

Saint Georges. — Médaille.

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Le monaslerc de Saint-Siméon ù Assouan. — Ensemble de la grande église.