DE L'ONITÊ SUBSTANTIELLE DD COMPOSÉ VIVANT

ment renversée par les faits, comme nous venons de le voir.

En nous déclarant que Tâme s'unit à la matière première seulement et non aux substances élémentaires qui forment le corps, elle fait du corps une simple matière première, c*est-à-dire qu'elle nie son existence réelle et positive, indépendamment de Tâme. Ce corps n a été qu'un attribut passag^er de la vie, n'a vécu pour rien autre que sa passivité, a pu souflFrir, mais n'a rien suscité dans l'union, et pour lui nous n'avons été qu'un possesseur. Nous l'avons détenu et nous l'avons remué sans le vivifier ; car c'est de l'âme qu'on fait dériver toute activité, et l'âme n'est pas émergée de la matière première, comme dans le corps inor- ^nique. On aura beau dire que nous nous sommes appropriés une matière seconde qui nous a apporté des modifications; ces modifications non plus n'étaient rien du moment que Tâme, en devenant la forme de cette matière, lui a imprimé des modifications nouvelles. D'ailleurs, ces modifications sont tout au plus une possibilité : ce n'est pas une puissance, comme nous l'avons établi plus haut. En réalité, le corps a pu être sous nous, il n'a pas été nous; et même il n'a pas été corps complet, puisqu'il n'est que de la matière première. Ainsi, en déclarant l'union de l'âme et du corps, cette théorie la supprime cependant pour assurer l'unité du composé; elle l'a supprime ou l'altère grandement en réduisant l'un des conjoints.

Au contraire, nous restituons au corps sa réalité et sa vérité, puisque nous le déclarons composé lui-même d'éléments substantiels ayant leur principe d'activité. L'union, telle que nous la comprenons, n*est plus un leurre : nous déclarons les deux conjoints et nous les

174 PHILOSOPHIE MËDICALE.

présentons chacun avec leur réalité et leur activité. Nous disons que ce corps ne reçoit pas seulement Faction de Tâme, mais aussi qu'il y répond, qu'il participe vraiment à la vie, qu'il en est un des agents, qu'il n'est pas seulement la propriété de notre âme, qu'il fait partie de nous, qu'il est tout à la fois nôtre et nous. Nous pouvons expliquer par là comment, ayant eu son activité dans l'union, il a sug^géré en même temps que supporté, et vraiment participé à la vie; comment, dès lors, ayant été non-seulement à la peine, mais aussi à l'action, il doit aller à l'honneur.

Dans la théorie, l'union qu'on nous présente est infertile, inféconde ; car l'âme a pu seule développer ses puissances, développer son activité; pendant que le corps, dont on ne fait qu'une matière première, n'a rien été par lui-même, n'a fait que recevoir sans rien produire, n'a pas été fécondé! Et, chose bien sing'ulière, cette union ainsi présentée, n'ayant pu être féconde pendant la vie, devient tout à coup d'une fécondité extrême par la mort ! En effet, au moment où l'âme abandonne le corps, la matière première ne pouv^ant rester sans forme, la théorie est contrainte de nous expliquer qu'il s'opère alors ce qui se passe après la dissolution d'un composé inorg'anique : de cette matière première emerg'ent les formes des parties séparées. Ainsi, au moment oîi l'âme quitte le corps, il faudrait admettre que de la matière émerg^ent une forme de substance sang'uine, une autre de substance osseuse, de substance musculaire, de substance nerveuse. El puis, quand chacune de ces parties se décompose encore, qu'il n'y a plus que de la fibrine, de l'albumine, de la g'raisse,de la gélatine, une sorte de bouillie, del'adipocire : pour chacune de ces substances, une forme devrait émerger de la matière première. Et enfin quand il n'y «

DB L'UNITË SUBSTANTIELLE DO COMPOSE VIVANT 175 plus que des substances élémentaires, de Foxyg'ène, de Thydrogène, du carbone, de l'azote, du soufre, du phosphore, de la chaux : pour chacune de ces substances encore, une forme émerg^erait de la matière premièœ. Quelle hypothèse étrange! que de fables inventées pour n'aboutir, en définitive^ qu'à soutenir une union de Tàme et du corps imparfaite dans laquelle un des conjoints n'est rien, l'autre tout; une union inféconde pour les conjoints et qui ne devient fertile, mais alors d'une fertilité indéfinie, que dp moment seulement où elle se brise : de sorte que notre corps, qui n'a été rien pendant la vie, devient tout à coup quelque chose après la mort!

Que notre honorable contradicteur nous permette do le lui dire : Jamais saint Thomas n'eût accepté cette théorie s*il n'avait été embarrassé et abusé par la science humaine de son temps; jamais il n'aurait accepté cette théorie vraiment païenne de la g»énération substantielle, dans laquelle, par un écho de traditions vicieuses, un des conjoints est tout comme le mâle antique, et l'autre conjoint n'est rien, comme la femelle antique, qu'un simple terrain où le g*erme mâle se développe. Le saint docteur n'eût pas manqué, s'il en avait eu les éléments dans les mains, à développer pour la génération substantielle comme pour toute autre, la g»rande doctrine chrétienne qui, en relevant le rôle de la femme, a rétabli la valeur du rôle de la partie femelle dans toute union. Il eût cherché, ainsi que nous le voulons faire, comment le corps est un véritable conjoint de l'àme.

Pour nous, la fécondité de la vie ne fait pas de doute, et c'est pour cela que la médecine spiritualiste est nonseulement plus vraie que la médecine matérialiste, mais

176 PHILOSOPHIE AIÊDIGALI.

encore la ooiiibat avec tant d'avantage ; nous dérobons à la chimie ses secrets pour la confondre dans ses prétentions grossières à vouloir tout expliquer par des lois purement matérielles. Oui, disons-nous, les éléments matériels entrent dans la composition du corps, mais ils y entrent pour y être vivifiés et y développer des puissances qu'ils ne posséderaient pas sans la vie. L'union de Tàme et du corps est une union féconde, dans laquelle Tàme apporte son activité puissante, et le corps les activités inférieures de ses éléments. Dans cette union l'âme s'unit à des activités matérielles d'une manière qui est plus qu'une adhésion : elle les embrasse, les étreint, les pénètre, et leur eng^endre des puissances supérieures en fécondant leur principe actif. Alors l'union est parfaite, car les générateurs demeurant dans l'engendré, l'àme et les éléments sont partout jusqu à l'extrémité indéfinie de ces puissances dont ils sont les facteurs et qui les représentent. La vie est une véritable et admirable génération de substance dans l'union de deux conjoints dont l'unité est parfaite, car ils se sont pénétrés pour n'être plus qu'un! Aussi, impossible d'expliquer la vie du corps sans l'àme qui l'anime, et d'expliquer ses puissances sans les éléments matériels (jui y entrent. L'être nouveau est lui et bien lui avtn^ ses caractères propres, et cependant il décèle dans ses actes les deux facteurs dont il est le produit.

Et quand la chimie, s'emparant du corps après la mort, nous montre ces parties qui ont encore des formes de la vie, nous lui répondons : Oui, la matière a été ainsi mise dans cet état supérieur, parce que, pendant la vie, l'àme a engendré en elle des puissances en fécondant ses principes d'activité; mais cela est le fruit de la vie, non du corps seul. Au fur et à mesure que les puissances engendrées s'éteignent, les principes d'aeti-

DK L'ONITB SOBSTAHTIELLB DO COMPOSÉ VIVAHT. 177 vile matériels perdent de Télé vation qu'ils avaient reçue : les combinaisons des éléments substantiels premiers deviennent de moins en moins parfaites, et demeurent, après un temps plus ou moins long^, des composés inorganiques, où toute influence de la vie semble disparue. Ces détritus de la vie, la vie seule les a produits et peut seule les produire, parce qu'ils sont le résultat de principes matériels qui ont passé par la fournaise de l'animation; la chimie peut prendre note des lois de leurs décompositions successives, selon que leurs principes actifs perdant de leur vîvification, les composés sont de plus en plus inférieurs ; mais les lois de la génération vitale résultant d'une conjonction supérieure échappent à ses explications.

Répondant ainsi à la chimie dont nous confondons les prétentions, nous nous retournons vers la théorie qu'on nous oppose pour lui dire : En quoi trouvez-vous donc « inexplicable » la présence des formes substantielles dans le composé vivant comme dans le composé inorganique? Ici, au contraire, tout est clair. Pendant que vous sacrifiez l'union du composé à l'unité, pendant que vous amoindrissez l'un des conjoints jusqu'à faire du corps un quelque chose étranger à l'acte du composé; pendant que vous méconnaissez les faits qui attestent la présence des générateurs dans le produit, que vous faites de la vie une simple adhésion sans fécondité, de l'âme à une matière première ; qu'après avoir fait de la vie une union inféconde vous faites de la dissolution une génération presque sans bornes; pendant que pour assurer toutes ces assertions impossibles vous bâtissez hypothèses sur hypothèses : nous constatons simplement ce qui se passe, et nous nous y tenons, parce que la doctrine, la raison et les faits nous éclairent. Où était la difficulté? Dans la question d'ex- WJtt xxvui. ' il

176 PHltiOSOPBlB MEDICALK.

pliquer comment les éléments d'un composé y entrent, y résident et en sortent sans perdre leur principe d'activité, et sans que l'unité du composé soit altérée. Nous y avons satisfait.

C'est bien là, du reste, ce que nous avions expliqué dans notre livre, qui a été le point de départ de tout ce débat. Il nous est impossible de comprendre en quoi ce que nous disions contredit ce que nous venons de démontrer. Discutant s'il était possible d'admettre dans l'homme un troisième ou tiers principe qui ne serait ni du corps ni de l'âme, — car c'était là la question, on Ta trop oublié, — nous montrions qu'il ne peut y avoir qu'un principe formel supérieur, l'âme ; et, disions-nous, «pour que les principes secondaires agpissent dans l'unité, que rien de leur activité ne puisse être en dehors de l'être qui est un, il faut absolument qu'ils soient eux-mêmes compris dans l'unité, c'est-à-dire qu'ik procèdent du principe formel comme dun principe générateur. ^

En quoi l'unité d'un composé peut-elle être compromise, si les principes d'activité qui s'unissent ne forment plus qu'un? Dans les corps inorganiques, ces principes formels sont de même ordre : ils s'unissent pour se féconder réciproquement et se fondre en unité, où ils ont une valeur ég^ale en nature, bien qu'y apportant peut-être des puissances inégpales. C'est ainsi que, dans une unité de nature, il y a cependant une puissance différente des g^énérateurs qui s'y retrouve. Dans l'être vivant, et j'entends surtout parler de l'homme, l'âme est de nature différente des formes élémentaires; aussi le produit n'est-il ni spirituel comme l'âme, ni matériel comme le corps; il tient à la fois de ses deux conjoints. Mais parce que ce composé retrace ses deux natures composantes, il n'en a pas moins son unité

DB L'DNITÊ SUBSTANTIELLE DU COVROSS VIVANT. tH

parfaite, qui résulte de l'union féconde des générateurs. Et dans cette unité, le rôle dominant de Tâme n'est nulfement amoindri : il est, au contraire, accru, car le supériear élève l'inférieur. Les activités du corps sollicitent, engendrent, pour ainsi dire, les facultés que l'âme développe pour uiimer le corps ; et ainsi l'âme amplifie ses puissances inférieures sans perdre ses supérieures, par conséquent sans s'amoindrir, pendant qu'élevés en nature les principes actifs auxquels elle s'unit sont fondus en elle. Il n'y a donc là vraiment qu'un principe formel actif, Tàme, tenant dans son union les principes actifs inférieurs qu'elle a, pour ainsi dire, sublimés dans son unité en les pénétrant.

C'est bien là ce que nous expliquions dans notre livre, un peu plus loin que le passage qu'on a cité : « Il faut remarquer que, dans les êtres vivants, le principe formel n'est pas uni à la matière nue, comme on l'a dit dans l'école ; qu'il n'en est p6ts ici comme dans les corps bruts; qu'au contraire il est uni aux éléments matériels qui ont déjà une forme active, et que cette forme entre dans l'union du composé. Il faut remarquer encore que ces activités matérielles sont dans l'union des composés subordonnées à l'âme, qui les féconde par son union ; de sorte que leurs facultés se développent sous une nouvelle nature, engendrée dans l'union de l'âme et du corps ; et qu'ainsi, elles se confondent dans l'acte avec les facultés de l'âme même. Remarque extrêmement importante, parce qu'elle montre jusque dans les profondeurs de Tacte que l'union du composé naturel vivant est tellement intime qu'on ne peut séparer dans l'acte le jeu de l'un et de l'autre élément; de sorte qu'il ne serait pas strictement juste de dire que pendant l'acte vivant, c'est ou l'âme seule qui agit, ou le corps seul ; et qu'on doit rigoureusement reconnaître que l'activité

ido FHtLOSOFHlB HfiDlCiU.

vivante n'appartient en propre ni à l'âme, ni au corps, qu'elle est le résultat engendré par leur union; quU n'y a là séparément ni des facultés du corps^ ni des faoUtés de ïâïïie^ mais les facultés de Fétre vivant^ tout en reconnaissant que F âme est le principe générateur de raction (!)•

Loin de moi, certainement, bien loin Fimpertinente prétention d'expliquer les inexplicables mystères des œuvres divines ; et si nous avions pu un instant soupçonner que ce pût être Ténig'me qui nous était proposée, nous aurions laissé l'insondable pour le plaisir toujours tentant d'aig^uiser un contradicteur. Qui donc aurait la curiosité enfantine de connaître Tintimité de la mystérieuse union de Tâme et du corps ? Mon illustre et savant contradicteur ne sera jamais soupçonné d'avoir voulu me le demander, et pour lui comme pour nous, ï inexplicable proposé était une simple question de guo modo. A cet ég^ard, les doutes sont résolus ; toute hésitation devient impossible entre la théorie bouffie d'hypothèses, contraire aux faits, si faillible devant la raison, et une simple explication des faits qui a le mérite de rallier la raison à la réalité. Gela me semble suffire, et je crois inutile de m' attacher à des détails historiques sur Scott, Platon, Aristote ou saint Augustin, qui sans doute, pourraient prêter à des remarques critiques, mais dont le fond du débat n'a pas besoin.

Cependant, avant de clore cette réponse, je me sens poussé à me demander s'il n'existe point quelque malentendu philosophique dans une région qui domine tout ce débat.

Depuis le dix-septième siècle, une grande scission s'est opérée entre les sciences : la ttiéologie, avec une partie de la philosophie, est demeurée sur les hauteurs

(1) Physiologie générale, p. ^08.

Dlgitized by

DB L'ONITS SUBSTANTIELIB W CÔMFOSS VIVANT. tSf

du Sînaï. Une autre partie de la philosophie est descendue plus qu*à mi-côte, aimant à se bercer dans les nuagpes psycholog^iques ; les sciences naturelles et expérimentales se sont plu à ramper dans le fond de la vallée, à la recherche des petits faits de la nature. Un gprand dommage en est résulté. La philosophie théologique toute lumineuse n'a plus donné ses lumières aux sciences inférieures, et a été privée elle-même des hommages et des tributs qu'elle en aurait pu recevoir. Peutélre (c'est une curiosité que j'exprime), fatiguée des divagations de la philosophie psychologique, et révoltée des spéculations souvent grossières, sinon blasphématoires, des sciences naturelles et expérimentales, a4-elle pris trop à dégoût leurs travaux et leurs nouveautés? Dès lors, chez elle, une sympathie trop naturelle pour la science d'un autre âge plus docile et moins changeante, un attrait pour les maîtres d'autrefois qui lui reportaient justement d'ailleurs le tribut de leur savoir, un attachement pour ces connaissances antiques demeurées chères par la foi qui les animait. Car enfin, malgré notre affection non douteuse pour saint Thomas, force nous est bien de reconnaître que la chimie n'était pas de son temps ce qu'elle est aujourd'hui, que cette science s'est enrichie de faits nombreux, que si l'on savait autrefois qu'il y a des simples et des mixtes^ on ne savait pas les règles de l'analyse, on ne connaissait pas les lois des composés, lois qui ne datent guère que du siècle dernier, et n'ont été définitivement confirmées que dans le nôtre. L'histoire de la chimie est là : impossible de la récuser 1 La séparation des sciences a vraiment été une calamité.

Cette séparation n'a fait que développer, je le crois, Tesprit séparatiste qui l'avait produite ; esprit fâcheux de méfiance réciproque, et même de reprise dans quel-

183 rilLOSOPHIB MBDiCALE.

ques cas. La philosophie théologpique, toute prodie da dogme et comprenant surtout Tautorîté infaillible et rimmutabilité, tend naturellement à vouloir, dans les sciences purement rationnelles ou expérimentales, quelque chose d'analogxie à cette immutfid)ilité des dog^mes dont elle se nourrit si justement. D'un autre côté, les sciences rationnelles et expérimentales, toutes battant neuf, amoureuses de la recherche, du prog^rès, de la nouveauté, trouvant à s'enrichir justement par l'incessant travail de la raison et de l'expérience, n'ont pas assez vu tout ce qu'elles perdaient de lumière, d'élévation et de sécurité à se séparer de ce qui est fixe et immuable : l'excès de la nouveauté les a envahies, le triage de leurs matériaux n'a pas été suffisant, et leur bag'ag^ est bien mêlé. Emportées par l'esprit de changement, presque affolées de raison et d'expérience, elles ont trop voulu une théologie instfid)le et prog^ssible comme elles ; et comme il est difficile à l'homme de se passer de Dieu, elles se sont fait une divinité incessamment variable, selon leurs théories blasphématoires, pour en arriver aujourd'hui à la négation du Dieu auquel il faudra cependant qu'elles reviennent

Ce mouvement séparatiste a été déplorable : il faut en revenir au vr€d courant de la tradition catholique en rendant à la philosophie son véritable rôle et son vrai caractère, en lui reconnaissant qu'elle n'est ni aussi immuable que le dogme, ni autant instable que les sciences naturelles et expérimentales. Qu'est-elle en effet? Un lien, un chaînon, dans la hiérarchie des sciences, recevant d'en haut les lumières théologiques pour les reporter en bas sur les sciences spéciales; accueillant d'en bas, pour le transmettre en haut, le tribut des sciences particulières, rationnelles et expérimentales. La philosophie n'est pas autre chose, en un

DE LUNITS SUBSTAIXTIBLLB DU GOMPOSS VIYANT. 183 mot, cpié la raîâon construisant le grand œuvre qui doit relier la science d'en bas avec la science d'en haut, comme la relig^îon relie par la grâce le monde inférieur au monde supérieur. Ne lui demandons pas d'être tout à fait immuable ni* tout à fait changeante, et défendons-la contre le retardataire qui ne veut pas la laisser se plier aux changements que les sciences particulières nécessitent, et contre les progressistes exigeants qui veulent lui imposer une instabilité absolue. Pour la beauté de l'œuvre qu'elle doit accomplir, et plus nécessaire aujourd'hui que jamais, pour qu'elle puisse recevoir les lumières théologiques et les reporter aux sciences particulières qui en ont tant besoin, pour qu'elle puisse demander à celle-ci le tribut de la consécration expérimentale, et le reporter avec celui de la raison au dogme qui éclaire, accordons-lui la déférence et même la bienveillance qu'elle mérite. Encourageons-là dans cette œuvre merveilleuse, si utile et si difficile ; ne lui refusons et ne lui reprochons ni la lumière d'en haut ni l'expérience d'en bas, et efforçons-nous de l'aider à garder la juste mesure, un juste équilibre entre la fixité des principes et l'instabilité des interprétations. C'est bien là ce que voulaient, au moins comme je l'ai entendu, les trois fortes têtes scientifiques du moyen âge, saint Anselme, Albert-le-Grand et saint Thomas, et c'est là ce qui constitue leur véritcJ^le enseignement, ce me semble, bien plus que les détails des sciences particulières de leur temps, auxquels ils ont adhéré. Aussi, suis-je encore convaincu qu'ils auraient modifié leur théorie du composé naturel au contract des faits et des raisons que j'ai invoqués. Je ne veux point désespérer de leur cause, dont j'ai fait la mienne, et qui mieux encore est celle de la science. Je demeure avec Tespérance, je l'avoue, de voir les sciences particulières, si

ég'OPées dans leurs principes g^énéraux, quoique riches de faits, se rallier à l'œuvre philosophique et en recevoir une inconaparable fécondité. Je demeure aussi avec l'espérance, je l'avoue encore, de voir les hommes comme le P. Libératore, si profond dans les choses métaphysiques, et dont je ne saurais assez dire trop haut Festime qu'inspire leur haute vertu, s'incliner également devant ce que la science moderne a de vraiment solide et assouplir la raison aux faits : ils rendraient plus illustre encore, par les lumières qu'ils lui apporteraient, cette philosophie catholique que je nommais tout à l'heure traditionnelle, dont ils sont en notre temps la plus grande autorité. Quelle gloire et quelle grandeur pour la vérité, le jour où l'union des sciences serait refaite à nouveau! Quel avenir de progrès élevé et solide, le jour où la raison, redevenue servante ingénieuse et amie, enseignerait la déférence qu'on doit tout à la fois à la révélation et à l'expérience, et s'appliquerait à unir harmonieusement la foi immual)le et les sciences expérimentales I

F, Frédault.

La question de la phthisie est d'un intérêt capital, en médecine, tant par le nombre immense de victimes qu'elle fait, que par l'importance des problèmes qui s'y rattachent. La phthisie est-elle une maladie essentielle, distincte, indépendante de toute autre? N'est-elle au contraire qu'une manifestation d'une autre maladie, de la scrofule particulièrement? En effet, les scrofuleux, les

diabétiques, les albuminuriques (maladie de Bright) meurent bien souvent phthisiques, ou, pour parler plus exactement, d'une affection tuberculeuse du poumon. Si la phthisie est la terminaison d'un certain nombre de maladies, n'est-ce qu'une période, une lésion ? Peut-on dire que ce n'est qu'une forme de la scrofule? A-t-elle au contraire une existence à part? Telle est, avant tout, la première question à résoudre. Il est facile de la trancher dans un sens ou dans un autre, d'avoir une opinion plus ou moins justifiée sur ce point ; mais cela ne sufQt pas : il faut donner une solution scientifique, en tout conforme aux faits et à l'observation.

Il en est de la phthisie comme d'une foule d'états pathologiques, tantôt essentiels, tantôt symptomatiques : comme la péritonite, la pleurésie, la pneumonie, la bronchite, etc.

L'érysipèle, la méningite ne sont pas, comme la fièvre typhoïde et la fièvre intermittente, des fièvres essentielles, bien qu'il y ait de la fièvre dans ces maladies. La tuberculisation est une lésion commune à plusieurs maladies, mais elle est constante dans la phthisie ^eMe ne l'est pas dans la scrofule ; elle ne l'est pas dans les autres maladies où on peut la rencontrer.

Consultons l'expérience : n'y a-t-îl pas des phthisiques qui n'ont jamais eu d'autre affection, chez lesquels la lésion tuberculeuse du poumon prédomine avec une lésion intestinale presque constante, une laryngo-bronchite, un mouvement fébrile, une consomption caractéristiques, dont l'histoire a été faite à grands traits par tous les maîtres de la science, qui depuis Hippocrate et Arétée ont toujours été décrits à part, que le vulgaire sait reconnaître, et qu'il distingue de tout autre état? S'il en est ainsi et nous espérons le prouver, il y a des phthisiques qui ne sont pas scrofuleux. Sans doute les scrofu-

leux sont très-souvent atteints de lésions tuberculeuses, fréquemment même chez eux les tubercules sont plus disséminés, plus généralisés, de manière à donner l'idée d'une vraie diathèse ; mais il n'y a pas que les scrofuleui qui aient ce triste privilégie. Les diabétiques, nous le répétons à dessein, les gens atteints de la maladie de Bright, sucombent fréquemment à la tuberculisation pulmoncûre. Le tubercule est donc une lésion commune à plusieurs maladies; mais l'inflammation est aussi une lésion commune ; la fièvre est un symptôme commun à bien des maladies différentes; est-ce une raison pour ne pcDs admettre des phlegmasies essentielles, des fièvres essentielles. Pourquoi donc n'en serait-il pas de même pour la phthisie tuberculeuse?

Dans cette espèce morbide, ce qui domine c'est la tuberculisation des voies respiratoires, il y a toujours des tubercules dans le poumon. Dans la tuberculisation scrofuleuse au contraire la phthisie du poumon peut être prédominante, mais c'est alors plutôt l'exception ; le tubercule peut envahir un ou plusieurs autres organes et le poumon en être absolument exempt, et si la phthisie domine, souvent alors elle a une autre physionomie, d'autres caractères que lorsqu'elle est essentielle.

Cette manière de voir est du reste la plus large, la plus compréhensive ; elle rend compte de tous les faits et permet de les classer. Si c'est une hypothèse, elle a les caractères de l'hypothèse scientifique. Elle doit être préférée à toute autre systématisation plus étroite. Nous la croyons vraie, naturelle, et nous allons du reste, avant que de passer outre, l'appuyer sur deux catégories d'observations qui nous serviront de preuves.

Ces observations n'ont pas été prises pour les besoins de la cause. Elles ont été recueillies par nous, il y a vingt ans et plus, dans le . service de notre maître

DB LA PBTflVNft ET M SES FORMES. t87

J.-P. Tessiep* On nous pardonnera de n'y avoir mis que le nécessaire, et leur date nous excusera de n'avoir pas donné les caractères microscopiques des lésions observées. Aussi bien n'est-ce pas un ^rand malheur, car du moins savait-on alors distinguer à l'œil nu des lésions que l'on confond aujourd'hui, malgré l'assistance du microscope.

I^ première série d'observations ne contient que des phthisies de forme commune essentielle. Dans la seconde sont réunis plusieurs cas de tubercules pulmonaires se ratt6Uîhant à la scrofule. *

Nous prions le lecteur de les lire avec quelque attention. Les faits seuls peuvent jug^er la question en litige : la phthisie existe-t-elle comme espèce morbide indépendante?