Au lecteur
motifs la métrique latine ne peut s'appliquer à notre langue ; J. de la Taille lui-même écrit, dans son traité : « Nostre parler vulgaire n'est pas propre ny capable à recevoir des nombres et des piedz. » Vauquelin n'apporte aucune raison de sa défiance; il faut pourtant le féliciter d'avoir défendu notre'versification, ainsi que notre langue, contre les imitateurs forcenés des Grecs et des Latins.
Ce qui donne à l'auteur de l'Art poétique une place à part entre les disciples de la Pléiade, c'est surtout qu'il veut exclure du Parnasse français toutes les divinités de l'Olympe, et rappeler aux sujets chrétiens les poètes épiques et tragiques. Dans leur idolâtrie pour l'antiquité, les promoteurs de la Renaissance ne lui avaient pas seulement emprunté la forme extérieure et comme le cadre de sa poésie ; ils [avaient mis en honneur je ne sais quel paganisme littéraire. L'usage des Actions mythologiques remontait à l'école érudite qui florissait au début du XVIe siècle, et dont le principal représentant, le Maire de Belges, fut le premier à introduire le merveilleux païen dans notre poésie. Jean Marot fait intervenir les anciens dieux dans son poème sur l'expédition de Louis XII à Gênes et à Venise ; son fils Clément laisse de toutes parts les souvenirs de la mythologie antique pénétrer dans ses épigrammes et dans ses élégies; ils deviennent peu à peu l'attirail nécessaire delà langue poétique. Ce que ces poètes avaient fait sans idée préconçue, Ronsard le lit de parti pris : il voyait dans l'emploi des figures mythologiques une source intarissable d'ornements. Non contents d'y puiser à pleines mains, les poètes de la nouvelle école revêtirent par instinct comme par système les idées et les sentiments de l'antiquité, restaurèrent, pour ainsi dire, la religion de l'Olympe, et demandèrent toutes leurs inspirations aux Muses du paganisme. Le
merveilleux chrétien, dont le moyen âge s'était nourri, semble dès lors n'avoir plus laissé de trace : la poésie de la Pléiade est d'abord toute mythologique, non pas seulement d'images et de forme, mais aussi par les sujets qu'elle traite et par l'esprit qui Vanime.
Dans son Uranie et dans la préface de ses autres poèmes, Du Bartas s'était déjà élevé contre les poètes contemporains qui préféraient le merveilleux païen aux souvenirs et aux traditions de l'antiquité chrétienne : il puise lui-même le sujet de toutes ses œuvres aux sources de la religion. D'ailleurs, s'il proteste, ce n'est qu'au nom du christianisme menacé par les divinités de l'Olympe.
Quant à Vauquelin, il ne regarde pas seulement aux intérêts de la foi, mais encore à ceux de la poésie. Sans doute, il ne veut pas proscrire jusqu'au nom des dieux ; lui-même ne se fait aucun scrupule d'en user par métaphore ; mais il invite les poètes à laisser de côté les sujets païens et à chercher dans le christianisme un fonds inépuisable d'inspirations. Cette tendance se trahit déjà dans ses satires ; elle est bien plus marquée dans son Art poétique, où il ne craint pas d'opposer aux fictions païennes, devenues avec son maître Ronsard la matière même de notre poésie, ces légendes du moyen âge, ces héros de l'histoire sacrée, ces monuments de l'antiquité chrétienne qui lui semblent capables de fournir à la tragédie et à l'épopée des thèmes plus populaires et aussi plus poétiques : lui-même avait commencé et mené assez loin un poème épique sur David (1). Dès le premier livre de son Art poétique, il proteste contre l'abus des divinités grecques :
Aussi bien en ce temps, ouir parler des dieux En une Poésie est souvent odieux.
