en était de même à Boumois

'Fig. 60. — La Fontaine de vie.

Vitrail du château de Boumois, d'après un ancien dessin.

LE PATHETIQUE

l'Égyptienne pour symboliser le péché ? La raison doit en être fort simple. On devait, à la fin du xv" siècle, chanter une hymne où le pardon des deux pécheresses était donné comme un exemple de la vertu du sang diAnn. Il me paraît évident qu'un pareil chant liturgique a existé. Pourtant je l'ai cherché sans succès dans les Corpus d'hymnes publiés en France et en Allemagne'; mais un heureux hasard pourra le mettre un jour sous les yeux d'un érudit.

Le tableau de Bellegambe, au Musée de Lille, nous offre une particularité que nous n'avons pas encore rencontrée (fig. 62) .

Quelques figures de femmes, personnifiant les Vertus, encouragent les fidèles à s'approcher de la Fontaine de sang et les aident même à entrer dans la cuve. C'est là une idée assez analogue à celle qu'expriment souvent les écrivains ascétiques du xv^ siècle : ils disent que chacune des effusions de sang de Jésus-Christ effaça un des sept péchés capitaux ', Les hommes ne peuvent donc rencontrer que des vertus auprès de la vasque où a coulé le sang divin.

Cette violente poésie de la Fontaine mystique, ce Christ dont chaque plaie est une source vive, ce sang qui ruisselle de vasque en vasque, cette piscine tiède de sang, — tout cela ne satisfait pas encore la sensibilité chrétienne. Les artistes imaginent quelque chose de plus étrange, une œuvre où l'on respire la piété fiévreuse de la fin du moyen âge. Pour mieux exprimer l'horreur de la Passion et pour bien faire entendre que Jésus a versé son sang jusqu'à la dernière goutte, ils le mettent sous la vis d'un pressoir ; le sang jaillit comme le jus du raisin et coule dans la cuve. C'est le thème connu sous le nom de Pressoir Mystique^ .

'É I. Daniel, Mone, Dreves, Roth, Misset et Weale, Wackernagel.

u. Voir notamment le Destriictorium s'itiorum, 1496, et le Lavacrum conscientix, 1.Î97.

3. Sur \e Pressoir mystique, consulter: abbéMarsaux, Représentations allégoriques de la Sainte Eucharistie, Bar-le-Duc, 1889; Barbier de Moulault, Rev. de l'art chrét., 1881, p. 4o8 et suiv. ; Lindet, hd'. archéolog., 1900, p. 4o3-4i3 ; l'abbé Corblet, Hist. du Sacrent, de l'Eucharistie, t. II, p. 5i4 ; F. de Lasteyrie, Méin. de la Soc. des Aniiq. de France, 1878, p. 70.

Fig. 61. — La Fontaine de vie.

Fresque de l'église Saint-Mexme à Chinon, d'après l'aquarelle de M. Yperman. Musée du Trocadéro.

ii6 L'ART RELIGIEUX DE LA FIN DU MOYEN AGE

Ce symbolisme, d'ailleurs, remonte haut. Il est né du rapprochement de deux passages de la Bible. Le Livre des Nombres parle d'une grappe merveilleuse que les explorateurs de la Terre Promise rapportèrent suspendue à une perche. Les Pères de l'Eglise sont unanimes à reconnaître dans cette grappe une figure de Jésus-Christ suspendu à la croix \ D'autre part, le prophète Isaïe, dans des versets mystérieux, parle « de celui qui revient d'Edon avec des vêtements rouges, et qui est allé seul au pressoir » : Torcular calcavi solus^ et de gentibus non est vir mecum'. — Qu'est-ce que ce pressoir? C'est la croix, répondent les Pères de l'Eglise, et non seulement la croix, mais encore tous les tourments de la Passion. Celui qui a les vêtements rouges de sang, c'est le Christ qui a répandu son sang au Calvaire comme sous le poids du pressoir '\

Restait à rapprocher les deux textes. C'est ce que fait déjà saint Augustin : c( Jésus, dit-il, est le raisin de la Terre Promise, le hotriis qui a été mis sous le pressoir*. » Dès lors le symbole fut consacré. Au moyen âge on le rencontre assez fréquemment dans les hymnes, dans les prières", mais l'idée n'était venue à personne de le réaliser ^ Il y fallait une imagination plus charnelle que n'était celle des nobles artistes du xiii" siècle.